Феномен этнокультурной толерантности в музыкальном образовании (стр. 6 )

Первой формой толерантности признана веротерпимость, которая в христианстве возводится в этический принцип. В ХУII веке формулируются принципы толерантности, а сама толерантность признается качеством гражданственности. По мнению Дж. Локка, существование гражданской толерантности способствует устранению волнений и вражды, а также приводит общество и государство к миролюбию. На связь понятий «толерантность» и «терпимость» впервые в своих работах указывает И. Кант, объясняя это тем, что терпимость относится к всеобщему человеческому долгу, а терпеливым считается тот человек, кто переносит даже то, что ему противно, чтобы избежать ссоры: терпеливый толерантен. Толерантность как нравственная ценность рассматривается не только в трудах И. Канта, но и в концепции Ф. Гегеля, натуралистическом учении Л. Фейербаха, утверждающем необходимость развития данного качества личности с раннего детства в процессе общения, создающего основу для благоприятного развития толерантности.

Если у Л. Фейербаха высшим проявлением толерантности является любовь, то у М. Монтеня это дружба, которая не только не противоречит естественной природе человека, а, наоборот, укореняется в ней, представляет ее наивысшее вы­ражение. Истинная дружба, по мнению М. Монтеня, заключается в слиянии Я с Другим, в удвоении себя в Другом. ранка взаимопроникновение «Я» в «Ты» и «Ты» в «Я», при котором происходит трансцендирование во вне, т. е. выход из себя в другого, является непременным условием общения. Проблема «Я» – «Ты», «Я» – «Другой» нашла свое отражение и в других концепциях представителей коммунологической философии, где потребность личности в общении рассматривается как неотъемлемое качество индивида и обязательное условие его развития. В процессе такого рода взаимодействия толерантность выступает в качестве важнейшего атрибута, без которого невозможно общение, невозможен диалог (), а личность подвержена самоистреблению (). Сквозь призму отношений «Я» и «Ты» в концепции М. Бубера рассматривается любовь, являющаяся, по мнению философа, основным принципом жизни и выражением толерантности. Достаточно близкой в этом вопросе является позиция Э. Фромма, который характеризует любовь как отношение человека к миру, его жизненный принцип. В трудах представителей философии романтизма (Ф. Шлегель, , Л. Тик, Ф. Новалис, и др.) и так называемой «философии жизни» (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер) в значительной мере расширяются представления о феномене толерантности.

В центре внимания отечественных философов , , и др. – феномен соборно­сти, понимаемой в широком мировоззренческом плане как взаимное, основанное на духовной родственности притяжение людей, их органическая связь, любовь, выражающая целостность и полноту бытия. Особую ценность представляет позиция, согласно которой «ядром» соборности выступает личность, наделенная толерантным сознанием, без которого существование соборности теряет смысл. Анализ философских трудов, а также исследований современных ученых (, и др.), позволяет заключить, что все многообразие трактовок толерантности можно представить в виде четырех философских версий: натуралистической, психоаналитической, коммуникативной и этико-аксиологической.

Во второй главе первой части «Этнокультурная толерантность в контексте диалога культур и межкультурной коммуникации» отмечается, что проблема этнокультурной толерантности рождалась и формировалась в определенном опыте людей. Принципиально важным для ее исследования является обоснование и доказательство того факта, что толе­рантность, прежде всего, – нравственное требование, предъявляемое обществом к личности. Решение данного вопроса, по мнению ученых, во многом связано с проблемой диалога культур и межкультурной коммуникации, специфика которых зависит от национальных, социокультурных и субкультурных традиций.

В контексте обозначенной проблемы в главе рассматриваются дефиниции таких феноменов, как «диалог», «диалог культур», «культура», «коммуникация», «межкультурная коммуникация», «глобализация», «этнос», а также соотношения, в которых находятся данные понятия.

Учение о диалоге представлено многими философскими направлениями, принадлежащими к разным культурам. Однако в настоящее время диалог перестает быть только философским понятием, являясь «всеохватывающим способом существования культуры и человека в культуре» (), основой понимания всех явлений мира, универсальной категорией бытия. , характеризуя диалог, применяет замечательную метафору: диалог – это «образ смотрящихся друг в друга ликов культуры». До «вненаходимость» одной культуры в отношении другой рассматривалась в философии (культурологии) в качестве непреодолимого препятствия для их взаимного познания. Ученый впервые доказал, что каждая культура, будучи вовлеченной в «диалог», способна раскрыть заключенные в ней многообразные смыслы.

Другим замечательным примером философско-художественного подхода-доказательства возможностей диалога между культурами и цивилизациями является теория B. C. Библера. Философ создает образ культуры в качестве многогранника, который с каждой новой гранью вступает в общение с иными гранями целого, доказывая необходимость многогранности культуры для предоставления широких возможностей общения между культурами и цивилизациями. Культура понимается философом как общение при помощи текстов, как про­цесс осмысленного и активного познания различных систем знаков, различ­ных культурно-смысловых пластов. При этом смысл любого феномена культуры заключается в произведениях культуры. В этой связи важен вопрос о понимании смысла знаков культуры, особенно таких специфических, как, например, в музыкальном искусстве. Согласно позиции представителей педагогики и психологии искусства, приобщение к смыслам, укорененным в культуре, всегда является событием в индивидуальном сознании, актом порождения этих смыслов заново, сопровождаемого эмоцией открытия, откровения (инсайта) (, , и др.). Это утверждение родственно мнению , который считает, что метод точек интенсивности (удивления) в освоении культуры предполагает подробное изучение культуры одного феномена, но так, чтобы через него просматривалась целостность. Данное философское положение является важнейшей посылкой для осмысления ценностно-смыслового содержания различных культурных традиций.

удие не только само-, но и со-я роявление культуры во времени и пространсте, как ее В исследованиях представителей диалогической философии (, , М. Бубер, , К. Ясперс и др.) выделяются сущностные свойства диалога, где ведущим является выход личности в трансцендентную сферу – сферу «третьего», «между», недоступную опытному познанию. При этом отмечается, что сущностные характеристики диалога и толерантности являются общими (, , и др.), так как в основе данных феноменов лежат межличностные отношения Я-Ты.

Межкультурная коммуникация – это вид взаимодействия между людьми, у которых культурное восприятие символических систем различно (, и др.). Чем больше различий в культурах партнеров по коммуникации, тем больше различий в толковании слов, поведения и символов. Причина этих различий состоит в том, что образцы восприятия культурно обусловлены и твердо усвоены. Таким образом, процесс обмена символами между культурами является одним из главных компонентов межкультурной коммуникации, а проблема осозна­ния культурных различий субъектами межкультурной коммуникации за­ключается в их способности в адаптированной форме адекватно интерпре­тировать символы «чужой» культуры. Важным результатом межкультурной коммуникации становится приня­тие культурой-реципиентом символов культуры-донора: символ, проникая из одной культуры в другую, приживается в последней и становится от­крытым для интерпретаций (). Данное положение, на наш взгляд, имеет важное значение для понимания механизмов становления этнокультурной толерантности личности.

В третьей главе первой части «Феномен этнокультурной толерантности сквозь призму духовных ценностей и ценностных ориентаций личности» отмечается, что всестороннее постижение этнокультурной толерантности предполагает обращение к аксиологии – учению о ценностях, где исследуемый феномен занимает одно из первостепенных мест. В этой связи рассматривается понятие «ценности», функции ценностей в культуре, различные позиции исследователей в отношении данного феномена.

Признание толерантности всеобщей духовно-нравственной ценностью и условием достижения мира и согласия между народами восходит к философии Вольтера, Дж. Локка и И. Канта. В современных научных исследованиях трактовка толерантности как ценности представлена в различных направлениях: как социальная характеристика и норма в общественном сознании (, и др.); как этическая проблема (, и др.); как личностный феномен ( и др.), как педагогическая проблема (, и др.).

Огромным потенциалом в обогащении сознания и опыта человека толерантным отношением обладают искусства, в особенности – музыка. Музыка есть трансцендентальный субъект или некое «родовое сознание», в котором все сознания выступают как некое единое «Я». Именно поэтому ценности музыки универсальны, направлены на развитие лучшего «Я» в человеке (). Функции ценностей (и «антиценностей») в музыкальной культуре и музыкальном образовании могут быть чрезвычайно разнообразны и значимы: они связаны с разными временными периодами – с музыкальной культурой и, соответственно, с музыкальным образованием прошлого, настоящего и будущего; они, благодаря техническому прогрессу в средствах массовой коммуникации, во все большей мере наделяют все элементы человеческой жизни ценностной (или антиценностной, антидуховной») значимостью; задают системы тех или иных музыкальных приоритетов, способы социального признания, критерии оценок музыкального искусства, музыкального исполнительства; определяют более или менее сложные многоуровневые системы ориентации в музыкальном мире и т. д. Наконец, наличие тех или иных ценностей, как лакмусовая бумага, отражает отношение человека к общезначимым образцам музыкальной культуры (или антикультуры).