Выпускная квалификационная работа (бакалаврская работа) Тема: «Формирование этнокультурной идентичности детей дошкольного возраста в процессе знакомства с народной игрушкой» (стр. 5 )

Поразительно богат и многообразен мир народной игрушки. По соседству живут реальность и сказка, традиции и современность. При помощи игрушек дети открываю для себя новые ворота в мир. Изучает копилку жизненного опыта у взрослого. Встретиться с игрушками мы можем в музее, на выставке, производим оценку как художественного произведения. Которые создали талантливые народные мастера, дизайнеры, скульпторы и художники. На сегодняшний день игрушка является «актером» театра, героем спектакля, мультфильма и телепередачи. На чемпионате, фестивале в празднике и обряде игрушка принимает участие как символ. На улицах города наше внимание привлечено игрушкой-рекламой. В таких различных салонах, например, автомобилей, кораблей и вертолетов мы можем увидеть интересную игрушку-талисман. Используем игрушки как подарок и дарим в виде сувенира, памятного подарка. Так же игрушки служат украшением для интерьера. В каждодневном и тесном общении с игрушкой, люди забывают о том, что они существуют с незапамятного времени, являются частью культуры.

  Своеобразно в игрушках отразился быт, обычаи, нравы, общественный уклад. И достижение техники, искусства, художественного творчества и ремесла каждого народа.

  Народ, когда создавал свою игрушку, вкладывал в неё свое мировосприятие и собственный взгляд на мир.  У народа разной страны и континента, игрушка различна и своеобразна, хотя так же имеют схожие черты. У некоторых народов мы можем встреть однотипную игрушку. У нее бывает удивительное сходство конструкции, формы и декора. Такие сходства можно объяснить общими схожими культурными традициями народа, общей природой чувств. Игрушка рождалась в труде, а у народных мастеров учитель был один, и это была – природа. Работа шла с одними и теми же материалами природы. Существует нить, которая связывает наследие мировой культуры и человека, а родство игрушек народа делает их общепринятыми.

  Историческое культурное прошлое необходимо сохранить. И сегодня мы понимаем особенно, все значение традиционного народного искусства.

[9] пишет: «Русская игрушка содержала в себе, своей форме, декоре и отражала народное представление о мире, красоте и добре. В одно время русская энергия проявилась в выразительных и одухотворенных образах. Русскую игрушку именно поэтому стали рассматривать как вид народного искусства, как самобытную область русской народной культуры».

В XIX – начале XX века этнографами было найдено много интересных фактов, во время изучения быта крестьян. Удивительным было подражание детских игр в глухих деревнях, там дольше всего были сохранены обычаи старины. Радость, забота и трудовая жизнь крестьян были увлеченно изображены. В основном каждые обрядовые празднества в деревне проигрывали при помощи детской игры. Особенной была свадьба, народный обряд, который считал самым торжественным и красивым. Дети ее разыгрывали при помощи собственных кукол. С танцами и сценами проходило сватовство, венчание, девичники и посиделки. С подробностями и действующими лицами весь сложный обряд повторялся. Отношение крестьян к детским играм было так же достаточно примечательным. Взрослые вели себя толерантно по отношению к детям. Никогда не останавливали начатые ими игры, не выбрасывали игрушки и не разрушали игровые постройки. Все это можно объяснить традиционность народной культуры. Ее глубокие исторические связи. Обучение детей труду в далеком прошлом было при помощи игрушек в играх. Трудовой опыт передавался детям от старших при помощи игры и игрушки. Магической силой в древности наделялись игры и игрушки для детей, а также другие явления и предметы. Данные верования было сохранены достаточно длительное время у разных народов. Если присутствует небрежное обращение к игрушке, то в дом придет беда. В колыбель к малышу клали игрушку, верили, что она охраняют и защищают детский покой и сон. Поощрение заслуживали игры в куклы, верили, что игры в них служили символом продолжения рода. Поэтому им отводилась особая роль.

По традиции все народные поверья передавались из уст в уста, отражались в игрушках, в сказах и песнях.

Игрушка и другие виды народного искусства, которые появились в далеком прошлом, долго сохраняли в себе древнейшие отголоски верования и представления. Тряпичные куклы, которые бытовали в исконной крестьянской среде именно в них представления и верования проявлялись достаточно ярко. В этом смысле довольно характерны куклы, которые были изготовлены в начале нашего столетия в Курской области. При всей узнаваемости и даже этнографичности костюма они не имеют лица: вместо него – белая гладь мягкой льняной ткани. Еще совсем недавно во многих русских деревнях существовало своеобразное табу. Оно запрещало обозначать на кукле лицо, чтобы в нее не вселился злой дух, который, якобы, мог нанести вред ребенку. В наивном народном суеверии отчетливо слышится эхо далеких анимистических воззрений, когда все происходящее объяснялось действием добрых и злых сил. Здесь очевидна и магическая охранительная функция игрушки, закрепившаяся за ней, как свидетельствуют этнографические и фольклорные источники, с незапамятных времен. [11]

Не только тряпичные куклы рассказывают нам о роли игрушки в далеком прошлом. В сохранившихся традиционных игрушечных темах и сюжетах еще со времен славянского язычества по-разному перепевались полюбившиеся образы медведя, оленя, женщины, коня, всадника, птицы.

С этими же образами мы встречаемся и в других произведениях народного творчества: в сказках, песнях, архитектуре, предметах быта. Деревянные кони, птицы, олени венчали крыши северных изб, эти образы присутствовали в резьбе и росписи мебели и утвари, ярким шитым и тканным узором ложились на праздничные полотенца. В орнаментальном убранстве русских прялок и женских одежд присутствуют мотивы дерева, его ветви, листья, цветы и плоды, олицетворяя идею плодородия. Живительное солнечное тепло и благополучие давали прилежному земледельцу и другие обитатели славянского Олимпа. Медведь – один из ведущих персонажей народных сказок – предвещал пробуждение природы, был символом могущества. Козел, олицетворяя добрую силу, покровительствовал урожаю, баран и корова символизировали плодородие и могущество, олень был символом обилия, удачного брака. Все эти мифические фольклорные образы, наполненные многозначным смыслом, входили в целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем мире. Укореняясь в сознании людей, они несли в себе культурную традицию, не обрывающуюся связь времен. Живой частью народной традиции были игра и игрушка. Через века и поколения пронесла народная память традиционные игрушечные образы. Мастера создавали их не просто по давней дедовской привычке, они ощущали себя носителями культурной традиции, созидателями, соучастниками коллективного творчества. Немаловажная и равноправная роль отводилась в этом и младшему поколению. [23]

В деревенской среде, где человек близок к природе и земле, дольше сохранялись народные представления и обычаи прошлого. Их наблюдали и в детских играх. Ребенок не только играл игрушками, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно – это побуждало его к труду, к творчеству – вот одно из главных достоинств русской крестьянской игрушки. Мальчики, в основном, мастерили игрушки, девочки шили для них одежду. Тем самым у детей формировался стереотип мужчины и женщины. Вид, формы фигуры и одежды кукол также играли в этом роль.

С помощью игрушек из рук в руки передавался младшему поколению жизненный и культурный опыт отцов и дедов.

Маленькая тряпичная кукла – это хранительница глубоких традиций, она обогащает наш духовный мир и несет тепло и радость в сегодняшний неспокойный день.

  В период подготовки становления матерью, женщиной изготавливалась кукла. До рождения ребенка женщина укладывала ее в детскую колыбель. Кукла была неразлучна с детьми. Так как считалась детским оберегом, охраняла сон и отгоняла злых духов. Как только девочки подрастали они старались своими руками сделать простую несшитую куклу. Материалы и способ изготовления такой куклы достаточно разнообразен. Зачастую такие куклы скручивали из ткани. Но иногда основой служила глина, солома или дерево. Так же кукла способствовала развитию речи у детей, ведь игры с ними включали в себя общение.

Умеющие владеть иглой старшие девочки, занимались изготовкой кукол по сложнее. Одежда куклы передавала особенность традиционного костюма взрослого человека. Она несла характер повседневного или праздничного костюма, несла сезонные различия. Создавалась из таких же тканей, что и для взрослых.  Для детей постарше кукла помогала сформировать этническое самосознание, передавала исторический опыт, осуществляла знакомство с миром.

Трудовая, вот еще одна достаточно важна функция куклы. Девочки учились и получали навыки в плетении поясов, шитье одежды и изготовлении головного убора для куклы. Также кукла помогала обучать девочек ведению хозяйства. Потому что требовала постоянную заботу. Помимо всего этого, начиная с семи лет девочку могли, взять няней в чужую семью, поэтому уметь изготовить куклу было просто необходимо.

Мы обязаны отметить еще одну не мало важную функцию куклы - она была покровительницей женского плодородия. Чаще всего встречали именно женских персонажей из тряпичной куклы.

Такое понятие основной символики женского в народной культуре передавалось ребенку в виде куклы и костюма. Кукла считалась хранительницей домашнего очага, символом девичьей красоты. Поэтому их часто дарили на свадьбу. Игра в свадьбу несла существенный характер в передаче традиций, при помощи кукол.

Таким образом, кукла и многие другие игрушки это - многогранный и пластичный инструмент народной педагогики. Он позволяет с первых дней ребенку в осязательном соприкосновении с природой. В помощи ему служат натуральные материалы: дерево, глина, солома, ткани. Она художественно объясняет простую мудрость мироустройства, вводит в ежегодно повторяющийся календарный цикл и в важнейшие фазы человеческой жизни, издавна связанные с обрядами.

Через куклу происходит освоение бытия конкретного этноса, введение в его культуру, формирование в девочке четы будущей матери, воспитательницы, хранительницы домашнего очага, формирование в сыне необходимых черт хозяина, кормильца, вовлечение в непрерывную традицию народного творчества, путем собственного участия в изготовлении игрушек с самого малого возраста, а главное – воспитание творческого отношения к миру. Традиционная кукла напоминает людям о том, что кроме роботов и компьютеров есть высокая простота жизни человека в гармонии с природой, что это необходимая основа для полноценного бытия на земле.