Пытаясь справиться с непредвиденной ситуацией, Шанкара обратился к тайным наукам индийской философии. Он случайно наткнулся на тело недавно умершего царя Амараки и усилием воли заставил свое сознание войти в труп. Внешне казалось, что Амарака воскрес и вернулся в свое царство. С помощью этой уловки Шанкара получил возможность какое-то время жить жизнью главы семьи и познал на опыте все семейные взаимоотношения. В должное время царь Амарака снова погрузился в вечный сон, а Шанкара вернулся в свое тело, охранявшееся его учениками. Потом он отправился к Сарасвати и ответил на ее вопрос.
Вскоре после этого он узнал с помощью йоги, что его мать скоро покинет этот мир. Он поспешил к ней и отдал ей всю свою любовь и понимание. Когда она умерла, он нарушил правила и обычаи индийского аскета, которому не положено иметь каких бы то ни было контактов с умершими. Шанкара кремировал тело своей матери, испустив из правой руки огромный язык пламени. Тех же, кто готовы были судить его за нарушение передаваемых из поколения в поколение обычаев, это чудо заставило замолчать. Отдав последний долг матери, Шанкара продолжил путешествовать по земле и пришел, в конце концов, в храм Шарада в Кашмире. Там жрецы не позволили ему войти и подвергли суровому экзамену. Но, наконец, когда они уже были удовлетворены и он находился в святилище, богиня Сарасвати засвидетельствовала его святость и полноту мудрости. И тогда он взошел на трон святости в сердце храма. Этот рассказ описывает одну из ступеней его посвящения.
В городе Канчи Шанкара вступил в свое тридцатидвухлетние, зная, что подошел к концу своего воплощения. Прибегнув к высочайшей йоге, он уселся и заставил свое физическое тело абсорбироваться в более тонкие проводники. А их он по очереди дезинтегрировал, добиваясь тождества с чистым разумом. Странствие его сознания продолжалось до тех пор, пока он не ощутил тождественность с сознанием-интеллектом, наполняющим мировую форму. Его похоронили, а не кремировали, ибо для такого чистого и святого тела не требовалось очищения огнем (См.: L. A.Beck. «The Story of Oriental Philosophy). Анандагири определенно утверждает, что Шанкара абсорбировал свое физическое тело, и что останки мудреца были помещены в гробницу. Под абсорбцией несомненно понимается изъятие физического принципа энергии, а не реальное исчезновение останков тела. Кажущееся противоречие объясняется неясностью формулировки.
Госпожа Блаватская, цитируя эзотерические комментарии, проводила различие между Гаутамой и Буддой. После нирваны Будда вернулся в мировое сознание, а Гаутама, человеческое эго, переживал дальнейшие воплощения. В «Тайной Доктрине» пишет: «Спустя несколько столетий Будда осуществил еще одно воплощение, как утверждают, и еще раз, через пятьдесят лет после смерти этого Адепта, в того, чье имя звучит как Тянь Цан. Никаких подробностей, никакой дополнительной информации или объяснений не дается». В списке дальнейших воплощений Будды называют Шанкару, умершего в возрасте тридцати двух лет, который умер, когда ему было тридцать три года, еще двоих, имен которых не сообщают и никак не описывают, и Цонкапу, великого ламаистского реформатора. Блаватская выдвигает предположение о том, что Тянь Цаном, возможно, был Аполоний из Тианы.
Подобно другим рассказам об Адептах, в жизнеописаниях Шанкары можно встретить множество противоречий. Так, несмотря на упоминание о его смерти имеется сообщение о том, что он удалился в пещеру отшельника в стране, лежащей за Гималаями. Он запретил своим последователям и ученикам сопровождать его и навеки исчез из поля зрения непосвященных. Он пребывает среди тех, кто входит в состав братства Шамбалы, и продолжает исполнять обет служения человечеству. Он живет в согласии с доктриной, которую преподавал и которую можно кратко сформулировать так, как это сделано в одном из его высказываний: «Высший дух реален; мир нереален; индивидуальное «я» есть единственно высшее «я» и ничто другое».
Мэнли Холл «Адепты Востока»
__________________________________________________________
СВАМИ АДГАДАНАНД
Свами Шри Адгадананд Джи Махарадж пришел к живущему в уединении известному в мире святому Пармананд Джи в возрасте 23 года в ноябре 1955г. в поисках истины. Жилище отшельника Парананд Джи, в котором не было никаких удобств, находилось в Читракут Анусуйя, Сатна, Мадхья-Прадеш (Индия) посреди густого леса, полного диких зверей.
Почтенный Пармананд Джи знал о прибытии Свами Шри Адгадананд. В день, когда тот должен был прийти в ашрам, Пармананд Джи получил божественное предсказание и заявил своим ученикам: «Сейчас должен прийти молодой человек, который пылко ищет дальнейшего продвижения в периодичности жизни». Как только Пармананд Джи бросил взгляд на пришедшего к нему Свами Шри Адгадананду, то сразу заявил: «Это он».
Под руководством гуру Свами Джи ступил на путь духовной свободы и стал преемником своего Учителя.
Свами Джи никогда не заявлял, что достиг божественности. Он просто показывал обществу, чего он способен достичь в поисках Истины. Свами Джи провел 15 лет в глубокой медитации вблизи своего гуру. Многие современники видели его, отказывающимся от пищи, воды, сна на несколько месяцев.
Со времени нирваны почтенного Пармананд Джи в 1969 г. Свами Джи продолжил линию своего Учителя. И сейчас несколько святых, тысячи последователей, множество страждущих имеют уникальную возможность взаимодействовать со Свами Шри Адгадананой, который стал для них учителем, и получать его благословление.
За комментарий Бхагават Гиты «Йатхартх Гита. Гита в ее истинном виде» Свами Адгадананде было даровано звание «Гордость мира», «Гордость Индии» (1998 г.), «Человек года и пророк» (2001 г.)
О чём эта книга?
«Что касается данного изложения, оно называется Йатхартх Гита, поскольку является попыткой объяснить то, что имел в виду Кришна, в истинном виде. Воплощая весь способ конечного освобождения, Гита – самодостаточна. Нет ни единого момента в ней, который может породить какое-либо сомнение. Но поскольку она не может быть понята на интеллектуальном уровне, может возникнуть только то, что кажется сомнениями. Итак, если нам не удастся понять какую-то часть Гиты, мы можем разрешить наши сомнения, как это делал Арджуна, сидя преданно рядом с мудрецом, который постиг и понял суть»
«Гита никогда не предназначалась для какого-то отдельного человека, какой-либо касты, религии, пути, места, времени или какой-то традиционной культуры. Это универсальный и вечный духовный трактат. Она бессмертна и чрезвычайно важна для каждого народа, каждой религии, каждого живого существа. Фактически, она предназначена для каждого, повсюду. Гита - это писание, предназначенное для всего человеческого рода как духовный учебник».
«Йатхарт Гита»- для того, чтобы обеспечить вас самой великой проповедью Шри Кришны в «Бхагавад Гите». Она содержит рассказ мудреца после достижения Высшей Души, которая живет в наших сердцах.
Нельзя использовать эту книгу с циничным отношением, иначе мы можем лишиться понимания наших целей и путей. Преданным изучением этой Гиты весь род человеческий способен добиться успеха в своем стремлении достичь благополучия. Даже если люди постигнут небольшую ее часть, они, несомненно, достигнут высшего блаженства, поскольку любой прогресс, сделанный на этом пути, никогда не будет потерян».
Свами Адгадананд «Йатхартх Гита»
www.
______________________________________________________
ДАЛАЙ-ЛАМА XIV
(Лауреат Нобелевской премии мира 1989 года)
Его Святейшество Далай-Лама - воплощение бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, Великий Учитель.
Титул «Далай-Лама» имеет монгольское происхождение и переводится как «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют своего лидера Еше Норбу — «Драгоценность исполнения желаний» или Кундун — «Присутствие».
Молитва Его Святейшеству Далай-Ламе
Да пребывают во веки лотосные стопы
Далай-Ламы, воплощения Авалокитешвары,
Источника всех благ и счастья,
В этой стране, окруженной снежными горами!
Его Святейшество Далай-Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп.
В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Его Святейшество пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю».
В 1909 г. Далай-Лама XIII во время паломничества посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай-Ламы.
В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-Лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он, наконец, нашел перерождение, которое искал». После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай-Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.
Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Норбу Линге, своих зимней и летней резиденциях. У Его Святейшества Далай-Ламы XIV были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». «Пять больших наук» - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. «Пять малых наук» - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 |
