Конспект по Общей Церковной Истории для II курса НПДС (стр. 10 )

В монастыре есть еще дом архиепископа, помещение дикея, гостиница, трапезная, библиотека и др. хоз постройки. Кельи находятся в стенах монастыря. Внутри монастырь - лабиринт, устроенный так с целью безопасности монахов, в которых нередко стреляли с соседней горы бедуины.

Монастырский сад устроен, главным образом, архиепископом-игуменом Синая Каллистратом III. Среди сада находится кладбище с церковью св. Трифона.

Синайская архиепископия - автокефальная по утверждения V Вселенского Собора и имп. Юстиниана.

С VII в. Игумен Синайской горы - епископ, а в конце IX в. архиепископ. Его избирает все братство монастыря и метоха Джувани (Каир). Хиротонию совершает патриарх Иерусалимский. Епископ носит титул «Преосвященнейший архиепископ Синайской горы и Раифы[16] и всечестный». Управляет вместе с собором монастыря. В случае нарушения им монастырского устава, подвергается суду братства, которое имеет право передать дело на рассмотрение восточных патриархов. Во время богослужения архиепископ возносит имя Иерусалимского патриарха, так как рукоположение получает от него. В официальных документах он именуется не «мерность наша», как восточные патриархи, а «смирение наше».

В самом монастыре патриархи живут редко. Главным образом, время проводя в метохе Джувании. В это время в монастыре начальствует собор братии, во главе с дикеем - наместником игумена и блюстителем внутреннего порядка и благочиния, избираемом братией и утверждаемый архиепископом. Кроме дикея, в состав собора входят: скевофилакс, заведующий ризницей и церковной утварью монастыря, эконом, письмоводитель, почетные иеромонахи и старшие иноки. За богослужением, кроме игумена, возглашаются имена дикея и скевофилакса.

Братство преимущественно состоит из греков, а также народов балканских стран. Монастырь по своей жизни киновиальный. Живут бедно не пьют вина, не употребляют мяса, питаются вареными овощами и соленой рыбой, без масла. Большую часть времени они проводят за богослужением, которое совершается в строгом соответствии с уставом.

За стены монастыря выходят только тогда, когда несут на соседнее кладбище умершего брата, или сопровождают по окрестностям богомольцев и путешественников.

В монастыре замечательная библиотека греческих, сирийских, арабских, эфиопских, грузинских, халдейских и славянских рукописей. Именно здесь в XIX веке епископом Парфирием (Успенским) и Тишендорфом были найдены Синайский кодекс Библии IV в.

Синайский монастырь имел владения на Синайском полуострове, Крите, Кипре, в Бессарабии, в России, Греции, Малой Азии, в Сирии и Египте. Также по султанским фирманам обитель не платила хараджа, таможенных пошлин, могло иметь одно судно под своим флагом и вообще их владения пользовались полной неприкосновенностью у турок.

Духовное просвещение.

Состояние просвещение. После падения Константинополя возможность к просвещению свелась практически к нулю. Кроме городов, церквей и монастырей, турки уничтожали школы, библиотеки, древние рукописи, богословские труды и т. п. Фанариоты были заняты интригами. Исламское турецкое правительство было против просвещения рабов-христиан. Следствие - упадок просвещения в Греческой Церкви в духовенстве, среди фанариотов и в народной массе. Патриарший престол и архиерейские кафедры занимали люди мало просвещенные; священники же и диаконы едва только умели читать, писать и совершать по навыку богослужение.

XVIII век. Несмотря на неблагоприятные условия, в Греческой Церкви было школьное религиозное обучение в виде изучения св. истин веры и богословских трудов. Эта деятельность была не обширна.

Школы были двух ступеней: низшие и высшие.

Низшие - начальные школы грамотности, где дети обучались чтению и письму. Знакомились с богослужебными книгами и употреблением их в церкви. Готовились к рукоположению. Школы устраивалась при церквах, в домах священников, или, под открытым небом. Учителем чаще всего был священник или монах. Разделения на классы в низших школах не было.

В высших школах был более обширный курс обучения, правильная организация учебного процесса. В них были учителя, известные своими знаниям, с определенным жалованьем. Учились клирики и монахи, даже в зрелом возрасте. Изучали общеобразовательные и богословские науки: творения греческих пи­сателей. Богословие изучалось по «Точному изложению православной веры» Иоанна Дамаскина.

Но высшие школы не могли много сделать для духовного просвещения. С одной стороны, их курс был необширный, с другой, - их число было весьма ограниченно, при ограниченном числе учащихся (от 15 до 50 человек на школу). Учителя не получали содержания, а если получали, то ничтожное.

Среди высших школ известны: патриаршая (в Константинополе), Янинская, Мосхопольская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие.

Янинская школа основана в XVII в. Одним из ее знаменитых преподавателей был Мелетий, позднее Афинский митрополит и автор Церковной истории. Столетием позже преподавал Евгений Булгарис, известный переводчик богословских трудов, позднее епископ Славянский и Херсонский.

Мосхопольская академия основана в XVII в. Столетием спустя была, как и город уничтожена.

Патмосская школа основана в 1711г. иеромонахом Макарием, пользовавшимся популярностью в Константинополе. После него школа пришла в упадок.

Афонская школа, позднее академия, основана в 1753 г. в Ватопеде на 500 учащихся патриархом Кириллом V. На ее содержание отпускалось 1000 пиастров. Возглавлял школу Евгений Булгарис, а с его удалением через 5 лет она закрылась.

Не удовлетворяясь образованием, греки отправ­лялись на Запад, в Италию, где благодаря греческим ученым, бежавшим после падения Константинополя, ученость расцветала.

Падуанский университет и коллегиум св. Афанасия в Риме, в первые два столетия после падения Константинополя, были переполнены греками. Также греки искали более знаменитых ученых в немецких университетах. Это влияло на чистоту религиозных убеждений, для избежания этого греки отправлялись в русские учебные заведения, особенно в конце XVIII и XIX вв.

Высшее духовное просвещение в Греции сосредоточивалось в монастырях. Это, в первую очередь, афонские монастыри, которые в силу своего местонахождения были свободны от турецкого гнета. Они были, таким образом, сосредоточением духовного просвещения в Греческой Церкви в XVI, XVII и даже в XVIII столетии. Сюда стремились просвещеннейшие из греков: иеромонах Савва, прп. Максим Грек, Пахомий Логофет.

XIX век. Постепенное политическое и религиозное возрождение греков, связанное с борьбой против турецкого владычества, отразилось и на подъеме духовного образования. На Востоке, появляются правильно организованные духовные учебные заведения с соответствующим курсом обучения. Это училища на острове Халки, в Иерусалиме и Афинах.

Богословское училище Великой Христовой Церкви в бывшем Троицком монастыри, на острове Халки, было основано в 1844 году при Константинопольском патриархе Германе IV, для подготовки архиереев. Абитуриенты обязывались посвятить себя духовному званию. Во время обучения, или по окончании курса, рукополагались; в случае отказа - возвращали стоимость обучения и содержания и не получали диплом.

Училище содержалось на средства Константинопольской патриархии и епархиальных архиереев (примерно 2000 р. в год). Изучались богословские науки - догматическое и нравственное богословие, священная и церковная история, толкование Священного писания, также: философия, гражданская истории, физика, математика; языки: греческий, латинский, турецкий, французский и даже славянский. Учились семь лет. Первые пять дет - общеобразовательные науки, последние два года – богословские. Воспитанники, посвященные в сан иеродиаконов составляли проповеди, а также преподавали в приготовительном классе. Вос­питанников было немного. Наиболее известный преподаватель этой школы Константин Типальдос

Богословское училище в Иерусалиме основано в 1853 году Иерусалимским патриархом Кириллом II для подготовки священников и народных учителей. Помещается в Крестном монастыре, содержится на средства Иерусалимской патриархии и храма Гроба Господня. Из-за материальных проблем оно не раз закрывалось. Патриарх Кирилл предполагал брать учиться исключительно арабов, но оно стало скорее греческим, чем арабским. Обязательств не требовалось, но существовало распределение по назначению патриарха. Курс обучения как и в халкинском училище, но программа сокращеннее. Некоторые из богословских и общеобразовательных наук. входящих в курс халкинского училища, не преподаются в Иерусалимском. Воспитанников, окончивших полный курс в Иерусалимском училище, немного.

Афинский университет открыт в 1837 году, при нем богословский факультет. В 1843 году открыто церковное училище. Богословский факультет устроен по образцу германских богословских факультетов, но с одной стороны, недостаток в профессорах богословских наук, с другой - увлечение некоторых профессоров богословия протестантскими взглядами не давали возможности поставить факультет соответ­ственно его назначению.

Церковное училище, основанное на капитал братьев Ризариев и называемое по их имени Ризарьевским, должно было воспитывать молодых людей, готовящихся на служение Церкви. Но оно не оправдало своего назначения, - вместо среднего духовного учебного заведения оно организовывалось как светское учебное заведение. Поэтому правительство в 1850 году открыло ещё три малые семинарии, с курсом ниже средних духовных учебных заведений.

Средние духовные учебные заведения открылись и в Антиохийском патриархате. В 1885 году Бейрутский архиепископ Гавриил, в Бейруте на собственные средства открыл небольшое духовное училище для подготовки клириков из арабов. В 1900 году патриарх Мелетий с той же целью основал в на средства патриархии семинарию с шестилетним курсом.

Отношения протестантских богословов и Православной Церкви.

Замечание. Отделившись от Римской Церкви в XVI веке и образовав самостоятельную религиозную конфессию, протестыанты желали получить одобрение своему учению от Православной Bocточной Церкви.

1. Меланхтон, сотрудник Лютера и организатор протестантской церкви, первый начал налаживать связи с Восточной Церковью. Константинопольский патриарх Иоасаф II ( гг.) узнав об образовавшейся на Западе конфессии, послал в Германию диакона Димитрия, чтобы тот собрал точные сведения об учении протестантов. Вместе с Димитрием Меланхтон в 1559 г. направил к патриарху Иоасафу письмо с приложением Аугсбургского исповедания веры, переведенного на греческий язык. В письме Меланхтон указывал, что протестанты отреклись только от «суеверия и богослужения невежественных латинских монахов», но остались верны Священному Писанию, догматическим определениям св. соборов и учению греческих отцов Церкви, в связи с чем просил патриарха не верить слухам. Слова Меланхтона противоречили Аугсбургскому исповеданию, патриарх понял хитрость Меланхтона и не ответил.

При патриархе Иеремии II (1гг.), протестантские богословы снова стали налаживать отношения с Восточной Церковью. Но попытки протестантов привлечь на свою сторону Православную Церковь оказались неудачными.

2. После патриарха Иеремии II, протестанты стали входить в близкие отношения с православными греками, как враги латинян. Распространяли между ними свои проповеди и катехизисы. Но пропаганда их имела мало успеха.

Но в XVII веке Православно-Восточная Церковь была заподозрена в измене православию и долгое время подвергалась обвинениям в протес­тантизме. Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис (1гг.) еще до своего патриаршества путешествовал по протестантским странам и познакомился с протестантскими учениями и вел переписку с протестантскими богословами. Кроме того он находился в дружеских отношениях с посланниками протестантских государств, особенно с голландскими и английскими. Пользовался их покровительством и помощью в борьбе с иезуитами.

Иезуиты после вступления Кирилла Лукариса на патриаршую кафедру стали обвинять его в протестантизме. Вскоре, в 1629 году в Женеве, появилось на латинском языке «Исповедание веры достопочтеннейшего господина Кирилла патриарха Константинопольского, написанное от имени и с согласия патриархов Александрийского и Иеруса­лимского и предстоятелей прочих Восточных Церквей», наполненное протестантскими мнениями. В 1638 году «Исповедание» было издано в Женеве на греческом языке под сокращенным названием «Исповедание Христианской веры Кирилла, патриарха Константинопольского». Иезуиты, указывая на Кирилла, прямо заявляли православным, что их патриарх - кальвинист, и кальвинизмом заражена и вся Восточная Церковь. Когда «Исповедание» появилось в Константинополе, произвело негодование среди православного населения, так как оно бросает тень на Православную Церковь.

Православное население Константинополя стало неприязненно относиться к Кириллу. Появились обличительные сочинения в форме писем. Кирилл держался в стороне, не опровергая возводимых на него обвинений в кальвинизме и не подтверждая их. В таком положении были дела Константинопольской Церкви до смерти Кирилла Лукариса в 1638 г. Чтобы успокоить народ и оградить Церковь от обвинения в кальвинизме, в 1638 году на Константинопольском соборе было торжественно засвидетельствовано, что «Исповедание» не относится к учению Восточной Православной Церкви.

Собор признал «Исповедание» кальвинистским, осудил как его, так и всех, принимавших это «Исповедание» как православное. Осуждению собора подвергся и Кирилл Лукарис. Позже Иерусалимский собор объяснил, что Кирилл Лукарис был осужден в 1638 году за то, что не написал опровержения на женевское «Исповедание».

Но толки о женевском «Исповедании» не прекращались: теперь их поддерживали кальвинисты. Второй преемник Лукариса, патриарх Парфений I ( гг.), не осудил ни своего предшественника, ни его «Исповедание».

Для прекращения толков в 1643 году в Яссах был созван собор. В числе членов помимо греческих и молдавских епископов, был также и Киевский митрополит Петр Могила.

Рассмотрев все главы «Исповедания», отцы собора нашли, что они. за исключением седьмой, наполнены кальвинистским содержанием, которого Восточная Церковь никогда не разделяла и не разделяет. Были признаны кальвинистическими главы о предопределении, о таинствах, о Священном Предании и др. Эти мнения были осуждены собором, а все принимающие их отлучались от Церкви. Лично Кирилла Лукариса собор не осудил.

На этом же со­боре рассматривалось «Изложение веры руссов», составленное Петром Могилой, направленное против латинских и протестантских заблуждений. В 1672 г. «Изложение» рассмотренное и одобренное всеми восточными патриархами было издано под названием «Исповедание веры соборной и апостольской Восточной Церкви».

В 1672 году состоялся третий собор, так называемый Иерусалимский. В третий раз «Исповедание» было рассмотрено, и осуждено как противное учение Православной Церкви. Кроме осуждения, собор изложил православное учение по всем проблемам, относительно которых заблуждались протестанты и кальвинисты: о Священном Писании и Священном Предании как источниках христианского учения; о Церкви; об иерархии; об оправдании; о таинствах; о почитании святых икон и мощей и проч. Это изложение составляет не только обличение клеветы врагов, но и «правило веры, обличающее новые догматы». Относительно Кирилла Лукариса собор не решал вопроса, заметив, что он «ни публично, ни частно», ничего противного вере никогда не говорил «ни многим. ни некоторым из православных».

Видные духовные писатели Восточной Церкви (XV-XIX вв.)

Замечание. Упадок просвещения в Греко-Восточной Церкви не помешал появлению церковных писателей. Защита православия от латинской и протестантской пропаганды побуждала православных богословов к литературной богословской деятельности. Направление их сочинений было по преимуществу полемическим, против католиков и протестантов.

1. Геннадий Схоларий (+1456 г.)

Первый Константинопольский патриарх при турецком владычестве.

Сочинения: Догматические: «История веры» - ответ на вопрос Магомета II о предмете христианского вероучения. Излагает, с основательными доказательствами, учение о едином Боге и Его свойствах, о Он Троице о воплощении Сына Божия, о воскресении мертвых и будущей жизни. Полемические: четыре сочинения по вопросу об нисхождении Святого Духа - разбирает латинское учение об исхождении Св. Духа «и от Сына», излагает причины появления этого учения у латинян, приводит доказательства, почему Восточная Церковь отвергает это учение, объясняет изречения отцов, приводимые латинянами в пользу своего учения, опровергая латинян изречениями западных учителей принимающих только исхождение от Отца и т. п. Несколько сочинений по вопросу о чистилище Богословско-философские: О душе человеческой, О состоянии души после смерти. Нравственные: о служении Богу, или Евангельском законе. Канонические, гомилетические, письма, несколько церковных песнопений. Большей частью не изданы.

2. Мелетий Пигас (+1601 г ), патриарх Александрийский.

Некоторое время (в конце XVI в.) местоблюститель патриаршего Константинопольского престола.

Сочинения: Гомилетические: поучительные беседы, катехизис в вопросах и ответах - касается и латинских заблуждений, строматы, против мнения о чистилище. Эпистолярное наследе: послания к частным лицам и народам (в том числе, к западнорусским христианам). В них он излагает и православное учение и опровергает латинские нововведения.

3. Нектарий (+1667г.), патриарх Иерусалимский.

Сочинения: Полемическое: против латинян о главенстве папы - собрал всё, сказанное восточными церковными писателями в опровержение главенства. Издано в Яссах патриархом Досифеем в 1682 году.

4. Досифей (+1707г.), патриарх Иерусалимский.

Сочинения: «История Иерусалимских патриархов» - единственный источник для истории Иерусалимского патриархата. Касается событий и в других патриархатах, а также латинской и протестантской пропаганды. Не отличается точностью.

5. Мелетий (+1714 г.), митрополит Афинский.

Сочинения: Исторические: Первый написал на греческом языке историю христианской Церкви (3 тома), до ХХ-го в. - греческий учебник.

6. Илья Минятий (+1714 г.), епископ Кернинский (в Морее).

Образованный бoгослов, проповедник.

Сочинения: Полемические: «Камень соблазна или историческое пояснение о начале и причине разделения между Восточной и Западной Церквами» - в конце XVIII в. переведена на русский язык. Гомилетические.

7. Константин Икономос (+1857 г.)

Греческий священник. При патриархе Григорие V ритор Константинопольской патриархии.

Сочинения: Текстологические: «О семидесяти толковниках» - доказывает превосходство перевода семидесяти перед другими переводами. Догматические: «Священный катехизис». Полемические: «О трех церковных степенях иерархии» - против протестантов (пресвитериан). Исторические: каталог Константинопольских епископов и патриархов.

8. Констанций I (+1859 г ) Константинопольский патриарх.

Учился в Киевской духовной академии, где изучал классические языки, и приобрел любовь к археологическим исследованиям.

Сочинения: Историческое: «Историческое и этнографическое описание Константинополя». Полемические: против латинян и против протестантов, против иезуита Боре, автора книги «Вопрос о святых местах». Боре доказывал, что Восточная Церковь утратила право на святые места в Палестине со времен патриарха Фотия ввиду того, что она отделилась от Западной Церкви. «О секте анабаптистов».

Богослужение и христианская жизнь.

Состояние богослужения.

Замечание. Турецкое иго неблагоприятно отразилось на состоянии богослужения в Греко-Восточной Церкви. После падения Константинополя храмы или были разрушены совсем, ограблены, или, обращены в мечети. Правительство запрещало строить храмы. Разрешало только ремонтировать старые. В христианских месностях разрешалось строить новые храмы, но их строительство было соединено с большими затруднениями и расходами. Храмов было или недостаточно, или они по своему устройству не соответствовали назначению.

Храмы устраиваются в обыкновенных продолговатых, более или менее больших зданиях, без куполов и крестов. Мало отличаются от жилых домов. Иконостасы очень просты: деревo без позолоты и украшений. Икон немного, без кивотов Церковная утварь - бедна; священные облачения - шерстяные или ситцевые, и только в редких храмах шелковыею. Сосуды - медные или оловянные без изображений.

Совершение богослужения стеснялось турецкими чиновниками. Были запрещены колокольный звон и крестные ходы. Погребальные процессии разрешались за особую плату и т. п. Часто турки, согласно закону Омара[17], являлись в христианские храмы во время богослужения и творили беспорядки. Часто турецкое правительство устаивало прямой надзор за богослужением христиан.

Богослужебным языком оставался древнегреческий язык, но были книги и на новогреческом.

Проповедничество носило иной характер. Для проповедничества существуют великие риторы при патриархии и иерокириксы по епархиям. Великий ритор обязан проповедовать в Константинопольской Церкви, а иерокириксы - по епархиям. Проповедничество - почти единственное средство христианского просвещения.

Чинопоследования богослужения по требованию времени претерпел некоторые дополнения: новые чинопоследования, новые праздники и песнопения.

Из чинопоследований составлены два: 1) обряд и чин принятия в Церковь возвращающихся в неё из магометанства и 2) чинопоследование о приеме обращавшихся от папской ереси к Кафолической и Православной Церкви. Перешедших в магометанство было очень много, но были случаи возвращения в Церковь.

Устанавливаются дни празднования памяти мужей, причисленных к лику святых. Причислены к лику святых некоторые патриархи, подвижники, мученики, а празднованию их памяти посвящены особые дни. Память Марка Ефесского - 13 января; Нифонта, патриарха Константинопольского - 11 августа, Геннадия и Максима Философа -17 ноября.

Из церковных песнопений в это время составлялись, каноны на праздничные дни.

Состояние христианской жизни

Замечание. Политический гнет, нестабильность и злоупотребления в церковной иерархии, упадок просвещения, стеснения в совершении богослужения привело к падению нравственности. В среде простого народа под тяжестью безысходною рабства заметно стал проявляться религиозно-нравственный индифферентизм. Отступничество от веры.

Редко стали посещаться храмы, стали уклоняться от исповеди и св. Причащения. Многие греки утратили христианский взгляд на таинство брака. Некоторые же, не стесняясь, отдавали своих дочерей в турецкие гаремы.

Турецкий закон о прощении христианину преступления, даже убийства, при условии принятия мусульманства, повлиял отрицательно.

Греки мало-помалу стали забывать евангельские начала нравственности, и тем более, придерживаться их в жизни. Напротив, они были вынуждены приспосабливаться к обычаям и нравственным понятиям турок.

Патриархи и епархиальные архиереи не отличались от турецких чиновников, занимались интригами, честолюбие и корыстолюбие сочеталось у них с деспотизмом и страсти к роскошной жизни. Низшее духовенство, грубое и невежественное, не понимая своего пастырского призвания, заботилось только о поборах со своих прихожан, обращая доходы совершения церковных треб и таинств в прямую торговлю. Поражало небрежностью в совершении богослужения и бессознательным неуважением к святыне. Греки высшего сословия, благодаря страсти к интригам, соединенной с забвением нравственных правил, приоборели на Востоке плохую славу.

На этом фоне блистали благочестивые патриархи, подвижники, ревнители православия и мученики веры. Все они, носители святости, всегда присущей Церкви Христовой на земле. Афонские монастыри, как и в прежние времена, славились и славятся своими подвижниками.

Сношения Русской церковной власти с восточными иерархами по делам веры православной в XIX - XX вв.

Братская помощь Русский Православной Церкви Православным Церквам Востока

Замечание. Русская Православная Церковь постоянно поддерживала тесное общение со всеми Православными Церквами. Восточные патриархи сами приезжали в Россию за пожертвованиями для своих Церквей, иногда присылали представителей.

В первой половине XVI в. Максим Грек способствовал подъёму просвещения на Руси.

В конце XVI века Антиохийский патриарх Иоаким и Константинопольский патриарх Иеремия II значительно расширили права церковных властей в Западной Руси и ликвидировали церковные беспорядки.

Патриарх Иеремия II в 1589 г. в Москве поставил первого русского патриарха Иова.

Мелетий Пигас и Кирилл Лукарис проявили заботу о защите православия в Юго-Западной Руси против натиска латинян. Мелетий Пигас направил целью ряд посланий православным братствам с обличением унии, а в 1594 году послал в Юго-Западную Русь своего протосингела Лукариса, будущего ректора Острожского училища. На Брестском соборе он присутствовал в качестве экзарха Александрийского пат­риарха.

В 1619 году Иерусалимский патриарх Феофан () поставил патриархом Московским Филарета Романова. В 1620 году в Киеве была восстановлена иерархия - для Западно-Русской Церкви, позднее он же одобрил исправления, внесенные в требник книжными правщиками Иваном Наседкой и архимандритом Дионисием

Преемник Феофана - Паисий () прислал в Москву ученых монахов братьев Иоанникия и Софрония Лихудов. Участвовали в никоновских исправлениях ().

Русская Церковь материально помогала бедствующим Православным Церквам Востока. В Москву приезжали за помощью патриархи Иерусалимские Феофан (1619); Паисий (1649), патриарх Антиохийский Макарий (1655). В 1650 году гостем Русской Церкви был патриарх Константинопольский Афанасий, который в 1662 году был канонизован и почивает в Харьковском кафедральном соборе.

В XVIII веке наша церковь не только материально поддерживала восточные кафедры, но и содействовала поднятию духовного просвещения. Святитель Филарет (Дроздов) открыты в Москве Александрийское, Антиохийское и Иерусалимское подворья.

В XX веке происходил обмен посланиями между Константинопольским патриархом и Св. Синодом в гг. по вопросам сближения с католичеством и протестантством, об отношении к старокатоликами, об общем церковном календаре и др. В 1913 году приезжал в Россию Антиохийский патриарх Григорий IV. В Новгороде он рукоположил ректора Новгородской семинарии архимандрита Алексия (Симанского) в сан епископа.

Кроме этого обмен грамотами по поводу разных событий, направление молодых людей в русские духовные школы, материальная помощь и т. д.

Международные конфликты ослабили братские связи. В это время предстоятели некоторых Восточных Церквей попирали канонические права и достоинства Русской Церкви. В 1922 году Константинопольским патриархом признана действительность англиканской иерархии, а в следующем году приняты решения «об исправлении Юлианского календаря», и о «втором браке овдовевших священников и диаконов», подчинении ему всей православной диаспоры. Даровал автономии православным епархиям Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, автокефалию Польской Церкви без согласия Русской Церкви.

После второй мировой войны, на Поместном соборе Русской Церкви в 1945 году лично присутствовали Христофора, патриарх Александрийский и Александр III, патриарх Антиохийский и два представителя патриарших престолов.

В 1945 и 1960 годах Святейший Патриарх Алексий I совершил в поездку в Святую Землю и по восточным патриархатам. Он посетил св. места Палестины. Нанес визиты четырем восточным патриархам. На обратном пути Святейший Патриарх посетил Элладскую Церковь.

В 1948 году на 500-летии автокефалии Русской Церкви, в 1958 году на 40-летии восстановления патриаршества, в 1963 году на 50-летии архиерейского служения Святейшего Патриарха Алексия присутствовали главы и представители всего православного мира.

В 1978 году на 60-летии восстановления патриаршества были многочисленные представители разных Церквей.

В 1948 году была восстановлена Русская Духовная Миссия в Палестине, открыты подворья: Антиохийского в Москве и Александрийского в Одессе.

Русская Православная Церковь имеет свои постоянные представительства в Александрийском и Антиохийском патриархатах. В Александрийском патриархате к юрисдикции Русской Православной Церкви относится часть русских эмигрантов, прибывших в Египет в 1919 и 1922 годах. Они образовали небольшие церковно-приходские общины в Александрии и Каире и подчинялись Синоду Русской Зарубежной Церкви. В 1945 году настоятель русского Александр-Невского храма в Александрии, вместе с приходом воссоединился о Матерью-Церковью. В настоящее время при храме в Александрии находится подворье Русской Православной Церкви, возглавленное настоятелем с титулом Патриаршего Экзарха. Храм, по данным 1982 года объединял 100 человек.

В Антиохийском Патриархате Русская Православная Церковь имеет в Бейруте (Ливан) Патриаршее подворье образованное в 1946 году. Оно состоит из резиденции настоятеля и храма подворья. Причт храма окормляет 200 верующих.

В Дамаске (Сирия) находится Представительство Патриарха Московского и всея Руси при Патриаршем престоле Антиохийской Церкви, учрежденное в 1958 году. Представитель Московского Патриархата имеет сан епископа.

Патриарх Пимен в 1972 году посетил Святую Землю, а также Александрийскую и Антиохийскую Церкви. В 1977 году он нанес визит патриарху Константинопольскому Димитрию I.

Выражением единения между Поместными Церквами служат традиционные взаимные приветствия предстоятелей Церквей в праздники Рождества Христова, Пасхи, а также регулярная переписка по поводу разных событий и вопросов церковной жизни.