Введение (стр. 2 )

Для того чтобы обеспечить эти требования, нужно, чтобы у власти стояли не многие, а лучшие. Это должны быть люди высокоодаренные, талантливые, способные видеть сущность явлений, вещей, словом – философы. А чтобы стать такими, они должны быть образованными, соответствующим образом подготовленными.

Для реализации всех этих условий, по Платону, необходимо строгое разделение труда. «Каждый должен заниматься своим делом: каждая вещь производится легче и лучше, больше, когда один человек, делая лишь одно дело, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия».

Исходя из этого положения, Платон делит все население полиса на три разряда (слоя, группы, класса): работники, стражи-воины и правители-философы. Для каждого слоя - свои принципы.

Если для низшего класса важнейшими категориями является профессионализм (писарь, торговец, скотовод и т. д.), честность, работоспособность, стремление к совершенствованию своего мастерства, то для двух высших классов главное – нравственные критерии: мудрость, мужество, сдержанность, справедливость…

Поскольку Платон считал, что высокие нравственные качества теряются под воздействием стремления к богатству, а носителем негативных нравственных черт является семья, то он разрабатывает систему, где два высших класса лишены права собственности, они живут на полном государственном обеспечении. Воины-стражи – в отдельных городках (казармах), где постоянно тренируются, совершенствуя свое воинское мастерство. Семьи не имеют. Поскольку стражами могут быть и женщины, то лагери эти смешанные. Дети, рожденные от женщин-стражей, считаются общими, воспитываются в специальных школах и из них пополняется эта социальная группа. Наиболее талантливые, природно-одаренные выделяются из общей группы подготовки и из них воспитывают правителей-философов…

Уверенный в том, что рядовому индивиду не присуще истинное знание, Платон стремится во всем подчинить его государству. В политическом идеале этого древнегреческого мыслителя личность, общество, государство растворены в полисе. У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности – все общее. Высшие классы, хотя правление находится в их руках, также не могут пользоваться государственными благами в личных интересах. Платон говорил: «Мы лепим государство не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. На эту сторону его учения указывают многие современные философы, политологи. Но за этими недостатками нельзя не усмотреть и разумных основ гражданственности, высокого морального духа…

С именем Аристотеля связано зарождение политической науки как отдельной дисциплины. Основные идеи этой науки Аристотель изложил в таких работах, как «Политика», «Афинская полития», «Этика», «Риторика». По Аристотелю, политическая жизнь индивидов концентрируется в полисе (городе-государстве). Само государство является результатом естественного развития, а не божественного предначертания. Его главная задача – достижение блага всех граждан. Исторически государство представляет собой более позднее общественное образование, чем индивид, семья и т. д., ибо возникает из разросшейся семьи. Государство не выделяется из общества. В учении Аристотеля, как и Платона, содержатся тоталитаристские мотивы: человек есть часть государства, считает мыслитель. Гражданин - всего лишь безликая часть единой политической общности. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: гражданин не раб, им никто не владеет. Гражданин не занимается тяжелым физическим трудом (физический труд – удел рабов). Занятие же граждан – дела военные, законосовещательные, судебные, искусство, наука.

В отличие от Платона, Аристотель считал, что частная собственность – неотъемлемое право гражданина, без которой не может развиться чувство хозяина, а, следовательно, не может совершенствоваться и производство. Идеал государства Аристотель видит в обществе, которое опирается на частную собственность на землю, орудия труда и рабов. Аристотель тесно связывает государственное устройство с моралью, при этом обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству. По представлению мыслителя, государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых невозможно достичь благосостояния всего общества. Он называет две группы таких добродетелей: дианоэтические – разумные, которые относятся к интеллектуальной, умственной деятельности и формируются главным образом, путем воспитания, образования, и этические, образуемые в результате привычки, больше относятся к прирожденным качествам личности, его характеру.

Через всю этику и политику Аристотеля проходит принцип активной деятельности человека. При этом он отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждения. Такую линию поведения он называет паразитической, характеризует ее как «животную», свидетельствующую о «рабском образе мышления». Достойной же свободного гражданина он считал жизнь «практическую», т. е. наполненную политической деятельностью, теоретическими размышлениями, познавательной деятельностью.

Что касается собственно поведения человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни в уклонении от крайностей. Он отвергает как чрезмерное обогащение, роскошь, беспредельную власть и т. д., так и крайнюю бедность, полный отказ от материальных благ. И провозглашает как главную ценность умеренность. Он считает, что именно этот умеренный менталитет "средний класс" является основой стабильности общества. И провозглашает: недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Только это обеспечивает подлинное удовлетворение.

Форма государства, по Аристотелю, определяется по двум основаниям: по количеству правящих (один, немногие или все) и по цели правления (во имя личного обогащения или для всеобщего блага). Исходя из этого, Аристотель подразделяет формы государства на правильные, при которых правители заботятся об общей пользе, и неправильные, где в основе лежат только собственные интересы правителей.

Формы государственности:

Правильные Неправильные

Монархия Тирания

Аристократия Олигархия

Полития Демократия

Значительный вклад в развитие социально-политической мысли внес известный древнегреческий писатель, политический деятель и мыслитель Полибий (205-128 гг. до н. э.). В своей основной работе "Всеобщая история в сорока книгах" он обосновывает и развивает теории о происхождении и эволюции государства, типах и формах правления на основе анализа римской истории. Обращаясь к ней, Полибий рассматривает историю государственную и политическую. Именно в государственно-политической сфере он находит причины закономерно происходящих перемен. Изучение всеобщего изменения политико-правовых форм управления в государстве, по его мнению, позволяет обнаружить смысл истории, скрытый в закономерности хода событий в мире, что, впрочем, не исключает и роли случайностей. Научная концепция Полибия базируется на его представлениях в области государства, политики и права. Его мировоззрение характеризуется пониманием современности как более высокого этапа развития и государственническим взглядом на причины происходящих явлений, что позволяет ученому обращаться не только в прошлое, но и в будущее.

Учения древних греков оказали огромное воздействие на римского государственного деятеля, оратора, мыслителя Марка Туллия Цицерона. Но, в отличие от греков, он считал, что государство – не только выражение общего интереса, но также и согласованное правовое общение; кроме того, Цицерон, в противовес своим предшественникам, считал, что естественное право возникло "раньше, чем какой бы то ни было закон, вернее – раньше, чем какое либо государство вообще было основано".

Особый интерес представляют его идеи о формах государства, о смешанном правлении, сочетающем в себе достоинства личной, аристократической и демократической власти, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о человеке и гражданине как субъекте права и государства. Само государство по своей сущности является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, мы вполне можем утверждать, что именно Цицерон стоит у истоков понимания идеи "правового государства".

Отстаивая примат легально существующих республиканских учреждений над всеми другими политическими силами и группами, выступая ярым поборником идеи всеобщего согласия и блага государства, Цицерон на протяжении всей своей жизни вел активную борьбу против всевластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры, чем заслужил долгую память о себе у потомков.

2. Долгую историю имеет мифо-религиозная концепция. Своими истоками она даже предшествует греко - римской. Это объясняется тем, что религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания.

В числе особенностей религиозно - мифологического истолкования политических явлений, характерного для многих народов древности – китайцев, индусов, вавилонян, египтян, евреев, греков, римлян и пр., можно отметить господствующее представление о божественном (небесном, надчеловеческом) происхождении земных порядков и установлений. Божественное начало присутствует в космосе, благодаря чему его существование более упорядочено, чем земная жизнь. Оно же санкционирует соответствующие земные порядки и установления, являясь основой их происхождения, сохранения и развития. Другими словами, божественное начало выступает и первоисточником, и ведущим принципом, и основой модели земного общественного и политического устройства, и одновременно господствующей идеологией, не имеющей конкуренции , взглядов, точек зрения и т. п. Классическим вариантом религиозной концепции является политическое учение Аврелия Августина (353-430). В отличие от Платона и Аристотеля, он соединил свою теорию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, - не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека.

В своем учении Августин выдвигает три основных положения:

1) примат церкви над государством.

2) примат религиозных норм над правовыми нормами.

3) примат божественного духа над материальными потребностями.

В христианском политическом учении государство рассматривается как некая часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Августин подчеркивает, что если нет поклонения Богу – нет и права, нет и пользы. Нет уважения церкви, подчинения ей – государство превращается в шайку разбойников!

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские каноны, все государственные и политические пороки предстают как следствие греховности человека. Причем сама эта греховность допущена замыслом Бога-творца, наделившего человека свободой воли, т. е. способностью жить по-своему, по-человечески, а не по - Божьему. Потому, считал Августин, большинство людей живут по-человечески, и лишь избранные - по - Божьему.

Исходя из такого понимания рода человеческого, Августин разделяет земную жизнь на два "града": граждан земного града рождает испорченная грехом природа; граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха. Это перекликается с идеями предшественников Августина, в частности – Платона (мир явлений и мир идей), Заратустры (добро и зло) и т. п.

Вершиной религиозной политической мысли средневековья стало учение Фомы Аквинского (Аквината) – (). Излагая божественную теорию власти, Фома Аквинский различает в этой власти три элемента: сущность, форму (приобретение и устройство) и использование.

По своей исконной сути власть есть установление божественное, поэтому она призвана нести людям доброе, хорошее, благое. Однако, считал Аквинат, конкретные формы и способы приобретения власти, ее устройства и использования могут быть дурными, несправедливыми, противными идее Бога. Из этого положения Аквинат делает решительный вывод: повиноваться властям следует только в том случае, если они не противоречат Богу (Церкви), по-этому подданные вправе оказывать богопротивным властям сопротивление.

Идеальной формой правления Аквинат, вслед за Аристотелем и Цицероном, считал власть, слагаемую из трех "правильных" форм. При этом он писал, что монарх олицетворяет единство, аристократия – преобладание надлежащих заслуг, а подданные (народ) служат гарантией социального мира и согласия. Власть монарха должна быть ограничена законом. Аквинат упоминает и о "воле народа", с которой необходимо считаться. Поскольку Аквинат полагал, что власть по своей сущности есть установление Божье, то практику противостояния властям он считал смертным грехом. Но в случае нестерпимой тирании он допускал даже и тираноубийство.

Заслугой Аквината является разработка им специальной теории закона. Главную роль в иерархии законов он отводит "вечному закону", который олицетворяет универсальные нормы, общие принципы Божественного разума, управляющего Вселенной. "Вечный закон" заключается в Боге, тождественен ему и существует сам по себе.

Что касается других законов, то они являются производными от "вечного", связаны с ним особыми отношениями субординации. К числу таких вторичных законов Фома Аквинский относил естественный закон, который есть не что иное, как отражение "вечного закона" в человеческом разуме, в сознании мыслящего существа. Конкретизацией естественного закона является человеческий (позитивный) закон, основное предназначение которого состоит в том, чтобы всеми средствами, даже принуждением, силой, заставить людей избегать зла, достигать добродетели.

Характеристика религиозной традиции в истории политической мысли была бы неполной без анализа Реформации – религиозного и политического движения, которое охватило в начале XVI века почти всю Европу, направленного против тирании католической церкви. Крупнейшим идеологом Реформации был ученый-богослов Мартин Лютер (). Именно он положил начало лютеранскому (протестантскому) вероисповеданию.

В политическом плане основные идеи Лютера сводятся к тому, что человек живет как бы в двух мирах: духовном и земном (опять видна преемственность – "два града" Августина!).

По Лютеру, – духовном мире верующих господствует Бог. В земном, в котором живут все – господствует светская власть. Духовный мир реализует свободу души, внутренний мир человека. Земной – его внешнее проявление: вещи, имущество и другие реальные блага. Благополучие духовного мира зависит от мира земного, который зиждется на естественном, а не на божественном праве. Отсюда задачи власти: руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами не совершать грехов, всячески препятствовать – в том числе и с помощью насилия – осуществлению злых намерений людей и т. п.

Подводя итог мифо - религиозной концепции, следует подчеркнуть, что и в современном мире эта концепция продолжает проявляться в общественно - политической жизни: "Великие пробуждения" в США, фундаментализм в исламских государствах и т. д.

3. В становлении и развитии политико-социологической, государственной традиции большую роль сыграли древнеримские юристы. Благодаря их усилиям была создана новая наука – юриспруденция, в центре внимания которой находится широкий круг проблем, в том числе соотношение публичного и частного права, права народов и цивильного права, создание и применение норм права. Все это и многое другое вошло в систему "Римского права", которая и в современных условиях считается классической и непревзойденной. К числу заслуг римского права относится разработка проблем социального порядка: обозначение границы между нормативно - одобряемыми и отклоняющимися проявлениями общественной жизни.

Наиболее полное воплощение эта традиция нашла в работах политических мыслителей эпохи становления и развития буржуазного общества. То есть, если для средневековья характерно теологическое мировоззрение, то для возникающего буржуазного общества церковные догматы стали оковами. С укреплением буржуазных отношений место божественного права заняли права человека, место церкви заняло государство. Суть нового мировоззрения состояла в том, что его представители смотрели и смотрят на государство и право с человеческой точки зрения.

Анализ политических взглядов периода становления и развития буржуазного общества принято начинать с эпохи Ренессанса. Этот культурный феномен означал возвращение к земной жизни, человеку. В области политики основной постулат эпохи Возрождения выразил Николо Макиавелли () центр Вселенной – человек, а не Бог. Репутацией теоретика политики он обязан, во-первых, своему "новому научному методу", во-вторых, доктрине моральной целесообразности, благодаря которой возник термин "макиавеллизм" и, в-третьих, теории политического республиканизма, которая оказала большое влияние на английскую и американскую политическую мысль XVII – XVIII веков.

Свой метод Макиавелли определяет как извлечение из истории опыта, принципов и правил для успешного политического поведения. Его метод основан на прагматическом и утилитарном подходе к политике: политическая наука должна постигать истинное положение вещей, а не рассматривать воображаемые ситуации. Используя этот метод, Макиавелли дает реалистическую оценку политики с точки зрения власти и управления, а также оценку характера государя.

Часто термином "макиавеллизм" называют политику, основанную на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали, хотя сам он не проповедовал политическую безнравственность и насилие. Единственная цель, которая может, по его мнению, оправдать безнравственные средства – это создание и укрепление государства. Макиавелли не дает точного определения "лучшей формы" государственного устройства, но указывает, что единовластие необходимо при создании и реформировании государства, а республиканское правление является лучшим для поддержания власти. Идеальной формой, если можно так выразиться, он считал Римскую республику, которую он называл "смешанной" формой государственности, где сочетались демократические, аристократические и монархические элементы власти.

Велика заслуга Макиавелли в том, что он впервые выделил политические исследования в качестве самостоятельной дисциплины, впервые разграничил такие понятия, как государство и общество, стал рассматривать политические явления как объективные, реальные, свободные от мистики. Его взгляды не только ознаменовали крупный шаг по пути превращения политологии в самостоятельную науку, но и способствовали сближению теории и практики, подчинение политических исследований решению реальных задач борьбы за власть и ее удержания.

В XVI веке появляется учение утопического социализма. Его основателем является английский мыслитель Томас Мор (). Свои основные идеи об общественном устройстве он изложил в работе "Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия".

Т. Мор резко критиковал общественный и политический строй Англии того периода, считая его "заговором богачей, ратующих под именем и вывеской государства, о своих личных интересах". Необходимо отметить, что Англия в начале XVI в. переживала период распада феодализма, первоначального накопления капитала и становления промышленности. Все это вело к обострению межклассовых отношений, появлению и углублению в обществе конфликтов. Причины этого Т. Мор видел в существовании частной собственности, потому создание идеального государства он видел на основе общественной собственности. Именно его он и описывает в книге "Утопия". Идеальное политическое устройство, по мнению Т. Мора, должно основываться на равенстве и свободе с использованием демократических принципов (должностные лица избираются народом, а все главные вопросы обсуждаются и решаются сообща). Но в то же время, избирательным правом пользуются лишь отцы семейств и в Утопии сохраняется рабство. Своей главной целью в создании идеального государства Т. Мор называл общность быта и питания граждан, при полном отсутствии денег. Как на практике достичь такого уровня в развитии общества, Т. Мор не раскрывает, сам осознавая, что в его учении больше желания создать, чем возможности осуществить.

Идеи утопического социализма развивал и итальянец Томмазо Кампанелла (1568 – 1639). Его основные работы это трактат «О наилучшем устройстве государства» и диалог «Город Солнца». Т. Кампанелла делает попытку описания общества, которое основано на демократических началах, с общественной собственностью, равенством мужчин и женщин, участием всех граждан после 20 лет в управлении государством, всенародным избранием правителей. Пытаясь изобразить контуры коммунистического государства без частной собственности, где будет достигнута справедливость общественного строя, Т. Кампанелла так же, как и Мор, не указывал пути его построения.

Дальнейшее развитие гражданской трактовки политики продолжил английский мыслитель Томас Гоббс (). Он полагал, что монархия – наилучшая форма власти, но вместе с тем он отрицал теорию ее божественного происхождения и считал, что источник королевской власти – "общественный договор". В своем сочинении "Левиафан" Гоббс описывал хаос естественного "догосударственного" существования людей, где царит принцип "война всех против всех". Но, будучи разумными, люди начинают осознавать безнадежность такого состояния и, в конце концов, приходят к необходимости заключить "общественный договор". Они как бы добровольно передают свою суверенность монарху в обмен на закон. Единственная функция монарха – охранять законность. До тех пор, пока монарх выполняет эту функцию, подданные обязаны подчиняться ему. Если же королю это не удается, люди (народ) имеет право выступить против него.

Другой выдающийся мыслитель – Джон Локк (). Его учение об обществе, было, пожалуй, самым реалистическим для этого периода. Он обосновывает необходимость ограниченной монархии, впервые четко разграничивает такие понятия как "личность", "общество", "государство". Согласно Локку, человек от рождения обладает естественными, неотчуждаемыми правами, такими, как жизнь, свобода и собственность.

Подобно Гоббсу, Локк считал, что государству предшествует естественное общество. В отличие от Гоббса, он расценивал это состояние как довольно упорядоченное и благополучное. Но время от времени люди причиняли друг другу вред. Но механизма, который бы регулировал отношения между людьми, не было. И поскольку человек – существо разумное, то, в конце концов, люди пришли к выводу, что необходимо иметь орган, который бы вершил правосудие. Это и привело их к заключению общественного договора, т. е. учреждению гражданского общества.

Оба английских мыслителя подчеркивали, что король не имеет отношения к общественному договору, которое заключает общество. Но если Гоббс считал, что в результате этого власть короля не может быть ограничена обществом, и ставил короля над государством и личностью, то Локк делает противоположный вывод: государство подчиняется обществу, которое, в свою очередь, подчиняется личности. Так как государство и общество не одно и то же, то падение государственной власти не означает конца общества.

Рассматривая функционирование государства, Локк приходит к выводу о необходимости разделения власти на законодательную и исполнительную. При этом предпочтение отдает законодательной, так как именно она должна определять политику государства. Исполнительная же власть обязана выполнять решения парламента.

Подводя итог характеризуемого периода, можно подчеркнуть, что именно эти два английских мыслителя, по существу, являются основоположниками договорной концепции происхождения государства, родоначальниками теории разделения властей.

Автором же современной теории разделения властей явился другой мыслитель, француз, Шарль Луи Монтескье (). Анализируя британскую политическую систему, с её стихийно развивавшимся механизмом разделения властей, Монтескье теоретически осмыслил этот факт. Политической властью, считал он, всегда злоупотребляют, это вытекает из самой природы человека. Значит, писал он, чтобы обеспечить верховенство права, необходимо разделение властей на три ветви – законодательную, исполнительную и судебную.

Помимо этой идеи, которая стала общепризнанной, Монтескье разработал проблему "совокупности факторов". В своей работе "Дух законов" он писал: "Многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа". Таким образом, Монтескье впервые в истории политической мысли заложил начала социального и исторического детерминизма.

К концу XVIII века недостатки функционирования унитарных государств стали центром внимания политиков. В период создания США "отцы-основатели" этого государства сумели соединить политическую теорию и практику и создали Конституцию, которая определила страну как федеральное государство с ограниченной властью. Выдающимся теоретиком республиканизма был 4-й президент США Джеймс Медисон (). Он подчеркивал, что народ – единственный источник политической власти, а всенародные выборы – неотъемлемая черта республиканского правления. Однако и при демократии, в условиях свободных выборов, может появиться стремление фракции большинства, находящейся у власти, подавить интересы меньшинства. Избавиться от такого недостатка, по Медисону, может только представительная демократия – делегирование полномочий государственного управления в республике небольшому количеству граждан, избираемых остальным населением. Вторым условием, считал он, является большая территория и большое количество граждан, то есть режим социального плюрализма.

Велик авторитет Медисона и в связи с реализацией им принципа разделения властей. Он подробно и точно разработал такую систему сдержек и противовесов, согласно которой каждая из трех ветвей власти является относительно равной другим. Этот механизм до сих пор успешно действует в политической жизни США.

Внимание к социальной тенденции политики свидетельствует о зрелости суверенного государства. В ней меняются акценты. Во-первых, отправной точкой рассуждения является не индивид, а социальная группа: нация, класс, человечество; личность рассматривается как продукт определенной социальной общности. Во-вторых, при анализе государства внимание переключается с закона ("естественный закон", "божественный закон", "право", "общественный договор") на историю. В-третьих, определенное внимание уделяется экономическим проблемам, к которым само государство становится причастным. Это просматривается в работах французского просветителя Жан-Жака Руссо (). В своей политической теории он, во-первых, в отличие от своих предшественников, сторонников "естественного права", рассматривает ассоциацию, возникающую в результате заключения общественного договора, как "моральное и совокупное" тело, а "общественный человек" приобретает "свое единство, общую с другими идентичность, жизнь и волю" в результате отчуждения этих прав членами – создателями этой ассоциации. И тогда это тело (ассоциация) получает свою волю, которую нельзя идентифицировать с эмпирической волей отдельного индивида. Передавая в общее достояние свою личность, каждый человек превращается в нераздельную часть целого.

Второе положение Руссо заключается в том, что создание "морального и совокупного тела" государства является одновременно трансформацией "естественных" индивидуумов в "моральных" граждан, которые не только обладают законными правами и обязанностями, но и соответствующими моральными понятиями и чувствами. Таким образом, с одной стороны, индивидуумы создают государство, а с другой – что для Руссо более важно – индивидуумы сами являются продуктами государства. Их человеческое бытие сопредельно с их гражданством. Поэтому для Руссо вполне логично было утверждать, что тех, кто сопротивляется общей воле, все общество должно заставить подчиниться ей. Именно этот вывод Руссо – но без учета требований морали, реализовали в своей практике лидеры Французской революции и большевики в России.

В конце XVIII века внимание мыслителей привлекла идея исторического развития общества. Эти взгляды разрабатывались социалистами-утопистами: Сен-Симоном, Фурье и Оуэном.

Анри де Сен-Симон () пытается создать "науку о человеке" или "социальную физиологию" на основе принципа историзма, стараясь выделить закономерности в развитии общества. Он рассматривал человеческое общество как закономерно развивающийся целостный организм, в развитии которого он различал теологическую, метафизическую и позитивную стадии, и верил, что эволюция общества будет проходить непрерывно. В качестве главного двигателя общественного развития Сен-Симон выделял рост нравственности. На основе этого фактора он выдвигает теорию "новой промышленной системы", которая будет соответствовать "позитивной стадии" развития общества. Переход к этой стадии проходит через реформы, без участия народа. Власть должна принадлежать промышленникам и ученым и осуществляться "Совет промышленников", идеализированную систему союза рабочих и капиталистов. Критикуя современный ему капиталистический строй, ученый считал, что путь изменения общества к лучшему лежит через расцвет производства и развитие производительных сил. Также Сен-Симон провозгласил "иерархию способностей", предлагая отменить права наследования, в результате чего место человека в социальной структуре определялось бы только его знаниями и умениями.

Другой французский социалист-утопист Шарль Фурье (1772 –1837) считал, что нашел истинную основу развития общества: "всеобщий закон тяготения и притяжения". По его мнению, природа, общество и человек развиваются по одним и тем же законам. Этапы развития общества идентичны этапам жизни человека – детство, гармонизм, старость. Критикуя современное ему буржуазное общество, он, тем не менее, отвергал политические средства и методы, применяемые Французской революцией. Основу будущего справедливого общества он видел в производственно-потребительских товариществах, которые создадут материальный фундамент. Фурье наполнено, несмотря на его утопичность, гуманистическими идеями о коллективном производстве, свободном труде, всеобщем равноправии.

Английский утопический социалист Роберт Оуэн (1771 – 1858) основное внимание уделял характеру человека, который – по Оуэну – является результатом взаимодействия природной организации людей и социальных условий бытия. Но если человек продукт среды, то и недостатки людей, и их пороки - результат социальной действительности. Следовательно, для того, чтобы, исправить человеческую природу надо изменить социальную сущность общества – заменить капитализм социализмом.

Политическая мысль Эдмунда Берка () развивалась под воздействием Французской революции. Берк отрицательно относился к идее естественных прав. Для него государство и общество – результаты естественной эволюции, а не изобретение человека и основная цель государства – охранять порядок и закон (роль "ночного сторожа"). Английский мыслитель отдавал предпочтение представительной власти, считая, что парламент – это истинная форма власти и его деятельность не должна контролироваться народом. Законодатели избираются, чтобы осуществлять политику для избирателей, но не должны быть контролируемы избирателями.

Как консерватор, Берк отстаивал сложившиеся политические институты государства. Он считал, что нельзя приступать к реформе государства с его разрушения. Необходимо с "трепетным вниманием", заботливостью "лечить" раны государства. Английский мыслитель считал, что человеческая цивилизация чрезвычайно хрупкая вещь, которую легко разрушить, но очень трудно восстановить (здесь видно, что консервативное политическое учение Берка явно направлено против французской революции 1789 г., против того разрушения, которое она показала миру).

Французский ученый Алексис Токвиль () создал иную, либеральную политическую теорию. Анализируя современность, он утверждал, что демократические идеи неуклонно пробивают себе дорогу во многих странах, и это, считал Токвиль, хорошо. Однако его беспокоила проблема вероятного конфликта между политическим равенством и политической свободой. Для эгалитарного (свободного) общества, - писал Токвиль, - характерна тенденция превращать корпоративные структуры аристократического общества в разобщенную, изолированную друг от друга массу людей. Политическим последствием демократического индивидуализма может стать неравенство в рабстве демократического деспотизма. Токвиль выделяет два нежелательных последствия демократии: во-первых, она не дает народу самых искусных правителей, а во-вторых, возможна тирания большинства над меньшинством. Он объяснял это тем, что буржуазный индивидуализм приводит к такому негативному фактору, как отказа граждан от участия в общественной жизни. "В демократические времена, - писал он в книге "О демократии в Америке", - частная жизнь так деятельна, так неспокойна, так переполнена стремлениями и трудами, что у каждого человека почти не остается энергии, досуга для политической жизни". Политическая апатия, считал Токвиль, означает начало процесса политической централизации и социального подчинения.

На качественно новую ступень обоснование идеала правового государства было поднято в теории родоначальника классической немецкой философии Иммануила Канта (). Его учение о государстве и праве явилось первой крупной доктриной, созданной с учетом итогов и под непосредственным впечатлением Великой французской революции. Кант соединил программу либерализма с идеями наиболее радикальных политических течений того времени и придал им форму глубоко продуманной теоретической системы.

Особенность кантовского определения заключалось в том, что он подчеркивает верховенство правового закона – в противовес предшествующим правами индивидов. Таким образом, Кант делает вывод, что высшим критерием закона служит не естественное право, не единодушие голосовавших за него, а нравственность как осознание человеком своей ответственности перед всем человеческим родом.

Большую роль в становлении и развитии политико-социологической традиции сыграл другой немецкий философ Г. (). Заслуга этого мыслителя состоит, прежде всего, в разработке и применении к анализу общественных, в том числе политических, явлений диалектического метода. Он писал, что использование диалектического метода имеет своей целью научное познание государства и права, а не указание на то, какими они должны быть.

Свое наиболее полное выражение государственно-оформленная жизнь, по Гегелю, получает в развитых европейских государствах современной ему исторической эпохи, в которых реализована христианская идея свободы, достигнуты личная свобода, независимость и равенство всех перед законом, учреждены представительные и конституционные правления.

Большое значение имеет разработка Гегелем проблемы гражданского общества и государства. Гегель был первым, кто не только четко разграничил эти понятия, но и глубоко проанализировал их с точки зрения содержания и диалектического взаимодействия. При этом он считал, что государство – более высокая ступень развития, чем гражданское общество. Государство представляет собой сферу всеобщих интересов. Поскольку оно определяет, по существу, всю экономическую, социальную, политическую и духовную физиономию общества, постольку оно есть нечто первичное по отношению к гражданскому обществу. Однако отсюда не следует, что государство выделяет из себя, отчуждает гражданское общество. Государство развивается вместе с гражданским обществом, удерживая и сохраняя в себе это общество в "снятом" виде как свою преодоленную, превзойденную противоположность.