Хореографическая сюита «Свадебный венок» (стр. 3 )

Таким образом, многолетний жизненный опыт народов Среднего Урала формировался под активным воздействием природного окружения. Влияние на человека географических условий и природных богатств было разным по степени отражения. Хозяйственные занятия развивались с учетом наличия лесов, плодородия земли, лесных богатств, продолжительности теплового периода, количества осадков. Природным началом определялась материальная культура (жилище, одежда, орудия труда, средства передвижения, утварь, пища). В каждом регионе, а порой и у каждого народа складывались свои нормы взаимодействия с природой, а также свои традиции, регламентирующие сроки охоты, рыболовства, сбора лесных Даров, размеры добычи, порядок земледельческих циклов.

1.2. Русский народный свадебный обряд Среднего Урала

В древности слово «свадьба» – «свиятьба» – подразумевало связывание (свиятие). Свияты, или сваты, осуществляли обряды связывания, после чего молодым мужчине и женщине из разных семей можно было жить вместе. Спустя некоторое время этот обряд стал проводиться с разными обычаями, характерными для свадьбы. Русский народный свадебный обряд начал свою историю еще в XVIII-XIX веках и являлся самым главным семейным обрядом, который включал огромное множество нюансов. При всей вариативности обряда его общая структура остаётся неизменной, включающей следующие основные составляющие:

1. Сватовство.

2. Смотрины

3. Рукобитие (помолвка)

4. Вытие

5. Девичник / Мальчишник

6. Свадебный поезд

7. Свадебный выкуп

8. Венчание

9. Гуляние

10. Свадебный пир

Обряды изначально символизировали переход девушки из рода отца в род мужа. Это влечёт за собой и переход под покровительство духов мужнего рода. Такой переход был сродни смерти в своём и рождению в другом роду. Например, вытие – это то же, что и причитание по покойнику. На девичнике поход в баню – омытие мёртвого. В церковь невесту часто ведут под руки, символизируя тем самым отсутствие сил, безжизненность. Из церкви молодая выходит уже сама. Жених вносит невесту в дом на руках с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорождённого члена семьи, который в дом не входил, а в доме оказался. Когда невесту сватали, то одевали в красный сарафан и говорили: «У вас товар – у нас купец».

Невеста с помощью подруг должна была приготовить к свадьбе большое количество приданого. В основном в приданое шли вещи, сделанные невестой собственными руками ранее, и те вещи, которые шили в подарок к свадьбе ее подруги.

Состав участников свадьбы и их роли в торжестве всегда регламентировались. Распоряжался на свадьбе и следил за соблюдением обычаев дружка. Он подбирался всегда со стороны жениха. В наиболее полной форме свадьба бытовала у той части населения, которая исповедовала православие и считала обязательным церковное венчание. Без венчания создавали семьи старообрядцы-беспоповцы.

Молодые вступали в брак по взаимному согласию, с разрешения родителей. Браки, созданные без родительского благословения – крадом, убегом, воровски, подлежали осуждению.

Свадьбы устраивали в определенные календарные сроки. На Среднем Урале они были аналогичны тем, которые соблюдали русские в Европейской России и Сибири. Зимой браки заключались от Крещения (Богоявления) до Масленицы. Второй свадебный период наступал по окончании земледельческих работ – со дня Покрова Пресвятой Богородицы до начала Филиппова поста (14 ноября). Оба периода считались удобными по целому ряду причин: закончены основные крестьянские работы, от которых зависело благополучие семьи, определен достаток, появилось свободное время. Осенние свадьбы воспринимались как счастливое завершение хозяйственного года (, 2002, С. 54).

Исключались свадьбы летом, во время полевых работ, а также по средам, пятницам, воскресеньям.

Одним из важнейших моментов уральской свадьбы был обряд

расставания невесты с «дивьей красотой». В фольклоре известны три образа «дивьей красоты»:

1) девичья коса;

2) венок или пoвязкa из парчи с украшениями;

3) вильце — наряженная цветными лоскутками и сладостями елочка (, 1977, С. 112, 120.)

В обряде прощания невесты с «дивьей красотой» активная роль принадлежит ее подругам. Это им она раздает «красоты», с ними она делила свою вольную жизнь в девичестве. Внешнее, материальное проявление «дивьей красоты» – это ленты («красотки»), которые невеста раздает своим подругам при прощании утром, в день свадьбы.

Прощаясь с «дивьей красотой», невеста прощается с родным домом. Остались считанные дни ее пребывания у родителей. В последний раз она обедает со всей семьей, прощается с домом, где прошло ее детство, благодарит родителей за хлеб – соль и за воспитание.

Таким образом, свадьба в семейной обрядности занимала особое место. Чрезвычайно многоликая, она имела локальные особенности, отражающие общую духовную картину народа. Вместе с тем, она была не просто набором обрядовых действий, песен, причитаний, костюмов, еды, терминологии, а представляла определенную историческую целостность. В свадебном обряде русского населения Среднего Урала преобладали северно-среднерусские традиции.

1.3. Русский танцевальный фольклор Урала

Притягательная сила танца очень велика. Занимаясь танцем, человек не только развивает силу, ловкость, выносливость, быстроту и точность движений, но и волю, внимание.

Хореография как синтетический вид искусства гармонически развивает личность. Наравне с приобретением осанки, танцевальных навыков, умением ритмично двигаться, слушать и понимать музыку она развивает трудолюбие, чувство коллективизма, ответственность, патриотизм и другие качества. Личность, в свою очередь, несет обществу знания, культуру общения, становится пропагандистом танца.

Значение танцевального фольклора помогает выяснить историю создания и развития самого произведения, выяснить процесс его изменения и его переделки в определенной среде, воссоздать территориальную его специфику и так далее. То есть фольклорный танец приобретает значение исторического источника.

На протяжении своей многовековой истории русское народное хореографическое искусство неоднократно подвергалось существенным изменениям, в зависимости от изменений социальных, политических, религиозных и других порядков. Здесь имело место и византийское влияние (IX-Xвв.) и особенно религиозная реформа IX-Xвв., когда пляски были объявлены «сатанинским прельщением». Но, несмотря на, религиозные бури и огромный ущерб, принесенный национальной русской культуре внешними и внутренними врагами, русское национальное искусство продолжало развиваться, обогащаться, совершенствоваться.

Русское народное танцевальное творчество – это летопись русской жизни. С изменением жизни изменяются взаимоотношения людей, характеры и образы. Все это тот час же находит отражение в танцевальном творчестве, в его тематике, характере образов и манере исполнения.

В танце сохранилась природная грация, горделивая осанка, чувство собственного достоинства, благородство, широта и вместе с тем скромность и мягкость, определенная форма композиционного построения, танцевальная лексика, присущая именно данному танцу, тот или иной характер взаимоотношений. Вот она традиционная основа фольклорного танца.

Но наряду с этим в танце появились и новые черты: свобода, бодрость и живость в движении, ярче проявился темперамент, исчезла скованность, присущая старине, отразились новые взаимоотношения между юношей и девушкой. Если в старинных танцах, в силу существующих условностей, девушки не всегда даже могли взять юношу за руку, то теперь между ними возникла атмосфера дружбы, товарищества и так далее.

Знания балетмейстером-руководителем танцевального фольклора обогащает его, делает подлинным мастером, ибо народное танцевальное искусство прекрасно потому, что в него вложен ум и талант не одного человека, а целых поколений.

Урал – это не только богатства земных недр, это большая кладовая народной культуры, которая впитала в себя в процессе исторического развития культуру народов России и приобрела довольно самобытный характер.

Вместе со своим имуществом и надеждами народ нес веками сложившуюся культуру. Она трансформировалась, приобретая свою неповторимую самобытность и характерность, которая свойственна теперь только Уралу.

По национальному составу Урал представляет весьма пеструю картину. Здесь коми-пермяки, и вогулы, черемисы, нагайбаки и башкиры, татары, казахи и так далее. Русских представляют Новгородская, Тульская, Пензенская, Рязанская, Владимирская, Тамбовская области и другие. Взаимное влияние всех этих национальных и областных особенностей сказывается на фольклоре Урала, как на поэтическом, так и на танцевальном. Хореограф, изучающий танцевальный материал Урала, обратит внимание, что многие дробные «дорожки» и «дробушки» в уральских русских танцах, положения рук и ног в различных «коленцах» схожи со многими движениями башкирского танца. Так, например, положения рук «свечкой», которое давно известно в уральском танце, схоже с аналогичным положением рук в башкирском танце. Башкиры, татары оказали большое влияние на развитие уральского русского танца. Это влияние заметно не только в хореографии, но и в музыкальном сопровождении. Всевозможные мелоизмы, украшения, частью пентатонические особенности отразились и в народной музыке Урала. Во многих гармошечных наигрышах заметны эти особенности. «Поулошная», «Во саду ли, в огороде», «Коробушка», «Барыня» приобретают здесь немного иную окраску, чем в средней полосе России. Большой интерес представляет собой лексический материал уральского танца. Уральские «молоточки», создающие стремительность и большую динамику, давно стали атрибутом уральского танца, но это не единственный свойственный уральскому танцу ход. Есть ряд ходов, которым не дано название, но которые имеют глубокие корни.

Уральскому женскому танцу свойственны несколько положений рук. Пример: руки близки первой позиции, пальцы собраны в неплотный кулачок вверх тыльной стороной кисти. Локти слегка опущены вниз и во время хода покачиваются плавно без резких взмахов. На посиделках часто встречаются несколько вариантов «ходов» со всевозможной вариацией рук. В фольклорном танце особенно распространен «шаркающий» ход на каждую четверть двудольного музыкального размера. На деревенских свадьбах можно встретить очень ажурные «дроби», синкопированные удары всей стопой или каблуком. На некоторых свадьбах в Свердловской области можно увидеть парную пляску, в которой интересное положение рук танцующих в паре. Правые руки, согнутые в локтях, соединены на уровне в «замок», а левые руки ниже правых соединены ладонь в ладонь. В уральском танце есть еще одно аналогичное положение, где правые руки соединены в «замок» в локтях, а левые руки обоих исполнителей соединены с правой рукой. Получается цепочка из двух звеньев. Это несколько примеров из богатого арсенала уральского танца.