Предмет и метод философии образования (стр. 8 )

Общеизвестно, что крупные ученые, «высококвалифицированные» специалисты, обладающие огромными знаниями, но лишенные высокой духовности, создают вещи, разрушающие природу, человека и даже целые общества и народы. Это происходит потому, что человек, лишенный целостного переживания мира, создавая в профессиональной деятельности частность, не сообразует последствия ее действия с существованием целого. Даже исходя из благородных побуждений, он невольно становится разрушителем природы и человека, и, логично предположить, нарушителем мировых бытийных процессов.

Необходимым условием творчества в любой деятельности является целостное, духовное развитие работника. Без этого он выступает, как слепой копировщик чужих действий. Свобода индивида или сообщества индивидов без духовности превращается в зависимость от стихийных, хаотических, «низших» процессов и состояний, и в социальном плане выступает как произвол.

Следовательно, реальная жизнь человека требует необходимости духовного формирования индивида в педагогических процессах.

Само по себе утверждение о включенности духовного воспитания в образование не ново. Это «все знают», но не все отдают себе отчет в том, что есть духовность на самом деле, и что духовное становление человека является не чем-то желательным и второстепенным, вроде досуга, а первостепенным, необходимым, почвой для всех других сторон жизнедеятельности образования и воспитания человека.

Советские исследователи порой ограничивали сущность духовности психическими процессами. Психика при этом рассматривалась как инструмент деятельности человека, заключающейся в накоплении опыта в органах чувств и головном мозге, в проведении новой информации и новой ситуации сквозь данные этого опыта с последующим обобщением его. Отсюда «становится возможным осуществление действий, адекватных свойствам этих объектов, а тем самым – выживание испытывающего в них нужду организма, его поисковая и надситуативная активность».

Следовательно, духовность, понимаемая как психическая деятельность, обслуживает физиологию человека, которая становится в такой логике, доведенной до конца, сущностью человека. «Выживание организма» – вот сущность деятельности человека и функция его духовности. Вся история человечества протестует против такого понимания человека и духовности. Но эти и подобные представления о духовности приводят к недооценке ее в жизни и в обучении. Духовность не есть лишь психическая деятельность человека, она – явление надличностное, надындивидуальное, хотя и укорененное в личности. Духовность – это связь, осмысленная и неосмысленная погруженность человека в то, что неизмеримо больше него, осознание и переживание объективности, надличностных, мировых, бытийных, онтологических процессов, всеобщего мирового развития и координирование своей жизнедеятельности с такими процессами и масштабами.

Духовность, взятая со стороны внутреннего мира человека, проявляется как цельность, гармоничность индивида. Духовность предполагает охватить мир наиболее полно, максимально действуя и взаимодействуя с ним, но это обеспечивается предельным развитием всех способностей, механизмов, элементов внутреннего мира человека.

Развитие всех «способностей души» индивида одновременно, на основе системообразующего единого принципа проявляется как гармония человека.

Гармония – состояние и цель бытия. Гармония отражает не механическое, формальное состояние частей, она возможна лишь как результат их сущностного развития. Гармония вытекает из сущности мирового бытийного онтодвижения, которое, состоит в стремлении (и призвании) каждого явления бытия развить всю полноту своих качеств, всю свою целостность. Одновременно с развитием единичного происходит развитие бытия. В результате происходит процесс слияния различных частей и целого, при этом каждая часть выступает как самоценность и развивающаяся индивидуальность, живет ради целого, целое – ради каждой части. Возникает гармония целого и частей. Русские религиозные мыслители, каковыми были практически все оригинальные философы России, видят целью мирового процесса духовное преображение мира и его гармонию. Можно не принимать этого, но невозможно не прийти, к мысли о том, что полное раскрытие сущности, природы, возможностей, качеств каждого явления мира есть суть внутренней, спонтанной цели мирового процесса. Даже такой законченный материалист как К. Маркс признавал развитие человека, всего «богатства человеческой природы» самоцелью исторического процесса.

Проявленная и схватываемая чувствами гармония есть красота. Красота дает человеку переживание радости жизни (если человек здоров психически). Наполненность образования любовью и красотой может принести ожидаемый всеми мыслителями мира эффект: становление человека, необходимого для выживания человечества.

Исходя из этого, школа должна стать храмом красоты и праздником для школьника. Сегодня школа, как правило, убога и безобразна. Науке давно известно, что одним из критериев истинности и совершенства является красота. Безобразие – свидетельство крайнего несовершенства, распада явления. Но мы сегодня привыкли к безобразному, злому в политике, в бизнесе, в образовании, утратили потребность к добру, красоте и истинности, подлинности своего личного существования. Мы не врастаем в почву народной жизни, духовной и культурной традиции, живем фальшиво, формально, неорганично.

Педагогика не разработала методику пробуждения в человеке такой сопричастности. Проблема конкретного нравственно-духовного, жизненного воспитания подменяется абстрактной, рациональной информацией о подобных явлениях.

Русский человек всегда благоговел перед красотой мира, человека, его деяниями. «Благоговею богомольно перед святыней красоты» (). Психологи утверждают, что индивид, не благоговеющий перед высокими явлениями мира, перед человеком, является, несостоявшимся.

Когда-то литература как учебный предмет вызывала в школьниках чувства благоговения, переживания красоты поступков людей и других конкретно-эмоциональных проявлений духовности. Постоянное проявление таких «высоких» чувств способствовало их развитию в школьниках. Но сегодня и литература представляет собой свод знаний о писателях, книгах, ими созданных, темах, поднятых ими, идеях, проявившихся в их произведении. Учитель литературы превратился в формального диктовщика информации. Литература как вид искусства исчезла в рациональных схемах. Это явление общеевропейское. О нем пишет К. Ясперс в книге «Духовная ситуация времени»: «... С нивелирующим массовым порядком исчезает тот образованный слой, который на основе постоянного обучения обрел дисциплину мыслей и чувств и способен откликаться на духовные творения... Собственно говоря, подлинное чтение в духовном единении с содержанием стало невозможным». Едва ли современный учитель (и школьник) сможет сказать: «Опять гармонией упьюсь, над вымыслом слезами обольюсь».

Методисты управлений образования порой требуют от учителей именно формального преподавания. Духовно-созерцательное изучение художественной литературы в школе, техникуме, колледже ими осуждается как отступление от требований. Такова «образовательная демократия».

Переживать по поводу гибели, пожалеть несчастного человека, животного, бережно отнестись к растению – значит проявить духовность. На уроках биологии изучают в деталях строение деревьев и растений, физиологию животных, но не «проживают» красоту явлений природы, не «проникают» в кровное родство с животными и растениями, в их разнообразную жизнь.

К. Ясперс одной из форм духовности называет «совместное конструирование мира». (Духовная ситуация времени, часть IV, § 1. Образование). Духовность проявляется только в активном участии человека в жизни ближних, в социальном, экономическом и другом действии. К. Ясперс, например, делит политиков на духовных и бездуховных. Последние беспокоятся только о своей корысти, удовлетворяют свои интересы, обкрадывая и даже убивая людей.. Может быть, поэтому все крупнейшие западные философы говорят об опасности для народов нынешней бесконтрольной власти, социальных сил и институтов, которые угрожают «существованию западного общества, если не всего человечества».

Но духовная деятельность может проходить и как внутреннее «понимающее созерцание» (К. Ясперс) себя, мира, произведений искусства. Это трудная деятельность по развитию и совершенствованию своего внутреннего мира, формированию в себе добродетелей (опыт монахов или, светских деятелей, например – Б. Франклина).

Узнают ли школьники и студенты о необходимости и многообразии «духовного делания»? Пробуждают ли учебные заведения стремление к нему, развивают ли потребность духовного самосовершенствования? В учебных заведениях нет такой формы «занятий» с учащимися!

Между тем, мыслители и ученые видят спасение мира в воспитании новых качеств у человека, заключающихся «в любви и уважении к жизни во всех ее проявлениях, понимании, что священна жизнь и все, что способствует ее расцвету, а не вещи, власть и все то, что мертво». А. Печчеи, первый президент Римского клуба, пишет о необходимости наискорейшего перехода от концепции, ориентированной на человеческие потребности и их удовлетворение к концепции «культурного развития» личности, формирования новых, духовных в своей основе качеств у человека, иначе мир людей может погибнуть.

Так мы объединяем явления бытия, законов и целей его развития, и гармонии, гармонического развития человека в образовании. Только мышление, осознание, чувствование и даже обладание идеями, отождествлявшимися советской наукой с духовностью, не являются сами по себе духовными. Они становятся способами проявления духовности лишь в случае наполненности бытийным, онтологическим содержанием.

Поскольку человек возник в «системе космоса», его бытийные связи являются врожденными. Но условием их развития становится общение человека с другими людьми, а потом и с природным миром. Как обнаруживает современная наука, во внутреннем мире человека наличествуют и психические процессы, обеспечивающие его связь с миром.

Как уже говорилось, человек, не живущий целостными процессами, деформирует мир, природу, общество, человека. Это приводит к кризисам, подобным наблюдаемому сегодня. Но кризис человечества есть прежде всего кризис того типа человека, который, независимо от классово-групповой принадлежности и нации, был сформирован парадигмой (и образованием, в основе которого она находилась), возникшей и заполнившей все культурные пространства в Новое Время. Данное положение подкрепляется простым фактом. Действовать в соответствии с объективными, всеобщими закономерностями и обладать всей полнотой воли, в отличие от произвола, может только целостный духовно развитый человек, содержащий в себе эту целостность как свой внутренний состав, как свое качество.