Астраханский регион как модель мультикультурного общества (стр. 8 )

Многочисленные источники ясно свидетельствуют об ассимиляции части индийской диаспоры с полиэтничным населением Астрахани. Самые тесные контакты у индийцев были с татарским населением. Некоторые индийцы женились на татарках, поселялись в собственные дома, покинув пределы Индийского гостиного двора. Дети, родившиеся от таких браков, назывались агрыжанами[160] (или агрыжанскими татарами). В начале XVIII века в районе Земляного города существовала особая Агрыжанская слобода, обнесенная общей оградой.

В ходе коммерческих контактов с русскими купцами среди индийцев появилось двуязычие. Некоторые купцы свободно владели русским языком. Иногда индийцы даже принимали православие и записывались в разряд астраханского купечества.

Находясь на перекрестке караванных и водных путей, Астрахань быстро превратилась в крупный торговый и ремесленный центр. В 1708 году с началом административных реформ Петра I изменяется статус Астраханского края, который входит в состав новообразованной Казанской губернии. Но, учитывая особую и возрастающую роль Астрахани, как «важнейшего пункта России в торговом и политическом отношениях»[161], 22 ноября 1717 года Петр I подписывает указ об образовании самостоятельной Астраханской губернии, в состав которой вошли города: Астрахань, Гурьев-Яицкий, Дмитриевск, Петровск, Самара, Симбирск, Сызрань, Терек, Царицын, Красный Яр, Черный Яр, Кизляр. Царь четко представлял себе, какую политику должна вести Россия в Каспийском регионе. Цель ее заключалась в максимальном извлечении экономических выгод от использования широких возможностей Астраханского края. По приказу Петра в Каспийском регионе проводились исследовательские работы, была составлена карта северо-восточного побережья моря. В дальнейшем карта Каспийского моря дорабатывалась и была с гордостью продемонстрирована Петром европейской научной общественности во время его пребывания во Франции в 1717 году. За нее царь был удостоен диплома Парижской академии наук.

Планы по расширению российских владений в Каспийском регионе требовали наличия значительной военной группировки. Петр I решает задачу содержания армии за счет податей с населения и доходов тех губерний, на территории которых располагались воинские части. Именно поэтому в состав Астраханской губернии вошли крупные города, располагавшие значительным посадом.

Астрахань по замыслу Петра I должна была превратиться в крупнейший торговый центр России, через который проходил бы основной путь транзитной торговли азиатскими товарами, в первую очередь шелком-сырцом, между Европой и Азией. Но довольно обширная территория губернии, слабая связь между внутренними торговыми и ремесленными центрами, отдаленность от столицы Российского государства затрудняли общее управление губернией. И в дальнейшем стала проводиться политика разукрупнения Астраханской губернии.

В ХVII веке остро стояли вопросы о законной власти и общественном устройстве в крае. Многое в жизни России заметней всего проявлялось в Астрахани. С начала века по русской земле прокатилась череда мятежей и окраинная Астрахань видела в своих стенах и атамана Заруцкого, и Марину Мнишек. А воевода Хворостинин открыто заявлял о намерении отделиться от Москвы и создать в Понизовье отдельное царство. Здесь же разразилась буря восстания Степана Разина. В эти десятилетия на Волге, Дону, Тереке решался вопрос: быть или не быть России единой. Но Астрахань выстояла. К этому времени уже были заложены традиции духовной жизни и общественного согласия.

С 1666 года Астрахани придается статус митрополии – исключительное право, которым помимо нее пользовались только Великий Новгород и Казань. Город также получает статус столицы особого Астраханского царства, а титул Московских князей звучал как «Великий Государь Московский, Казанский и Астраханский». В 1721 году Астрахань по регламенту Главного Магистрата была включена в число крупнейших городов России I разряда – вместе с Москвой, Петербургом, Ярославлем, Великим Новгородом, Ригой и Ревелем. Именно в этом году в Астрахани возникает благородное движение – благотворительность. При церквях стали строиться богадельни для сирых и убогих, пострадавших от стихий и времени. В дальнейшем эту миссию возьмут на себя астраханские купцы.

К концу ХVII столетия Астраханский край становится в полном значении этого слова русской землей, неотъемлемой частью Московского царства. Никогда более не возникал вопрос, быть ли Астрахани вместе с Россией, а среди населявших ее народов постепенно стала затухать былая вражда.

В ХVIII веке был устроен фундамент согласной и упорядоченной жизни, и можно было пользоваться его плодами. Этот период отмечен ростом в крае числа русских поселений. Правда, строительство этих небольших городков еще не означало заселения края вообще, так как городское население вплоть до второй половины ХVIII века было немногочисленным, а городки-крепости населяло по преимуществу казачество, которое сформировалось в ходе колонизации края.

Особенностью Астраханского казачества было то, что в отличие от природных казачьих войск Дона, Терека, Урала оно являлось государственно созданным, предназначенным для охраны границ осваиваемого Нижнего Поволжья. Казачье войско в Астрахани было небольшим и по официально установленному старшинству числилось седьмым.

Важную роль играло казачество и в хозяйственном освоении края. Именно казаки начали превращать безжизненные степи в поля, бахчи, сады и огороды. Казакам отводилась земля для хозяйства, выделялись средства для обзаведения домом. Освобождали их от налогов. Однако условия жизни казаков достаточно жестко регламентировались. Они прикреплялись к военному ведомству вместе со своим имуществом. В ХVIII веке казачье самоуправление было фактически ликвидировано. Однако городские команды имели свои хоругви и привилегии: свои земли, рыбные, сенокосные и лесные угодья.

До 1750 года казаки жили в разных частях города в своих домах, а кто их не имел, ютился у товарищей. Благодаря стараниям бывшего конного стрельца в Астрахани была образована казачья слободка, преобразованная позже в Казачебугоринскую станицу. Ерик, протекающий рядом, назвали Казачьим. В это же время Сенатом было принято решение о заселении правого берега Волги от Астрахани до Черного Яра постоянными казачьими поселениями. Так появились станицы Лебяжинская, Замьбяновская, Сероглазовская, Ветлянинская и Грачевская. Кроме казаков в станицы были направлены плотники, кузнецы, портные и чеботари (сапожники). Позже были основаны станицы Копановская и Косикинская, а почти 20 лет спустя – Дурновская (в 25-ти верстах от Астрахани) и Городофорпостинская (на правом волжском берегу).

Своеобразием астраханского казачества был его полиэтнический состав. Здесь были русские и поляки, калмыки и татары, малороссы. В Астраханском архиве хранится прошение 1784 года о зачислении в Астраханский казачий полк крещеного турка Иванова. А казаки-калмыки чаще всего жили в кибитках на дворах русских казаков. Казачество являло пример и религиозной терпимости. Подавляющее число казаков было православным, но среди них были и мусульмане, католики и даже старообрядцы. Последние жили в Николаевской и Лебяжинской станицах. Казаки-калмыки, как правило, были крещеными, однако они долго придерживались обычаев буддийской религии. Существовала даже иудейская секта, хотя проживание евреев на территории Войска запрещалось. В общей сложности Войско около 30-ти лет возглавлялось тремя католиками и двумя лютеранами. Но, даже будучи различными по этническим и религиозным признакам, все они были объединены службой и взаимной экономической заинтересованностью.

Астраханское казачество по уровню жизни было одним из самых благополучных, хотя трудиться приходилось всем членам казацких семей, включая детей. Нередко казакам из верхних станиц приходилось идти на заработки в низовые казачьи станицы и рыбные промыслы. Уходили на заработки и женщины-казачки.

Состояние хозяйства было предметом постоянных забот наказных атаманов. В 1901 году была введена агрономическая служба во главе с войсковым агрономом. Начались работы по закреплению песков, от которых сильно страдали станичные земли. В 1909 году в некоторых станицах были созданы опытно-показательные станции, в которых стали выращивать гаолян, чумизу, сорго и китайские бобы (сою).

Развитие военного дела и хозяйственной жизни требовало грамотных людей. Но в начальный период образования казачьего войска грамотные люди среди казачества встречались крайне редко. Поэтому руководство обратило внимание на образование среди казаков. В 1830 году состоялось открытие казачьего пансионата, а с 1839 года начинается открытие станичных училищ, причем число учеников варьировалось от 2-х до 19-ти человек. Сроки обучения не устанавливались: детей приводили на учебу в любое время года и прекращали обучение по усмотрению родителей. Расписания классных уроков не было, каждый день занимались каким-либо одним предметом. В целом давалось начальное образование, включающее умение читать по слогам, знание 4-х действий арифметики, церковнославянской азбуки и основ Библии.

В 1910 году курс обучения был увеличен до 4-х, а в двухклассных училищах до 5 лет. Каждому училищу на учебные пособия ежегодно командованием Войска отпускалось 40 рублей. Обучение детей неказачьего происхождения, проживающих в станице, проводилось вместе с остальными детьми, но за отдельную плату. Обучение было делом добровольным, а потому далеко не все дети ходили на занятия. Поэтому даже в конце ХIХ века насчитывалось около двух третей взрослых неграмотных казаков. Высшее и военное образование астраханские казаки получали в иногородних училищах, семинариях, кадетских корпусах.

Существовали в станицах и свои центры культуры. Духовными центрами являлись храмы, которые посещало практически все население. Во всех казачьих станицах были свои станичные библиотеки, которые бесплатно выдавали книги для чтения на дом. С 1903 года по примеру городских народных чтений началось снабжение станиц «волшебными фонарями» с «туманными» картинками.

Сама же казацкая культура опиралась прежде всего на песню, которая сопровождала казака в походе, на работе, на отдыхе, в праздник и на торжествах. Песня играла исключительную роль в воспитании лучших качеств казака. Песня объединяла, звала на подвиг, учила жизни. Пели все, но учились пению постепенно: сначала слушали песню, затем начинали подпевать, и уже став взрослыми, вливались в певческие коллективы.

В 1910 году была создана своеобразная летопись истории и жизни нижневолжского казачества – «История Астраханского казачьего войска» в трех томах (автор , ставший впоследствии войсковым атаманом).

На военном поприще казаки пересекались с офицерской средой и горожанами, заимствуя у них многие элементы быта. Так казаки станиц знали такие предметы роскоши, как белые лайковые перчатки, белые атласные туфли для невесты, платье со шлейфом, ломберный стол. Наиболее зажиточные имели кареты. На стол подавалось шампанское, коньяк, шпроты, торт «Наполеон». В домах можно было встретить богатое разнообразие посуды, ажурные бокалы и рюмки, тонкие стаканы и красивые чашки, тарелки, серебряные и позолоченные чайные ложки, вилки и многое другое. Полы в главных комнатах нередко были разрисованы в виде геометрических фигур, что придавало помещению особо нарядный вид.

Будучи зажиточными, астраханские казаки в большинстве своем не поддержали большевистский переворот, хотя и не приняли активного участия в белом движении. Были и казачьи офицеры, воевавшие на стороне красных. Не всегда размежевание шло по классовому признаку. Достаточно часто казаки расходились по разные стороны баррикад по личным причинам, да и просто в силу жизненных обстоятельств.

В ходе Гражданской войны Астраханское казачье войско было ликвидировано, а астраханское казачество лишилось всех сословных привилегий и было уравнено в правах со всем российским крестьянством. В 1925 году все казачьи станицы были переименованы в села. Но в бытовом плане до 30-х годов перемены не произошло: по-прежнему крестили детей, венчались в церквях, гуляли на праздниках, соблюдали старые обычаи. Лишь в начале 30-х годов произошел крутой поворот: началась кампания по коллективизации и раскулачиванию. Дома и имущество казаков передавались в колхозы, а сами раскулаченные вместе с семьями ссылались в малообжитые места Сибири. Немногие вернулись на астраханскую землю из ссылки.

Во время Великой Отечественной войны астраханские казаки из-за своей малочисленности не смогли создать отдельных частей, как это было сделано на Дону или Кубани, однако многие из них записались в 28-ю армию, сражавшуюся с немцами в калмыцких степях. А население казачьих сел работало на сооружении оборонительных укреплений. Послевоенные годы не принесли особого облегчения в жизни астраханских крестьян из бывшего казачьего сословия. И лишь в конце 80-х годов ХХ века движение за возрождение российского казачества приняло широкий размах. В 1990 году был создан Союз казаков, а в 1995 году началось восстановление государственного статуса казачества.

Не остались в стороне и потомки астраханских казаков. В 1991 году в Успенском соборе Кремля состоялась их первая встреча. В следующем году состоялся первый Большой Круг астраханских казаков, был избран атаман и атаманское правление Астраханского союза казаков. Было зарегистрировано Астраханское казачье войско. В 2000-м году началась работа по возрождению мужского казачьего хора.

Основным направлением деятельности казаков является организация работы по созданию казачьего отряда пограничной стражи, охраны общественного порядка, природоохранной и экологической службы. Особое внимание уделяется созданию в Астрахани кадетской школы-интерната, учебного центра подготовки и переподготовки членов казачьих обществ к несению государственной и иной службы, а также созданию мужского казачьего ансамбля и центров казачьей культуры в районах области.

На сегодняшний день в области проживают представинациональностей, из которых наиболее многочисленными являются русские, казахи и татары. Дольше всего из этих национальностей на территории края проживают татары. Вряд ли можно говорить, что татары как особая этническая группа сложились именно в Астрахани. Есть казанские татары, астраханские, татары-мишары, касимовские, крымские, сибирские, польско-литовские. Отличаются они и по внешнему виду, и по языку. Не представляют татары общего типа и в антропологическом отношении, слишком уж много самых разных народов участвовало в их формировании. Татары Среднего и частично Нижнего Поволжья принадлежат к европеоидной расе. Часть астраханских и сибирских татар приближается к южносибирскому типу монголоидной расы.

Интересно, что история астраханских татар даже древнее их этнонима. Ведь первое проникновение тюрок в Поволжье началось еще в IV веке н. э. С этого момента население Нижней Волги складывается в результате притока различных тюркских племен (авары, хазары, печенеги, тюрки, кипчаки). В ХIII веке была завоевана Дешт-и-Кыпчак (русские называли эту территорию Степью половецкой), и наш край становится центром огромного государства под названием Золотая Орда. И снова здесь, как в плавильном тигле, стала выплавляться новая народность. Завоеватели монголы постепенно растворялись в покоренном им народе, заимствовав его культуру и отчасти язык. Именно об этом напишет писатель ХIV века Ал-Омари: «В древности это государство было страной кипчаков. Но когда им завладели татары, то кипчаки сделались их подданными. Потом они смешались и породнились, и земля одержала верх над природными и расовыми качествами их, и все они стали точно кипчаки, как будто они одного рода, оттого, что монголы поселились на земли кипчаков, вступали в брак с ними и оставались жить в земле их»[162].

Со всех концов в столицу Золотой Орды свозили пленных мастеров из покоренных народов: русских, персов, азербайджанцев, армян, грузин, жителей Крыма. Все они вносили свой вклад в формирование нового этноса, его культуры, языка, внешнего вида его представителей[163].

Еще одним довольно «старым» населением Нижнего Поволжья, также берущим свое начало в кыпчакском этносе, принято считать ногайцев, основным занятием которых было кочевое и отгонное скотоводство, верблюдоводство и коневодство. Часть ногайцев постепенно переходила к оседлому земледелию. Были среди них и искусные ремесленники.

У зажиточных ногайцев было распространено использование рабского труда. Рабами чаще всего становились представители соседних народов, угнанные во время набегов вместе со стадами скота. Чтобы защитить русские земли от ногайских набегов, сооружались засечные черты – прообраз казачьих станиц, где несли нелегкую ратную службу и занимались сельским хозяйством представители самых разных народов: русские, чуваши, мордва, казанские, мишарские татары.

Иногда и сами ногайцы становились пленниками и смешивались с местным населением.

В начале ХVII века у восточных границ нашего края появляются калмыки, которые вновь нарушают уже сложившееся этническое равновесие. Процесс смешения народов не всегда проходил гладко. Часто земли, на которые претендовали вновь прибывшие, оказывались уже занятыми, и тогда не обходилось без военного столкновения. Под натиском калмыков ногайцы были вынуждены переселиться на правый берег Волги и продвигаться дальше на запад. Во время вооруженных столкновений ногайцы попадали в плен к калмыкам, были вынуждены трудиться на них и постепенно воспринимали элементы калмыцкой культуры. Такова судьба утаров-ногайцев. Русские называли их татарами, калмыки же – манкытами (в память об их монгольском происхождении). Таким же образом на территории Астраханского края появились карагаши (кубанские ногайцы), которых даже при переписи часто записывают татарами. Происходила ассимиляция калмыками и других народов: отдельных киргизских, казахских, туркменских родов.

С постепенным продвижением калмыков на запад к восточным рубежам Астраханского края переселяются киргиз-кайсаки – так в ХIХ веке русские называли казахов[164]. В 1799 году хан Младшего жуза Букей начал переговоры с русским правительством о получении русского подданства с предоставлением ему степных кочевий между рекой Яик (Урал) и Волгой. В 1801 году Павел I дает на это согласие.

В 1801–1802 году несколько сот кибиток Букея легально появились в Астраханском крае. По имени хана Букея Орда получила название Букеевской, а по своему территориальному, географическому положению – Внутренней. Центром образования Орды стало поселение Ханская Ставка, находящееся на территории нынешнего приграничного райцентра Западно-Казахской области пос. Урда. Так было положено начало субэтнической общности, впоследствии разделенной государственной границей. Население Букеевской Орды росло быстрыми темпами, в том числе и в результате миграции из других казахских районов.

Кочевые сообщества, вошедшие в состав Российской Империи в ХVIII–ХIХ веках, обладали некоторой автономией в социальной, экономической и даже политической сферах. В 1640 году было образовано самостоятельное Калмыцкое ханство, внутренние проблемы которого при этом решались не без участия астраханских властей – воевод и губернаторов. Даже провозглашение очередного хана или наместника Калмыцкого ханства возлагалось на астраханского губернатора. В 1771 году, после откочевки значительной части калмыков в Джунгарию, Екатерина II указом от 19 октября ликвидировала Калмыцкое ханство. Отныне все тайши, кочевавшие в приволжских степях, становились совершенно не зависимыми друг от друга и должны были управлять своими улусами самостоятельно, но под надзором Экспедиции калмыцких дел, учрежденной при канцелярии астраханского губернатора. При правителях улусов назначались приставы. В 1825 году была образована Комиссия калмыцких дел в Астрахани, а в конце ХIХ века главным попечителем калмыцкого народа стал астраханский губернатор, при котором находилось Главное Управление, представляющее собой особую канцелярию губернатора по калмыцким делам.

В ведение астраханского губернатора поступила в 1876 году и Внутренняя Букеевская Орда при сохранении местного самоуправления, которое оставалось у казахских ханов.

В 1803 году с Мангышлакского полуострова пришли в Астраханскую губернию трухмены (так называли туркменские племена). Землями они не наделялись и гражданского устройства не получали. Они обратились с ходатайством о дозволении им возвратиться на прежнее место жительства, но правительство вменило в обязанность Астраханскому Военному губернатору находить способы убеждения этих народов с целью оставить их навсегда в Астраханской губернии с наделением их землями. 325 туркменских семей остались в Астрахани.

Астраханская губерния была пространственно очень обширна: с середины ХIХ века ее площадь составляла около 230 тыс. кв. км. Треть этой территории занимала нынешняя Астраханская область, треть – Калмыцкая степь, треть – Букеевская Орда. Администрация же была единая в Астрахани. И не случайно так много общего было и остается в судьбах жителей этих земель.

С переходом от полукочевого и кочевого скотоводства к оседлому земледелию видоизменялись, подчиняясь общим закономерностям, быт и традиции, социальная структура населения Астраханского края. При этом возникали новые социокультурные и этнокультурные варианты и явления. Влияние языков и культур соседних народов, заимствования из их речи прослеживаются в Нижнем Поволжье повсеместно в терминологии жилища, одежды, продуктов питания и блюд, времени года и т. п. У казахов существовал интересный обычай «тумства» или «тумачества» – побратимства и взаимопомощи, ярко проявивший себя на новом месте жительства. Они вступали в разнообразные контакты с представителями других проживавших здесь народов и, особенно, с русскими, что так или иначе отразилось на всех аспектах их быта и культуры.

Длительное совместное проживание разных этносов в близком соседстве, в одинаковых природных условиях, сходные пути исторического развития этих народов привели в общности занятий, семейного быта, материальной и духовной культуры. В Астраханском крае хорошо заметно смешение традиций и культур, что проявляется в традиционных верованиях и праздниках. У татар – в праздновании некоторых православных праздников: Пасхи, Рождества.

Заметны культурные контакты и в архитектуре: калмыцкий хурул в селе Речное Харабалинского района, построенный в 1812–1815 годах в честь победы русских войск над Наполеоном, соединяет в своих очертаниях особенности как тибетской, так и русской архитектуры.

Культуру коневодства русские заимствовали у ногайцев, скотоводства – у казахов и калмыков, огородничества – у татар.

В разговорной речи русские используют слова тюркского происхождения: башмак, сундук, диван, сарай, зембиль и т. д. Остальные народы, проживающие в Астраханском крае, прекрасно владеют русским языком наравне, а иногда даже лучше, с родным диалектом. Немало сходных черт в национальной одежде русских и представителей тюркских народов.

Практически все астраханские жители знают и любят национальные кухни всех проживающих в крае народов.

Особенно следует отметить традиционную веротерпимость астраханцев, проявившуюся не только в строительстве храмов различных конфессий и уважении их обрядовости, но и в широко распространенной практике межнациональных браков, которые способствуют укреплению взаимопонимания между народами края.

Культ мусульманских святых мест (аулья) ныне характерен для юртовских ногайцев, туркменов, казахов и выходцев с Кавказа (в основном дагестанцев). Но приезжают сюда и русские. Данный культ становится связующим звеном между мусульманскими (и не только) народами разных поколений и эпох, живущих в регионе Нижнего Поволжья.

На аулья совершают паломничества (зиярат) с целью поклониться святому, излечиться от какой-либо болезни, заручиться его поддержкой в серьезном деле или перед дальней дорогой. Ранее на наиболее известных аулья устраивали ежегодные праздники – «зиярат-байрам», сопровождающиеся жертвоприношениями. Сегодня мусульмане посещают святые места, в основном, во время общемусульманских праздников – ураза-байрам, курбан-байрам, маулюд.

На сегодняшний день можно говорить о существовании 17 аулья, объединенных в комплексы. Наиболее почитаемыми являются аулья Сеит-бабы Хожетаевского и могила хана Букея, расположенные в поселке района; могила композитора Курмангазы Сагырбаева, близ поселка Алтынжар, где не так давно был возведен Мавзолей и планируется открытие комплекса-мемориала; могила шейха Маслетдина Узамана-хаджи Бухарли близ поселка Мошаик и другие.

Первыми православными поселенцами в Астраханском крае стали стрельцы и прочий «служилый люд», по своим нравственным качествам мало чем отличавшиеся от иноверцев. Первый вне Кремля деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы был построен в 1559 году, который в ХVIII веке был перестроен и обрел звание собора. Это был соборный храм для общины православных грузин-эмигрантов[165]. Здесь некоторое время хранилась главная святыня Грузинской Православной Церкви – крест равноапостольной Нины, который, по преданию, ей вручила сама Пресвятая Богородица, отправляя ее для просвещения Грузинской земли светом Христовой веры[166]. Храм стал также и усыпальницей для представителей знатных грузинских фамилий, скончавшихся в Астрахани. В нижнем храме было устроено несколько склепов с захоронениями.

Гробницы двух грузинских царей Вахтанга IV и Теймураза II находятся в нижнем храме Успенского собора в Кремле. Теймураз, как и Вахтанг, стал изгнанником, тщетно пытаясь объединить разоренные части древнего Грузинского государства. Долгое время он жил в Петербурге при дворе Елизаветы Петровны, где и скончался в 1767 году. Останки его пытались перевезти на родину в Грузию для погребения, но всевозможные преграды не дали осуществиться этому намерению, и царь Теймураз II был похоронен в Астрахани.

Еще в Успенском соборе покоится прах двух грузинских святителей: Иосифа, архиепископа Самобельского, и Романа, митрополита Сампавлийского и Горского. Иосиф, ехавший из Москвы в Кизляр, заболел на пути в Саратове и 1 сентября 1750 года скончался. Роман, следуя в Москву, также заболел в дороге и скончался в Черном Яру в 1753 году. Похоронены они были просто, по восточному грузинскому обычаю: без гробов, только завернутыми в саван. Над их могилами не было никаких надписей. Погребен был в Успенском соборе и митрополит Имеретинский Тимофей, бежавший из Грузии в 1762 году. Скончался он в 1764 году. К сожалению, место его погребения впоследствии было утеряно.

Святым местом, почитаемым в Астрахани, считается и погребение первого христианского проповедника – игумена Кирилла, присланного в Астрахань в 1568 году. По легендам, сохранившимся в устных преданиях нашего края, даже после кончины игумена люди продолжали получать от него помощь. А Юрьевский купец Емельян Парфеньев, застигнутый бурей близ Черного Яра и спасенный старцем Кириллом, соорудил над могилой игумена гробницу и заказал вновь переписать его святой образ. Усердные богомольцы, приходя к могиле, уносили с нее песок как святыню.

Астраханские имамы принципиально ориентированы на открытость, признавая необходимость адаптации к ценностям и традициям других народов, проживающих на одной с ними территории. У астраханских татар уже укоренилась традиция праздновать некоторые православные праздники, в частности, Пасху, Рождество. Именно мусульмане помогли спасти от уничтожения православный Владимирский собор, устроив пикет и не отходя от собора в течение нескольких дней ни на минуту.

Все это следствие традиций мультикультурного развития: веротерпимость и мирная жизнь в согласии с другими народами складывались в Астраханском крае веками. Астраханцы с детских лет чувствуют на себе благотворное влияние многих языков, культур, обычаев, обрядов.

В 1777 году в Астрахани открылась семинария, перечень изучаемых дисциплин в которой стоит упомянуть. Это латинский, греческий, немецкий, французский, еврейский, армянский, калмыцкий, татарский, старославянский языки, логика, психология, медицина, пиитика, риторика, философия, церковное пение, иконопись, богословие. И «найдется ли нынче в Астрахани хоть одно гуманитарное учебное заведение, готовое посоревноваться с семинарской учебной программой?»[167].

В учебном процессе применялись разработки преподавателей семинарии, многие из которых являлись авторами уникальных учебных пособий. Учитель калмыцкого языка Н. Бадмаев написал учебник для совместного обучения калмыцкой и русской грамоте по звуковому методу. Другой учитель калмыцкого языка Никонов составил словарь калмыцкого языка на 1300 слов. Все это делалось для того, чтобы воспитанники семинарии могли «снисходить к понятиям простого народа и беседовать с ним о спасительных истинах веры языком вразумительным»[168]. Вместе с тем, окончившие семинарию, должны были выносить такие познания, которые могли бы с пользой для себя и для будущих своих прихожан прилагать к их сельскому быту, влияя на их нравственное воспитание.

Много выпускников продолжало свой путь в светских государственных учреждениях Астрахани, губернии и России. Именно на основании высокого образовательного уровня Астраханских религиозных, культурных, гражданских деятелей руководители города задолго до 1918 года ставили перед правительством вопрос об организации в Астрахани университета. И это не было высокомерием астраханского купечества. Это было реальностью.

Для учебных заведений, особенно духовных, астраханские губернаторы, купцы, состоятельные прихожане специально выписывали нужные редкие издания и книги, что составило богатейшее собрание сочинений на многих языках. Эта библиотека была гордостью Спасо-Преображенского монастыря. Не мудрено, что среди выпускников семинарии было много умнейших людей.

Существовала в Астрахани и общественная библиотека под Августейшим покровительством Великого , управляемая комитетом под председательством директора классической гимназии. Имелись в библиотеке издания на иностранных языках, правда, в малом числе. В начале ХIХ века в городе было 7 книжных лавок, 6 типографий, на конец века уже 22 книжных лавки и 2 фотостудии. Книги продавались и при бакалейных и других лавках. Однако в уездных городах книжной торговли не существовало.