Астраханский регион как модель мультикультурного общества (стр. 11 )

Интересно отметить, что царское правительство теперь было против перехода казахов к земледелию, так как это могло создать конкуренцию на внутреннем рынке и повредить русским. Царская администрация смотрела на орду как на сырьевую базу для внутренних рынков Российской империи. Было решено всеми способами «отклонять киргизов от земледелия, а для этого проводить поощрение скотоводства раздачей наград и разных льгот тем, кто более других успеют в этом»[238]. Однако остановить процесс царские чиновники уже не могли. Оседание казахов началось стихийно. Быстрее всех к оседлой жизни стали переходить обедневшие казахи. Часть кочевников (в основном имущий класс) превратилась в полукочевников, то есть кочевала только в летний период.

Букеевские казахи на новом месте жительства вступали в разнообразные контакты с преобладающим русским населением. При этом возникали отношения «тамырства» или «тумачества», то есть побратимства и взаимопомощи. Даже в диалекте букеевских казахов прослеживается влияние соседних народов, заимствования из татарского, менее ногайского, а также русского языков. Они касаются прежде всего терминологии поселений и жилища, одежды, продуктов питания, промыслов, погоды, времен года и др.

Заимствованы были и некоторые праздники. Так, не являлся традиционным для казахов весенний праздник «Наурыз». Вследствие частых браков с калмычками, среди казахов стал заметен калмыцкий тип с характерными чертами внешности.

С переходом к оседлому образу жизни коренным образом изменились жилищно-бытовые условия букеевцев. Появились новые предметы обихода, новая утварь и пр. Изменение хозяйственной жизни вызвало изменение и бытовой стороны жизни казахов. Начался процесс просвещения почти поголовно неграмотного населения. Муллами в основном были татары. Делопроизводство также велось на татарском языке, вследствие чего многие казахские имена и отдельные слова искажались и переиначивались на татарский лад. Некоторые из таких искажений вошли в русскую литературу, например, казахское имя «Сыгай» было изменено на «Шигай», «байгус» – на «байгуш» и пр. Влияние татарских мулл особенно усилилось со времени женитьбы хана Джангира на дочери оренбургского муфтия Хусеинова. Приток мулл в орду еще более усилился.

Киргизы всё больше попадали под влияние татарской культуры и пополняли собою ряды татарской народности. Мусульманство распространялось лишь среди аристократии, а простонародье долго держалось заветов языческой старины.

Образование. В оседлых селениях было несколько школ: русско-киргизские, находящиеся в ведении особого инспектора ордынских школ, мусульманские, основанные муллами при мечетях, а также женское одноклассное училище.

Долгое время обучение и воспитание детей находилось в руках татарских мулл. Когда была открыта первая мусульманская школа в Букеевской орде, точно не известно. Но мекбете открывались еще при хане Буке. В первое время школы размещались в кибитках, с течением времени стали строиться теплые помещения. К сожалению, многие муллы сами были малограмотны, а потому обучение сводилось к освоению арабского алфавита, чтению, письму и заучиванию наизусть молитв, правил их совершения и некоторых выдержек из Корана. Каждую пятницу муллы получали от учеников «жумалык» – недельный подарок. Кроме того, родители учеников делали мулле солидные подарки.

Несмотря на то, что число татарских школ постоянно росло, грамотность развивалась слабо. В таком виде татарские религиозные школы продолжали существовать вплоть до 70-х годов ХIХ века.

Министерство народного просвещения Российской империи поставило в 1870 году перед образованием инородцев цель «бесспорного обрусения их и слияния с русским народом»[239]. В этом же году было издано особое Положение об инородческих школах, по которому в этих школах вводилось обязательное обучение русскому языку, к чему некоторые татарские муллы отнеслись крайне отрицательно и всячески этому противились. Казахский же язык так и не был введен в программу обучения.

Остро стояла в Букеевской орде проблема учительских кадров. Иногда в русских школах преподавали случайные люди, иногда служащие в Совете. Так, например, первым заведующим и учителем в русской школе был ветеринарный врач Ольдеко, ветеринарный врач Яковлев преподавал русский язык, а арифметику вел переводчик Совета есаул Рогожников. Школа была запущена, регулярных занятий не велось.

С целью ослабления влияния татарских мулл на образование казахов председатель Совета полковник Герн выдвинул вопрос об открытии школ при участковых управлениях, где бы дети обучались русскому и казахскому языкам и арифметике. Не дождавшись разрешения, Временный Совет стал самостоятельно открывать такие школы. Помещались эти школы в землянках, а летом – в кибитках. В октябре 1866 года последовало разрешение правительства на открытие семи таких школ при участковых управлениях. Допускались к обучению и приходящие дети из русских, калмыков и армян, проживавших в данной местности. В программу входило обучение чтению и письму на казахском и русском языках с переводом с казахского на русский и обратно, объяснение грамматических форм обоих языков и усвоение четырех арифметических действий.

В 1883 году в Ханской Ставке было открыто начальное училище с интернатом на 20 русских и казахских девочек. Дети султанов и баев получали и среднее, и высшее образование. Для них открывалась дорога к более высоким должностям и чинам Российской империи. Дети знатных казахов поступали в средние или высшие учебные заведения Российской империи, где для них специально учреждались стипендии. На содержание стипендиатов ежегодно отпускалось 1300 рублей из средств самой орды. Дети знатных казахов посылались в азиатское отделение кадетского корпуса, где воспитанники получали военное образование. По окончании курса выпускники казахи не использовались по военной линии, а назначались на административные должности в орде.

Сам хан Джангир получил дворянское образование, прекрасно знал русский, татарский, персидский и арабский языки и пользовался всеми правами русского князя. Его сыновья получили специальное образование и воспитание в Пажеском корпусе. Царское правительство пожаловало их в княжеское достоинство с переименованием в Чингис.

С середины 90-х годов ХХ века среди казахов наблюдается быстрый рост этнического самосознания, приведший к созданию областного и районного общества казахской культуры и языка «Жолдастык», Астраханской региональной общественной организации «Казахский национальный центр», Астраханского общественного фонда им. Курмангазы и др.

Татары. Этногенез и этноним. Татарами в России и Западной Европе длительное время называли все тюркские (за исключением турок) народы. Общеизвестен фундаментальный факт: «татары» выкристаллизовались только там, где со средневековья сохранялись потомки золотоордынского населения, то есть в регионах Урало-Поволжья, Крыма, Западной Сибири и исторической Литвы. За пределами России, в Румынии наметилась группа «буджакских татар».

По историческим источникам, булгаро-татары формировались на основе консолидации тюркских и тюркизированных племен, которые в составе Волжско-Булгарского государства получили общее название булгары, а в составе Джучиева Улуса они приобрели внешний этноним татары, хотя сами они продолжали именовать себя булгарами. И лишь с середины ХIХ века этноним татары начал применяться у них как самоназвание, сохраняя при этом и прежнее название булгары. Таким образом, современные татары как этнос происходят от булгар в широком смысле этого слова, а этноним татары проник в их среду от названия монголо-татарского государства Джучиева Улуса и русского названия ордынского населения татарами.

Махмуд Кашгарлы, тюрк по происхождению, в 446 году по мусульманскому летосчислению писал: «Самым близкорасположенным к Византии тюркским племенем являются печенеги, далее к востоку идут племена кыфчак (кыпчак), Огуз, йемек, башкирт, басмыл, кай, йабаку, татар, кыргыз. Кыргызы – самые близкие к китайцам»[240]. Автор утверждает, что племена кай, йабаку, татар, басмыл имеют свои особые языки, хотя хорошо говорят и по-тюркски. Татарский язык не был похож на язык и башкиртов, и йемеков, а значит, он сильно отличался и от современного булгаро-татарского языка, близкого к башкирскому.

Попытки определения этнических корней татар можно найти и в тюркских шеджере (родословное древо тюрков). Персидский историк ХIV века Рашид-ад-Дин считает, что тюркские народы, основную часть которых называют монголами, происходят от сыновей пророка Ноя. Одной из ветвей тюрков были татары. Раньше татары жили близ Китая, повиновались китайским императорам, затем были втянуты в военные походы Чингиз-хана и жили в его империях.

Этноним татары становится известен в Европе и Передней Азии в связи с монголо-татарскими завоеваниями. Интересно, что в Западной Европе татар часто называли «тартар», то есть «люди ада». К татарам здесь относили все народы тех территорий, которые были завоеваны чингизидами. Существовали даже географические карты, располагавшие «Великую Тартарию» в Восточной Европе, Сибири, на Кавказе, Передней, Средней и Центральной Азии. Причем, сам термин «Тартария» был таким же неопределенным, как и греческая «Скифия».

Иностранные специалисты этноним «татары» применяли для обозначения всех восточных нерусских народов России. Позже, к ХVII веку, западноевропейские ученые понемногу стали различать «тартар» по самоназваниям, выделяя среди них и местные народы.

дает сведения о том, что в России татарами называли всех магометан, но сами народы, которые со стороны европейцев и русских называются татарами, себя этим этнонимом не называют и даже не ведают, что обозначает это слово «татар»[241].

История изучения этногенеза татар в ХIХ веке характеризуется тем, что этноним татар в России начали применять в узком смысле, то есть в его семантику включали только татар Урало-Поволжья, крымских, литовских, добруджинских.

Этносы татар не совпадают. Ученые считают волго-уральских и крымских татар самостоятельными этносами. Татары Урало-Поволжья по своим антропологическим признакам, этнологическим особенностям, мифологическим воззрениям не похожи на монголо-татар, а скорее напоминают местные тюрко-язычные племена, называемые булгарами. Поэтому часть ученых утверждает, что волжские татары как этнос являются потомками местных волжских булгар, а этноним татар пришел сюда позже вместе с монголо-татарами (, Н. Остроумов, ).

, владея татарским языком, интересовался и татарской историей. Он считал, что крымские, казанские, оренбургские татары не являются потомками Батыя, а происходят от племен, которые были покорены Батыем, а впоследствии русскими.

Большинство татарских историков является сторонниками булгаро-татарской концепции в изучении этногенеза современных татар. Среди современной российской историографии существует идентификация современных булгаро-татар с монголо-татарами (), что татарские историки считают неправомерным.

Этноним татары, как общенациональный, закрепился лишь во второй половине ХIХ века в условиях формирования нации. Был выбран наиболее распространенный и объединяющий все группы татар этноним.

Татарский народ подразделяется на многие этнические группы, которые обладают своими локальными особенностями. Во второй половине ХIХ – начале ХХ веков происходит консолидация поволжско-приуральских, астраханских и сибирских татар в новую этническую общность – татарскую нацию. Ядром этой нации становятся татары Волго-Уральского региона в силу своей многочисленности и культурной продвинутости. Сибирские и астраханские татары образуют две другие этнотерриториальные группы татарской нации. У всех этнотерриториальных групп татар имелись локальные самоназвания: у волго-уральских татар выделяются субэтносы казанских, касимовских татар и мишарей, которые в свою очередь делятся на нукратских, пермских татар, болгар, кечим, тептярей, кряшен (крещеные татары) и т. д.; у астраханских татар – юрт татарлары, нугай, карагаш и т. д.; у сибирских татар – себер татардары (себерак), тоболлык, туралы, бохарлы и т. д.; у крымских татар – нугай, тат, Крым татарлары (крымлы); у литовских татар – Литва татарлары, меслим.

Крымские татары делятся на степных (нугай татарлары) и южно-бережных (иногда их подразделяют на прибрежных и горных), среди которых в ходу этноним «тат» в результате существенной деформации их этносоциальной структуры, вызванной массовой миграцией во второй половине ХIХ – начале ХХ веков, сформировались в составе Российской империи как народность.

Самостоятельной этнической общностью до начала ХХ века являлись и литовские татары. Встречающиеся у литовских татар этноделения (найманы, ялаиры и др.) восходят к племенным наименованиям. Интересно заметить, что тюркский язык литовских татар, по ряду признаков сближающийся с кыпчакскими диалектами крымских татар, перестал существовать еще в ХVI веке. Литовские татары перешли на белорусский язык, а к середине ХIХ века часть из них начала использовать польский и русский языки.

Под астраханскими татарами понимаются те группы населения города и уездов Астраханского края, которые в переписях называют себя татарами. Этнический состав татарского населения Астраханской губернии достаточно сложен и до сего времени остается спорным. Известно, что между походом Тимура (1395) и приходом русской рати (1556) Астраханский край почти обезлюдел. Правда, все народы, кочевавшие вблизи или попадавшие на волжские берега, были так или иначе связаны с Астраханским ханством и его населением. В первую очередь это относится к ногайцам, предводители которых несколько раз захватывали власть в Астраханском ханстве. Существует версия, что именно на основе ногайской наружности вновь складывается тюркское население Астраханского края. Позже русские стали называть их «юртовские татары». Татары астраханские в основном делятся на юртовских и кундровских, карагашей (в прошлом выделяли еще «татар трех дворов» и татар «емешных»). Языки юртовских татар и карагашей испытали сильное влияние ногайского языка. Наиболее древняя письменность – тюркская рунника, с 1928 по 1939 год – латиница, с 1939 года – кириллица. Астраханские татары – мусульмане-сунниты.

В этническом формировании астраханских татар приняли участие хазары, кипчаки, приазовские болгары, ногайцы, а также отатаренные таты, индийцы, среднеазиатские тюрки и пр. В процессе консолидации астраханских татар определяющую роль сыграла Золотая Орда, а после ее распада Астраханское ханство и Ногайская Орда. Большое влияние на этнокультурное развитие астраханских татар оказали поволжские и приуральские татары, переселившиеся в ХVII – начале ХХ века в Астраханскую губернию.

С конца ХVII века сюда начали проникать средневолжские татары – казанские и мишари, постепенно усваивавшие этноним «татары» как самоназвание. Между ногайцами и татарами налаживались связи и взаимодействие. Другая этническая группа – карагаши – перекочевала с Северного Кавказа, сохраняла долгое время прежний образ жизни и держалась особняком. Однако их также именовали официально татарами – «кундровскими татарами».

По отношению к природно-географическим условиям астраханских татар можно подразделить на местных и пришлых. Хотя, конечно, такая классификация очень условна и может применяться лишь в строго очерченных хронологических рамках (в данном случае речь идет о ХVIII – начале ХХ века). К местным группам астраханских татар традиционно относят «юртовских» и «карагашей». По одной из версий, и тех, и других принято считать ногайцами (, Вл. Пятницкий, , ).

Кроме того, существуют и более мелкие группы, например, эмешные, татары «трех дворов» и др. в составе юртовских татар. К ним же тяготеют едисанские и кундровские татары и калпаки. Татары «трех дворов» растворились среди городских средневолжских татар, и лишь отдельные помнят о своем происхождении из «сарт-бухарлык», потомков же гилянцев и тем более индийцев обнаружить не удалось. Кучергановские татары утратили свои отличия от казанских и мишарских, а эмешные – от юртовских.

Астраханские татары являются потомками золотоордынских групп, в том числе некоторых более ранних групп хазарского и кыпчакского происхождения. В ХV–ХVII веках они находились под сильным влиянием Ногайской орды, в ряде случаев включив в свой состав группы ногайского происхождения, например, карагашей. Среди астраханских татар есть и так называемые «отатареные» компоненты – некоторые индийцы, женатые на татарках, дети которых назывались «агрыжанами (или агрыжанскими татарами)[242] средне-азиатские тюрки, таты.

Астраханские татары сохраняют определенную специфику и по языковым особенностям. Язык юртовских татар представляет собой промежуточное состояние между ногайским языком и диалектами волжско-уральских татар; карагашский язык – в основе ногайский – испытал заметное воздействие татарского языка, но сохранил свои особенности.

считает, что астраханские татары так и не стали народностью. «Скорее всего, отдельные группы астраханских татар – это этнические группы средневекового ногайского и золотоордынско-тюркского этносов»[243].

После завоевания в ХVI веке татарских ханств Московским государством некоторые группы татар оказались в ином историко-культурном пространстве, что привело к определенной трансформации их этнического развития. Этому способствовали и такие факторы, как миграция волго-уральских татар в районы Астрахани и Западной Сибири, языковое и культурное сближение на основе этнического смешения как самих татарских групп, так и представителей других этносов, живших на этих территориях. Татары включали в свой состав в результате консолидации и ассимиляции значительную часть иноэтнического населения.

Среди татар наблюдались достаточно интенсивные миграционные процессы, которые особенно были характерны для волго-уральских татар. Так, в ХVIII веке часть астраханских татар, бывших кочевниками, переселилась на Северный Кавказ, в Крым и другие регионы.

Несмотря на этнотерриториальное деления и наличие достаточного количества этнонимов локальных групп, антропологические особенности каждой группы достаточно однородны. А вот астраханские татары в этом плане – явление уникальное. Смуглые и черноглазые, голубоглазые и светловолосые, – свидетельство смешения разных этнических типов. Хотя местные жители достаточно точно могут определить, где ногайцы, юртовские татары, карагаши, кундровские или казанские татары. Но при этом (и именно это очень важно) все они чувствуют себя одной татарской семьей.

Просвещение. Печать на татарском языке появилась в начале ХХ века. К 1914 году было издано 58 книг на татарском языке, которые по содержанию были универсальны: учебники для школ, произведения татарской литературы, переводы русской и зарубежной классики. Выходили газеты и журналы на татарском языке. Однако жесткое преследование, особенно со стороны христианских миссионеров, привело к тому, что в начале 1914 года прекращается издание татарских книг, а из периодики остается только газета «Идель» (Волга), которая находилась под усиленным контролем властей.

Существенно изменилось положение татарской культуры в последнее десятилетие ХХ века.

Со второй половины 1980-х годов начался процесс национального возрождения. Появились интересные тенденции к самоотделению даже близких по этническому происхождению народов. Например, появились новые тенденции в этническом развитии самих татар. Такое явление можно назвать «всплеском этнорегионального и этноконфессионального самосознания»[244]: в Астраханской области и в Западной Сибири, в некоторых районах проживания татар-мишарей, среди кряшен возникло движение за этнокультурное обособление от основной массы татар (точнее от «татарской нации», под которой понимали «казанских татар»). Такие дезинтеграционные процессы были вызваны ослаблением культурно-информационных связей этнического ядра нации, сосредоточенного в Татарстане, с ее периферийными частями. Еще одной причиной дифференциации, казалось бы, уже сложившейся единой татарской этнонации стала традиция, закрепившаяся в 40-х годах ХХ века, писать национальную историю татар в узких рамках Татарстана.

Кроме того, усилившийся в 90-е годы ХХ века процесс возврата исламских ценностей привел к тому, что между основной массой татар-мусульман и их православной частью возникла явственная конфессиональная граница. Данный феномен не был вовремя осмыслен исследователями, а государственные органы не занимались организационными мерами, вытекающими из специфики функционирования в современных условиях кряшенской идентичности, проблема крещеных татар оказалась предоставленной самой себе. Данная этноконфессиональная общность заявила о себе как об отдельной этнической единице. Однако в целом в этнокультурном отношении, за исключением вероисповедания, кряшены обладают общностью с остальными татарами. У них уникальным является только тот слой культуры, который связан с православием. Поэтому вопрос о выделении кряшен в самостоятельный этнос проблематичен[245].

В 1989 году в Астрахани было учреждено объединение татарской культуры «Дуслык» (Дружба).

В АГУ на филологическом факультете существует специальность «Татарский язык и литература». Стало традицией проводить олимпиады по родным языкам. Осенью 1988 года при школе № 74 начал действовать кружок изучения татарского языка на основе арабской графики.

Обычаи, традиции, праздники. У юртовских татар, как и у калмыков, считается, что жизнь человека начинается в утробе матери, а значит и год рождения пишется раньше на один, чем официальное рождение.

Существует культ «святых мест» (аулья). Такие могилы характерны не только для разных групп астраханских татар, но и для других мусульманских народов, проживающих в Астраханской области: туркмен, казахов, переселенцев с Северного Кавказа и Закавказья (Азербайджана). К числу таких аулья относится и могила «Кара-Дауда» – игумена Кирилла, находящаяся на территории Кремля. Многие аулья являются местами поклонения для нескольких этнических групп, проживающих в Астраханской области.

У разных групп сложились свои комплексы одежды и украшений. Однако к началу ХХ века этнокультурные различия сохранились преимущественно в женском костюме, головном уборе и украшениях. Девушки-карагашки обычно повязывали голову двумя платками: концы нижнего распускали по спине, концы верхнего завязывали узлом на макушке. А вот верхняя одежда была в форме халата с широкими рукавами или вообще без рукавов.

Юртовским татаркам праздничным убором служила высокая шапка с кожаным верхом (кундуз). Астраханские татары носили сапожки из желтого сафьяна. А узорные сапожки казанской работы (ичиги), как и головные уборы казанских татар, были характерны в основном для городских жителей.

Национальные праздники астраханских татар имеют свои неповторимые особенности. Особо чтимые праздники: Ураза-байрам и Курбан-байрам. Потомки переселенцев-мишарей отмечают весенний праздник «Кызыл йомырка» («Красное яйцо»), приуроченный к первому дню Пасхи, а осенью после сбора и продажи арбузов устраивается праздник «Зыярат бэйрэме» (Кладбищенский праздник): мужчины приходят на кладбище для коллективной молитвы. Затем в деревне устраивается коллективная трапеза и состязания: конные скачки, борьба, стрельба из ружей, бег в мешках и т. п. Поются песни, играют на гармони, скрипке, домбре. Устраиваются пляски, а молодежь водит хороводы. К праздничному столу часто подают плов и различную выпечку из теста.

В прошлом астраханские татары предпочитали заключать брачные союзы внутри своих этнических групп. Структура свадебной обрядности была в целом единой. Однако существовали свадебные традиции, отличающие этнические группы или, напротив, объединяющие некоторые из них. Так, у карагашей выкуп за невесту был значительно больше, чем в других группах; постельный обряд (первая брачная ночь) они обычно устраивали в специально изготовленной отцом невесты свадебной юрте из белого войлока. У кундровских и юртовских татар существовал ритуал целования новобрачной рук родственников мужа; только у них свадебное угощение начиналось подачей плова или пирога с рисом и мясом (ногай бэлеше). У юртовских татар, как и у средневолжских, бытовали магические обряды «очищения» молодой при въезде в дом мужа (перепрыгивание через костер и т. п.).

Сложность и самобытность этногенеза астраханских татар подчеркивает такой инструментальный жанр, как «сазда сойлэшу» – «разговор на сазе». Саз – саратовская гармошка с колокольчиками. Музыкальный «разговор» – это обмен условными музыкальными фразами, равнозначными тексту. «Общающимися», как правило, являются парень и девушка. Саратовская гармоника – один их излюбленных инструментов астраханских татар. Ее неизменным спутником является ударный инструмент кабал. Раньше к этому дуэту присоединялась скрипка. Самобытное трио, уникальное в своем звучании, и сейчас неизменный участник астраханских свадебных торжеств.

Традиционным народным инструментом ногайцев является «кобыз» (ручное изделие со струнами из лошадиных жил со смычком), издающий звуки низкого тона и считающийся священным, шаманским. У карагашей память о существовании ранее кобыза сохранилась до 80-х годов ХХ века.

Нынешний общетатарский (да и общеастраханский) праздник «Сабантуй» не был ранее характерен ни для одной из групп ногайского происхождения. Уже за две недели до праздника начинается сбор подарков для победителей. «Скакун заранее чует приближение сабантуя», – говорит татарская поговорка. Кульминацией праздника становится майдан – состязания в беге, прыжках, национальной борьбе – кореш и, конечно, конные скачки, воспетые в стихах и песнях – украшение татарского праздника. Проводятся и различные конкурсы, и шуточные состязания, например, конкурс «Хромая ворона» для детей и т. п. За победу – призы – чайник с пиалушками.

Важно, что на такие праздники охотно приезжают не только представители татарской этнической группы, но и многие народы, проживающие в Астраханском крае.

Праздники «Амиль» у юртовцев и «Джай-лау» у карагашей проводились при выходе на сезонные кочевья.

Существует в Астрахани и коллектив татарской песни, образованный в 1986 году на базе Дома культуры села Линейное. В репертуаре ансамбля есть песни многих народов нашего края. Участники ансамбля – желанные гости на всех праздниках.

В ХIХ веке в Астрахани существовал Татарский драматический театр. Затем на этом месте был выстроен Театр юного зрителя, а татарскому театру, после долгих мытарств, в 60-х годах ХХ века выделили здание татарского Дома культуры. Многие актеры этого театра стали ведущими актерами Казанского, Саранского, Саратовского, Оренбургского и других театров.

Ногайцы. Самоназвание – ногайлар. В настоящее время расселены главным образом на Северном Кавказе, в Ставропольском крае, а также Нижнем Поволжье.

Формирование ногайцев происходило в результате смешения мангытских монгольских племен, входивших в улус золотоордынского полководца Ногая, с кыпчаками. Ногайская Орда владела обширными кочевьями, которые вплоть до ХV века простирались от Иртыша до Дуная, включая предгорья Северного Кавказа. Столицей был город Сарайчик в низовьях реки Урал. Чувство широкого географического пространства стало составной частью национального самосознания ногайцев. Основным занятием ногайцев было кочевое и отгонное скотоводство, верблюдоводство и коневодство.

Складывание субэтнических общностей астраханских ногайцев проходило в течение нескольких веков. После присоединения Нижнего Поволжья к Российскому государству в середине XVI века в Астраханской области появляются первые группы ногайцев. Об этом сообщает, в частности, английский путешественник А. Дженкинсон: «Во время моего пребывания в Астрахани население страдало от голода и мора; в особенности они свирепствовали среди ногайцев, которые в это самое время пришли сюда в большом числе, вся страна их была опустошена»[246].

В Ногайской Орде существовала довольно сложная военно-политическая организация. Во главе стоял князь, звание которого было наследственным по мужской линии ее основателя. Власть князя была неограниченной. Вторым лицом в государстве был нуреддин. Обычно это был старший сын от первого брака князя. После смерти князя он автоматически становился у руля управления. Третьим лицом в орде являлся военачальник – кековат. Звание князя в Орде мог носить только тот, кто находился у власти. Остальные члены княжеской семьи считались мурзами, которые владели обширными улусами, являясь их неограниченными властелинами. Русские источники называли их «улусными лучшими людьми», а кочевников-скотоводов, за счет которых жили лучшие улусные люди, – «черными людьми». Широко была развита торговля с русскими, армянами, турками, черкесами.

Появление ногайцев в Астрахани совпало с первичным распадом Ногайской Орды. От названия поселения «юрт» ранние группы астраханских ногайцев получили название «юртовцев» в русских исторических документах. Появившиеся в Поволжье в начале ХVI века калмыки вынудили ногайцев уйти на западный берег Волги и далее к сородичам на Терек, в Кубань, Крым. Во время вооруженных конфликтов ногайцы попадали в плен к калмыкам, были вынуждены трудиться на них, впитывая отдельные элементы их культуры. Такова судьба утаров-ногайцев. Русские называли их татарами, калмыки – мангытами, видимо, в память об их монгольском происхождении. Как этническая группа утары появились в конце XVIII века в результате административного объединения кочевых юртовских ногайцев и части окалмыченных казахов-томутов, туркмен, а в середине ХIХ века к ним присоединились еще 25 семей кочевых узбеков-сартов.

В начале XVII века, во время калмыцкого нашествия, к юртовцам присоединились едисанские ногайцы, которые в последующее время слились с ними. Другая группа, кундровцы, характеризуется как переходная от юртовцев к карагашам. Она появилась в результате контактирования с последними в период совместного кочевания в ХIХ – начале ХХ века.

В советский период, между 1926 и 1939 годами, все группы астраханских ногайцев в связи со сталинской политикой интеграции малых народов в более крупные общности были причислены к татарам. Позже появилось терминологическое определение «астраханские татары», которое распространялось на всех астраханских ногайцев вместе с группами татар-переселенцев из Средней Волги. Принятие этнонима «татары» для астраханских ногайцев имело внешнее значение, на бытовом уровне в той или иной форме сохранялось ногайское этническое самосознание («нугай», «нугай-татар» в юртовской среде, «ногайлар» у карагашей). Особую роль в сохранении ногайского самосознания имела родовая самоидентификация. Так, для астраханских ногайцев характерны такие родоплеменные подразделения, как кыпчак, мангыт, кереит, найман, ас и другие.

К концу 80-х годов произошло оформление ногайского национально-культурного движения. Основными его идеями были реабилитация самосознания, возрождение языка и культуры. Острый резонанс вызвали экологические лозунги, связанные с необходимостью переселения из села Сеитовки (хозяйственно-культурный центр карагашей), расположенного вблизи Астраханского газового перерабатывающего завода.

Особое значение в этот период приобрело установление контактов с ногайцами Дагестана, Чечни, Карачаево-Черкесии. Большая делегация астраханских ногайцев побывала на II съезде ногайцев, проходившем в селе Червленые Буруны республики Дагестан в 1989 году, а через два года на праздновании 600-летия эпоса Эдиге в Терекли-Мектебе – центре Ногайского района республики Дагестан.

Уже во время переписи 1989 года 3958 человек в крае записались как ногайцы, из общего числа поволжской группы примерно 30 тысяч. В основном, это были карагаши, в большей мере сохранившие ногайские черты культуры и самосознания.

Современные ногайцы подразделяются на группы:

·  кубанские ногайцы, кумские ногайцы, бештовские ногайцы (проживающие на р. Куме или на Пятигорье);

·  ембойлуковцы, етишкульцы, етисанцы, крымские ногайцы (так называют часть крымских татар, живущих в степной зоне Крыма);

·  волжские или астраханские ногайцы;

·  дагестанские ногайцы.

В 1990 году возникло общество ногайской культуры «Бирлик» («Единство»), которое можно по своей организации и деятельности отнести к «движенческому» типу. С этого же периода в селах карагашей введено преподавание ногайского литературного языка, в педагогическом училище было открыто отделение по подготовке таких специалистов. Большую помощь в этом оказали ученые-ногаеведы из Карачаево-Черкесии и Дагестана. На телевидение стала выходить передача на ногайском языке «Тулпар», возникла традиция проведения мероприятий «Дней ногайской культуры», «Джанибековских чтений», детского фестиваля «Шешекейлер».

В юртовской среде ориентация на татарскую культуру так и осталась преобладающей. Более привержены к ногайскому этнокультурному движению, стали кундровцы – жители села Тулугановка Володарского района, часть из них стала активно участвовать в мероприятиях общества «Бирлик». В 2003 году Тулугановский сельсовет представлял ногайскую площадку на областном празднике «Навруз». Ногайцы-утары в Астраханской области не имеют компактного проживания, в основном, расселены в селах Наримановского и Лиманского районов среди татар, и особого этнокультурного стремления отделяться от них не проявляют.

В последнее время в Астраханском крае прослеживается значительное переселение ногайцев из Дагестана и Чечни. В отличие от астраханских ногайцев, переселенцы являются носителями более стойкого этнического самосознания, в быту проявляют особенности свое региональной культуры. Взаимоотношения местных ногайцев с переселенцами складываются в сторону развития контактов, особенно в молодежной среде. В профессиональных средних и высших учебных заведениях Астрахани проходит обучение много ногайцев с Северного Кавказа.

К сожалению, многие культурные достижения астраханских ногайцев предаются забвению. Например, песенные жанры «Озын ногай джыр» и «Хошаваз». Не до конца изучен и представлен танцевальный фольклор астраханских ногайцев. Отсюда мы видим многие инновации в их среде. Например, в выступлениях танцевальных коллективов карагашей стало нормой использовать фольклор ногайцев Кавказа, заменяя им собственный. Это же можно сказать и об эстрадной культуре. А ориентация юртовцев на татарскую культуру, а, как следствие, и на самосознание происходит по этим же причинам.

Весной 2005 года в Астрахани была представлена концертная программа «Ногаим», главным организатором которой стал Руслан Яриков, студент Астраханской консерватории, молодой автор-исполнитель ногайских песен. В концерте также приняли участие студенты Астраханской консерватории.

В ноябре того же года состоялся вечер встречи ногайской молодежи в городе Астрахани. Инициаторами мероприятия выступили студенты Астраханской государственной медицинской академии. На вечере собралось около 150 ногайцев разных регионов: Астрахани, Дагенстана, Карачаево-Черкесии, Ставрополья, Чечни. Мероприятие прошло в теплой и дружеской обстановке. В программе вечера были танцы и различные конкурсы.

Традиционное мероприятие ногайского общества «Бирлик» с 1990 года – вечер встречи первокурсников. На нем происходит знакомство ногайцев-первокурсников из разных регионов России, обучающихся в астраханских среднеспециалных и высших учебных заведениях. По ходу встречи обязательно проводится ногайская викторина, выступление творческих молодежных коллективов, дискотека. Обязательным условием вечера является достархан с блюдами ногайской кухни.

Немцы Поволжья. Происхождение немецкого населения в России. Немецкое население появилось в России разными путями. В ХVI веке в Нижнее Поволжье, особенно в русскую Астрахань, немало сбегалось иноземцев: немцев, шведов, поляков, попавших в плен к ногаям, и искавших удобного случая спастись от рабства под крылом русской власти.