Диссертация о православной миссии (стр. 2 )

Это свойство Церкви указывает так же на то, что она послана в мир для свидетельства о Воскресении Христа, для освящения и спасения человека, соединения его с Богом, Как пишет священник Павел Флоренский, "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя всё большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые ещё не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (d-п-осп-оХ), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т. д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его, усиливать - в членах Церкви" (29,129-130).

Апостольство всегда составляло главнейшую обязанность церковных людей. Благодаря ему проповедь Евангелия продолжается до наших, дней. У Церкви Всегда есть "край земли" для того, чтобы осуществлять свое апостольство. "Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и далеком селении сибирской тундры и аравийской пустыни. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности" (22,21).

Церковь - это богочеловеческий организм, и гарантами истинного Евангелия о Христе служат с одной стороны Божественный Дух, живущий в ней, а с другой - то явление, которое получило название апостольского преемства.

3. Значение апостольского служения и апостольского преемства для христианской миссии.

Основание института Апостолов коренится в домостроительной миссии Сына Божия: "Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас" (Ин. 20,21;

17,18). Как пишет св. Климент Римский: "Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией". (3,138) Апостолы — необходимое звено в проповеди Евангелия миру. Подобное явление присутствует и в опыте человеческой реальности. Любой учитель мудрости, основатель философской школы или религиозный лидер, как правило, находится в окружении ближайших сподвижников - учеников разделяющих и наиболее адекватно воспринимающих его идеи. Они являются свидетелями активного периода его жизни и по смерти учителя распространяют его взгляды. Естественно ожидать, что такое же окружение будет иметь и Божественный Учитель, осуществляющий Свое служение в конкретных исторических условиях. Вместе с тем это естественное явление имеет и уникальные черты в силу Божественноести своего происхождения. Облечение в апостольское достоинства возможно только через личное избрание, призвание и поставление Богом: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас" (Ин. 15,16); "не двенадцать ли вас избрал Я" (Ин. 6,7). Апостол Павел пишет в послании к галатам: "Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею.., чтобы я благове-ствовал" Сына Божия (Гал. 1,15). Подобная формула служит вступлением и некоторых других его посланий (см: Рим 1,1; Гал. 1,1; Кор. 1,1; Кол. 1,1; Деян. 10,40-41; 13,2; 22,14). l •

В таком призвании — главный критерий истинного Апостола Христова. И напротив, "самочинное присвоение апостольского права характеризуется как лжеапостольство" (2 Кор.2 ,13, ср: "как проповедовать, если не будут посланны" (Рим. 10,,29). Другим непременним условием вхождения в апостольское достоинство было сопутствие Господу в Его земной жизни от Крещения до Его Вознееенияакже явление этому последователю воскресшего Господа (Деян. 1,21-22).

Но вместе с тем возможность призвания к лику Апостолов не утратилась и после Вознесения Спасителя. "Дух дышет, где хочет" (Ин. 3,8). Для Бога не может быть временных ограничений в даре благодати любого служения. Когда появился "избранный сосуд" - фарисей Савл, способний вместить эту благодать, то нелицеприятный Бог ничем не умалил его от прочих, высших, Апостолов и сделал его свидетелем явления Своего во плоти. Для самого апостола Павла не было никаких сомнений в равноценности по достоинству его апостольства со служением Двенадцати (Гал. 1,12-16).

Призвание к апостольству имело необратимый характер, и это служение свидетельства простиралось на всю жизнь Апостолов до их смерти. Но избранием и призванием не ограничивалось действие Божие в отношении Апостолов.

В тайны, которые им предстояло возвещать Вселенной, "желают проникнуть Ангелы" (1 Пет. 1,12); тем более они были труднодоступны человеческому разуму, поврежденному грехопадением. Даже пережитые Апостолами смерть и воскресение Христа только частично приоткрыли для них смысл спасительной миссии Бога в мир. Господь по Своем Воскресении "отверз им ум" к разумению ветхозаветных пророчеств (Лк.24,45), но для полного познания дела Христова и тайн наступающего Царствия Божия была нужда в от-верзении внутренних очей и просвещения от Божественного Духа, Который "все проницает, и глубины Божий (1 Кор. 2,10). Полнота этого познания, а также сила возвещать эти тайны миру были дарованы в Пятидесятницу. Исполнились обетования Спасителя: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин. 14,26), также: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями... до края земли" (Деян. 1,8). Таким образом, подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте Трех Лиц Святой Троицы - избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Св. Духом" (19,24).(После Пятидесятницы свидетельство Апостолов получило всю полноту спасительной вести о Христе.,0ни не только возвещали реальность исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, но проникали в сотериологическое содержание исторического факта. Непреходящее значение и ценность свидетельства Апостолов в том, что они были очевидцами и пережили те события, о которых свидетельствуют: "о том, что...мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни"- (1 Ин. 1,1). Они безусловно уверены в реальности явлений Воскресшего Господа: "Они (Двенадцать) с Ним ели и пили по Воскресении Его из мертвых" (Деян. 10,41). Апостолы "были гарантами того, что Иисус, крестившийся от Иоанна на Иордане и проповедовавший по городам и селениям Палестины, есть Тот же, что воскрес из мертвых и вознесся на небо" (Деян. 2,22-24; 32-36; 3, 21; 4,10; 5.31-32; 10,,31). Но смотрели они после Пятидесятницы на Христа Распятого и Воскресшего глазами веры. В их сознании произошло как бы завершение непосредственно запечатленного образа Христа, открылась как бы некая духовная внутренняя перспектива, плоскостной рисунок исторической реальности преобразился в "объемное изображение" "великой благочестия тайны" (1 Тим. 3,16). Причем, если для Двенадцати эти ступени познания были разделены по времени, то в случае с апостолом Павлом произошло одновременно и переживание прошедших событий, и проникновение в их духовный смысл,

Момент восполнения апостольского дара, освящения Апостолов Св. Духом считают днем рождения ЦерквиУАпостолы явились посредническим звеном между Христом Богочеловеком и основанной Им Церковью; они -условие существования Церкви, в которую они "как богач в сокровищницу вполне положили все, что относится к истине" (4: 3, 4.1). Церковь потому и называется апостольской, что содержит и хранит вверенное Апостолам бла-говестие. Апостолы, как личные свидетели о Воскресшем Христе и получившие особую харизму, являются не просто проповедниками (и в этом коренное отличие их от миссионеров), но гарантами пребыващего в Церкви истинного и неповрежденного спасительного учения. (19, 100). В связи с этим апостольский институт имеет хотя и временный характер, но непреходящее и уникальное значение для Церкви. По своему существу это служение не могло быть повторяемо, но по функциям не должно было прекращаться в Церкви. И Апостолы тщательно заботились о точной передаче благовестия и других своих назначений - таких, как священнодействие (особенно - Евхаристия) и руководство жизнью общины своим ученикам. Так возникло необходимое для Церкви явление - апостольское преемство. С одной стороны передавалось учение: "что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2,2), с другой - через руковозложения - дарована особая благодать Святого Духа ддя исполнения этого служения и как залог возможности передачи ее другим. Через апостольское преемство в Церкви получается и передается опыт живой веры в Воскресшего Господа, основанний на уверенности самовидцев Слова и свидетелей Его Воскресения.. Почему Церковь приняла написанные Евангелия в канон священных книг? Потому, что образ Христа, запечатленный в них, был идентичен с тем Его образом, который был воспринят сознанием Церкви посредством апостольской проповеди. Всякое иное, неапостольское, видение Христа ие принималось Церковью. Перед лицом завершения жизненного пути одной из главных забот для Апостолов стало обеспечение преемственности истинного благовестия в Церкви. Апостолы точно выразили истину, полученную от Бога, а их ученики должны были сохранить "преданное" им неповрежденным и в таком виде обеспечить в свою очередь его дальнейшую передачу (1 Тим. 6,20). "Только та проповедь должна осуществляться в Церкви, которая имеет преемственную связь через ряд учеников к апостолам, а от них к Христу" (19,68).

Проповедь преемников Апостолов должна соответствовать их "здравому учению", которое имеет авторитет правила веры. (2 Тим, 3,10,14;

Тит. 2,1). Об этом пишет и св. Ириней Лионский: "должно повиноваться пастырям, находящимся в Церкви, т. е. тем, которые имеют преемство от апостолов и которые вместе с. преемством епископства по благоволению Отца приняли несомненный дар истины", именно у них "пребывает здоровое, безукоризненное учение и неискаженное, неповрежденное слово" (4: 3,1,4). И своего наставника — св. Поликарпа Смирнского - св. Ириней представляет "достовернейшим и надежнейшим свидетелем истины" по той причине, что "он всегда учил тому, что узнал от апостолов" (4,632).

Апостольская преемственность в учении, служении и руководстве выразилась в формировании церковной иерархии. Здесь следует сказать о некотором искажении идеи апостольского преемства, его юридическом понимании на Западе, которое повлияло и на наше школьное богословие. Как пишет о. Иоанн Мейендорф, под ним обычно подразумевается личное преемство власти, восходящее к апостолам и получаемое епископами при рукоположении", идея апостольского преемства как бы механизируется и сводится к одному лишь понятию "действительности" рукоположения, а следовательно, и всех таинств", тогда как в православном представлении оно "всегда обусловлено единством церковной веры. Епископы поставляются для возглавления определенных поместных церквей. Вне Церкви нет и преемства, а само преемство...существует в рамках всей Церкви как целого, а не на уровне отдельных личностей, как у гностиков. Истина принадлежит всей Церкви, и невозможно говорить об апостольском преемстве вне связи с апостольской истиной - одна лишь Церковь, водимая Духом Святым, может засвидетельствовать эту Истину" (27,40).

Итак, епископы (а в терминологии Нового Завета и пресвитеры) - это органы апостольского преемства в Церкви. По словам апостола Павла, они прежде всего, блюстители чистого, истинного, здравого учения: "Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями - пасти Церковь Господа и Бога" (Деян. 20,26; Тит. 1,9). Уже в это время Церковь подверглась опасности со стороны еретиков и, прежде всего, гностиков, которые учили, что "каждый человек может в своем религиозном опыте и через личное откровение получать истинный гнозис" (19,69). Все члены Церкви - "род избранный и царственное священство" (1 Пет. 2,9), и истина и благодать принадлежит всем им. Церковь — это иерархическое, но не иерократическое общество, в котором каждому мирянину принадлежит в силу его членства в Теле Христовом права в деле управления, богослужения и учительства (34,73). Но не все в Церкви являются преемниками Апостолов. Это - принадлежность конкретных лиц, которые предстоятельствуют в Церкви и несут особую ответственность за чистоту веры и проповеди и их соответствие апостольскому учению, они - хранителя апостольского предания. "Предания апостолов открыто во всем мире, - пишет ев. Ириней,- и мы можем перечис лить всех епископов, поставленных апостолами в Церквах и преемников их до нас" (4,630). Апостольское преемство, таким образом, стало правилом жизни Церкви, необходимым условием её существования.

Теперь мы можем обозначить те условия, которым следует отвечать служение миссионера, чтобы соответствовать апостольскому идеалу. Прежде

всего, он должен быть живым членом Церкви (т. е. участвовать в её благодатной жизни) и проповедовать в согласииучением церковной иерархии, которая, в свою очередь, в чистоте хранит веру Церкви. Тогда он будет провозвестником истинного учения, но только ещё внешним образом. Для внутреннего усвоения этого учения и получения благодатной силы для возжигания светильников веры в других людях ему надо стремиться соделаться участником личной Пятидесятницы, стать свидетелем открытия в нем Царствия Божия.

4.Евангельское обоснование христианской миссии.

После избрания и освящения Апостолов благовестив стало важнейшим делом их жизни, императивным принципом существования их этом мире. Они хорошо помнили заповедь своего Божественного Учителя и Господа: » "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и\Святаго Духа, уча их блюсти все, что Я повелел вам" (Мф. 27,19-20; у Мк: "идите по всему миру проповедуйте Евангелие всей твари" - 16,15). Эта заповедь по тем обстоятельствам, при которых она была дана, имела значение, своего рода, последнего завещания Христа Спасителя. Ещё в подготовительный период к апостольскому служению Господь в притче о верном рабе, "которого господин поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время" (Мф. 24,45-51) обозначил ответственность Своих учеников за проповедь слова Бо-жия. С другой стороны, свидетельство об истине, о чудных делах Божьих еде - 1 лалось и внутренней потребностью Апостолов: "мы не можем не говорить того, что видели и слышали" (Деян. 4,20). Подобно пророку Иеремии, как бы "горящий огонь" носили они в своих сердцах и не могли удержать его (Иер. 20,9). "Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не бла/говествую!" (1 Кор. 9,16), - восклицает Апостол языков. Ничто из житейского не должно было отвлекать Апостолов от этой святейшей обязанности. Приоритет "служения слова." не сопоставим ни с каким другим в Церкви. (Деян. 6,2.4; Мф. 10,9-10; Лк. 9,60). Заповедь Божию о благовестии не могли отменить повеления людей, облеченных и высшей религиозной властью (Деян. 4,18; 5,27).

5. Темы благовестия.

Евангелием (в слав. - благовестием) называется собственно описание жизни Иисуса Христа Сына Божия, Его пришествия в мир для спасения человека, т. е. центральной темой благовестия является Сам Христос Спаситель. Учение Его выступает не какой-то особой автономной темой, но в неразрывной связи с Его мессианским служением. Но для нашего исследования важно проследить служение Иисусе Христа как Проповедника и обозначить темы, затронутые собственно Его учением.

Начал Господь Свою проповедь с благовестия Царствия Божия (Мк. 1,14). Это благовестив, вообще, есть тема всех поучений Спасителя как в Галилее, так и в Иудее.

Синонимами "Царствия Божия" служат и такие понятие, как "вечная жизнь", "спасение". Раскрывается учение о Царствии Божием в проповеди Христа с разных сторон. Так, в Галилее, Господь говорит о нравственных условиях стяжания Царствия Божия. Венчает лествицу, возводящую в это Царство - любовь к Богу и ближнему. Царство Божие мыслится в Евангелии в двух аспектах: оно открывается и начинает действовать с явлением Мессии, а завершается, осуществляется в полноте - в эсхатологической перспективе. Проповедуя о наступлении Царствия Божия и творя Божественные чудеса Господь п<£гепенно подготавливает слушателей к сознанию того, что Мессия уже пришел в его Лице, хотя сначала избегает прямо говорить об этом. Он желает, чтобы они сами сделали такой вывод, который привел бы их к спасительной вере в Христа Сына Божия.

Особенно много внимания Спаситель уделяет Своим ученикам, подготавливая их к апостольскому служению. Это не только предварительное по-сланничество их на проповедь в Иудею, но и некоторые великие знамения и чудеса Он творит в присутствии только одних учеников; им же раскрывается и таинственный смысл многих притч. В этом можно видеть воспитание учеников, чтобы они узнали в Учителе обетованного Мессию. В этом воспитании не было принуждения, оно "вытекало из любви и совершалось в любви" (14,27).

Далее Господь делает ударение на объективной стороне спасения, т. е. показывает в чем заключается Царствие Божие. Здесь возникли немалые трудности. Проповедь Христа протекала в конкретной иудейской среде с определенным мировоззрением - религией Ветхого Завета. С одной стороны она воспитала сознание народа в вере в грядущее пришествие Мессии, но о другой - вследствие искажений человеческими преданиями - утратилось понятие о духовном характере Царства Мессии и, вообще, духовное, а не буквальное только значение самого Моисеева Закона. Поэтому одной из тем благовестия Христова является Закон и его правильная духовная интерпретация. При этом Господь строго и нелицеприятно обличает духовных вождей иудейского народа, как главных виновников такого искажения Истины;

Рассматривая проповедь Иисуса Христа в Иудее и, в частности, в Иерусалиме, можно видеть, как Он дифференцированно подходит к благовес-тию в зависимости от категории слушателей. Простому народу Галилеи предложена практическая сторона - условия стяжания Царствия Божия без углубления в Его тайны. Интелектуалам Иудеи раскрываются догматические темы. Проповедь о Царствии Божием в Иерусалиме касается объективных условий его явления. Центральная тема - Сам, Сшедший с небес Сын Божий и Сын человеческий, посланный Отцом для спасения мира. Спасение совершается через жертвенное служение Мессии. Вера в Него и приобщение к Его Божественному естеству - залог вечной жизни. Но сначала необходимо рождение свыше от воды и Духа. Спасение совершится на Кресте. Воскресением Мессии будет дарована победа над смертью всем верующим. Источник жизни вечной находится в Сыне Божием, пребывающем в единении любви с Отцом, Который свидетельствует о Сыне. Таким образом, вершиной догматического учения Христа являются тайны Трои-ческой жизни. (14,29).

Ещё можно выделить в Евангелии учение Иисуса Христа во время последнего путешествия в Иерусалим на Страсти. По словам епископа Кассиана, это учение раскрывается в отрицательном и положительном аспектах. Первый означает, что явление Царства Божия знаменует поражение сил зла, царства сатаны, князя мира сего (Лк. 10,17-20). Но главное ударение делается на положительной стороне учения о Царствии Божием. Это учение о сущности объективных условий явления Царства и субъективных условиях его стяжания. Сущность Царства раскрывается через Откровение знания об Отце и из единства жизни Отца и Сына. Откровение знания об Отце означает единение с Богом, приобщение к Божественной жизни. Об этом же говорит и обетование о послании Утешителя Св. Духа, Который восполнит, актуализирует для верующих Царство Божие, основанное Спасителем. Таким образом, Царство Божие объясняется "как причастие верующего Божественной полноте, иначе говоря, как обожение" (14,61).

В притчах Господь раскрывает также совершенно иную реальность бытия в Царстве Божием, недопустимость перенесения в понятие о нем земных реалий; показывает универсальный и вселенский характер этого Царства. Особое внимание уделяется паруссии и эсхатологии, когда Царство Божие реализуется в полноте.

Объективным условием наступления Царства является Жертва Христа: через Страсти идет путь к Славе. Царство Божие в земном аспекте раскрывается в Церкви, которая есть и путь в это Царство (14,64).

Ещё больше Господь говорит о нравственных условиях стяжания Царствия Божия. Первым условием является покаянное ощущение своей греховности, духовной ущербности. Это приведет человека к познанию нужды в Спасителе, а это - первый шаг на пути к вере в Него. Господь часто говорит о спасении верой (Лк. 17,19; 18,42 и др.). Вера и сама есть дело Божие (Ин. 6,29), и, кроме того, она свидетельствуется делами правды, самоотвержения, смирения и любви. Любовь к Богу выражается в благодарности (Лк. 17,19) и молитве к Нему (Лк. 11,1-13; 18,1-14). Но более всего - в подвиге самоотречения ради Христа и причастности Его страданиям. (Мф. 16,24; Мк. 8,34). Путь в Царство Божие не терпит раздвоения в душе человека (Лк. 16,13), его приоритет безусловный в отношении земных и врехменных ценностей (Лк. 14,16-24). По этой причине путь в Царство Божие необычайно труден и превосходит человеческие силы. Разрешается эта апория свидетельством о безграничной любви и милосердии Божием к человеку (Лк. 15) и обетованием ему Божественной помощи (Мк. 10,27). И в конце - призыв к бодрствованию, к постоянной готовности предстать перед Господом и нелицеприятным Судией, грядущим во славе (Лк. 12,35; 19,11-27).

Следующий период - пребывание Господа в Иерусалиме накануне Страстей. Проповедь Христа в это время подобно ветхозаветным пророкам иногда выражена в символических действиях. Это торжественный вход в Иерусалим, который был воспринят, как всенародное явление Мессии. В этом и состоял смысл этого события, помимо исполнения пророчества, чтобы открыто явить Своё Мессианское достоинство. (13,508), Это действие-проповедь было прообразом и началом благовестия всему миру, т. к. его свидетелями были не только иудеи, но и язычники (Ин. 12,20-22). Другими символическими действиями - проклятием смоковницы и очищением храма от торговцев ~ Господь с одной стороны выносил осудительный приговор современному иудейству, а с другой - свидетельствовал, что храм, как "сокровище Ветхого Завета" после своего очищения сохранит своё значение основания и для Нового Завета (14,75). В последующих притчах - о злых виноградарях, о двух сыновьях и о брачном пире - продолжается раскрытие предыдущих тем, которые вплетаются в контекст главного учения о Царствии Божием. Убийство сына хозяина виноградника - это объективная сторона явления Царства, а нравственные условия участия в нем - покаяние первого сына и добродетельное устроение души в образе брачной одежды (Мф. 21,22.). В последующей эсхатологической речи Господа указаны признаки Второго Пришествия Его во славе. Как прообраз конечной судьбы мира дана картина разрушения Иерусалима. В притчах о талантах,. Страшном Суде и десяти девах Христос показывает критерии, по которым верующие будут допущены к участию в Царствии Божием.

Наконец, в "прощальной беседе" Господь делает акцент на жизни учеников в этом мире после разлуки с Ним. Он утешает учеников, говорит о Своей Славе, в которую Он войдет после страданий, заповедует им "новую заповедь" любви, которая приобщит их к полноте Божественной жизни (14,100). Прикровенно, под образом "Лозы и ветвей" Господь говорит о Церкви, как живом организме и земном аспекте Царства Небесного, дает некоторые штрихи её историческое бытия. Оценивает Христос и реакцию мира на явление Мессии и укрепляет учеников мужественно переносить неприятие, ненависть и гонения этого грешного мира, уповая на победу над ним Христа. Но главное ударение делается на обетовании Св. Духа Утешителя, и Господь вновь подводит учеников к тайнам внутритроичной жизни.

Подводя итог рассмотрению благовестнического служения Господа Иисуса Христа, можно сказать, что основной темой Его проповеди было учение о Царствии Божием, о спасении человека. Это учение на первый взгляд не носит систематического характера: Господь обращается к различным категориям слушателей, по разным поводам и в разные периоды Своего служения. Но в результате получается цельная картина, и тема о Царствии освещена со всех сторон. Господь использует различные формы проповеди: прямое обращение, обличения, притчи, символические действия, чудеса; эта проповедь живая и образная, в ней много примеров из жизни. Отмечается дифференцированный подход, обусловленный характером аудитории, её общекультурным и духовным уровнем. Особого внимания заслуживает воспитательный подход Божественного Учителя в отношении учеников, которые постепенно были подготовлены к восприятию глубоких тайн Евангельского учения. Но необходимо ещё раз оговориться, что такое выделение благовестнического служения Господа носит несколько искусственный характер, обусловленно задачей сочинения. Благовестие спасения подразумевает прежде всего Того, Кто совершает его, т. е. Спасителя. Евангелие можно уподобить дереву, где главный ствол это — Христос, а ветви - Его учение. Главная тема Евангелия -- не учение Христа, а учение о Христе, не рассказ о Его жизни, а Сам Христос Богочеловек, Его Жертва и Воскресение. Прежде всего —воплощенное Слово, и только потом - Его учение, воплощенное в словах. Поэтому и главным предметом проповеди Христа является Он Сам: "Я есмь путь, и истина, и жизнь" (Ин. 14,6), "Веруйте в Бога, и в Меня веруйте" (Ин. 14,1), "Я свет миру" (Ин. 8,12), "Я хлеб жизни" (Ин. 6,35), "Никто не приходит ко Отцу, только Мною" (Ин. 14,6); "Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне" (Ин. 5,39). Он проповедует не Свои убеждения, а Себя Самого (36,101).

Как пишет Николай Кавасила, Господь, "телесно явившись людям прежде всего требовал от нас познания Себя. И сему учил, и сие принес тотчас же; даже более, ради сего ощущения Он пришел и ради сего делал все. Ибо говорит: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине" (Ин. 18,37). А так как истиною был Сам Он, то почти так сказал: да покажу Меня Самого" (10, 57). В связи с этим и о. Андрей Кураев утверждает, что "ученики Христа - Апостолы -- в своей проповеди не пересказывают учения Христа", они "ни разу не говорят "как наставлял Учитель". Ни проповедь Стефана в день его мученической кончины, ни обращение Петpa в день Пятидесятницы не содержат ссылок на Нагорную проповедь. Павел и Иоанн формулируют керигму, не обращаясь не только к учению, но и к жизни Иисуса" (36, 96).

Но такое понимание проповеди Апостолов, справедливое по существу, в своем максимализме не совсем точное. Ведь Сам Христос перед Вознесением говорит ученикам, чтобы они учили все народи соблюдать все, что Он повелел им (Мф. 28,20). Господь учил о покаянии, к нему же призывали в своих проповедях Апостолы (Деян 2,38; 17,30). Апостол Павел в проповеди в Антиохии Писидийской (Деян. 13, 24-37) и проповедь апостола Петра Корнилию сотнику дают обозрение событий жизни Иисуса Христа от служения Иоанна Крестителя до Воскресения Христова. Ещё во время Своего служения на земле посылая учеников на проповедь среди иудеев, Господь предлагает им ту же тему благовестия, которую проводил Сам: проповедовать приближение Царства Небесного (Мф. 10,Венедикт Кантерс находит возможным сказать, что "проповедь Апостолов нельзя назвать только проповедью о Христе, их слова - продолжение проповеди Самого Христа. Это было свидетельством об исторических фактах спасительного вхождения Царствия Божия в мир... Их задача, как проповедников, стать глашатаями наступления мессианских времен Нового Завета" (19,34). А в этом благовестии, конечно, главной темой был Сам Христос Спаситель, Мессия, Ходатай Нового Завета

В рамках этой основной темы можно выделить несколько направлений. Во-первых, это прославление имени Иисуса Христа. Благоговение перед именем Божиим - это ветхозаветная традиция. Перед заключением Завета с Израилем Бог открыл им Свое имя (Исх. 3,14-15). В эру Нового Завета Бог, вступая в качественно новые отношения с людьми, вновь открывает им Свое имя. Кенотическое истощание Сына Божия прославило имя Господа Иисуса Христа "выше всякого имени" (Флп. 2,9). Через Него совершается спасение людей. "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4,12). Это спасительное Имя Апостолы призваны возвещать всему миру (Деян. 9,15), за исповедание его они готовы на страдания и смерть (Деян. 9,16; 21,13). Именем Господним Апостолы отпускают грехи и совершают чудеса (Деян. 10,43; 3,6; 4,7,10; 17,18). Епископ Кассиан приводит слова св. апостола Петра, которые "заключают целое богословие Имени: "ради веры во Имя Его, Имя Его укрепило сего, Которого вы видите" (Деян. 3,6) (14,135). Сама Церковь Христова называется общиной верных, "призывающих имя Господне" (Деян. 9,21; 1 Кор1,2).

Другое направление в апостольской проповеди - свидетельство о Воскресении Иисуса Христа. С одной стороны. Апостолы видели воскресшего Господа, что позволяло им заявлять о несомненной историчности этого факта (Деян.2,30; 10,40), с другой, как наученные Св. Духом, они раскрывают таинственный смысл этого события в плане Божественного домостроительства человеческого спасения. Воскресение Господа Иисуса Христа было предсказано пророками (Деян. 2,25; 17,3; 26,22); оно изменило закон всеобщей смерти и сделалось гарантией воскресения из мертвых для верующих во Иисуса Христа. На факте Воскресения Христа утверждается вся проповедь Апостолов и вера их учеников(1Кор.15,14). Славой Воскресения преодолевается соблазн уничижительной крестной Жертвы Христа. Раскрытию значения Страстей Господних для спасения человека посвящается ещё одна тема апостольского благовестия. Возвещается с одной стороны, об искупительном и заместительном характере этой Жертвы, с другой - о том, что следствием её явилось ниспослание Св. Духа. Последнее подтверждалось не сколько словами, сколько дарованием благодати Св. Духа веровавшим через возложение рук Апостолов.

Все учение Апостолов носило выраженный эсхатологический характер. Наступление мессианской эры осмыслялось как "последние дни" (Деян. 2,17; 3,20), как окончание истории в силу свершения ветхозаветных чаяний.

В проповеди Апостолов сильно звучит мелодия свободы, отрадны для утомленных под бременем греха и закона (Деян, 3,30; 13,38). Нравственный элемент проповеди знаменуется призывом к покаянию, вере и делам любви. Вообще, основной рефрен проповеди Апостолов, который повторяется наиболее часто, можно выразить словами св. апостола Петра в день сошествия Св. Духа: "покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, -- и получите дар Святого Духа" (Деян, 2,38; ср.: 5,31; 11,18; 13,30; 21,21). Кратко сказано здесь о многом и главном. В связи с этим следует отметить такое существенное упущение в современной практике катехизации, когда крестят без предварительного призыва к покаянию. В таком случае апостольский путь последовательного духовного восхождения для обращаемых в христианство - покаяние, вера, крещение - начинается сразу со второй ступени (не говоря уже о таком недопустимом искажении в приходской практике, когда крестят и неверующих). Такое игнорирование покаяния, как важного внутреннего акта, совершающегося в душе неофита, приводит, возможно, потом к менее глубокому восприятию христианства и к недостаточно серьезному подходу к изменению строя жизни в нравственном плане. Указанной выше главной формуле апостольского благовестил предшествовало или сопровождало её более пространное учение. В разные периоды оно имело разное ударение, которое "колебалось в зависимости от условий исторического момента и потребностей среды, к которой Апостолы обращались с учением" (14,134). В среде иудеев, например, делался акцент на исполнении ветхозаветных пророчеств во Христе. Проповедь язычникам исходила из естественного Откровения о Творце, Промыслителе и Судии мира и из наличия внутреннего неписанного закона совести (Деян. 17,23-31).

Если говорить вообще о тематике новозаветного Писания, то она весьма обширна. Но здесь нужно оговориться, что в учении Церкви есть две составляющие - догматическая часть, которая, обращена внутрь Церкви, к её членам, и керигма, проповедь. По словам о. Андрея Кураева, "керигма - это возвещение, обращенное к людям, ещё не восшедшим в Церковь или в мир её богословия", это такое "возвещение сути христианской веры, как её можно наиболее доходчиво и духовно плодотворно изложить людям той или иной культуры, того или иного времени, та сфера духовной жизни Церкви, о которой можно говорить "внешним". В такой проповеди нет необходимости систематически и полно излагать вое вероучение (36,116). В области керигмы учение Церкви может развиваться и меняться.

Миссионеру важно понимать духовное настроение, идеалы и чаяния того общества или народа, где он несет свое служение, и, в сооответотви с этим, так построить свою керигму (конечно, на основе церковного учения), чтобы она могла принести обильные плода. „

Наше Четвероевангелие тоже можно частично отнести в область керигмы; это, своего рода, записанная проповедь Апостолов. Во всех Евангелиях дается общее благовестив спасения, но концепции его предложены разные, обусловленные средой, в которой возникла данная версия Евангелия.

Направления и особенности каждого Евангелия в понимании спасения и в характеристике Личности Богочеловека нашли свое отражение в иконографии - в символических изображениях евангелистов.

6. Духовный облик проповедника Евангелия.

Какие бы выеокие истины не возвещал человек, но если его жизнь не будет соответствовать его словам, то успех его деятельности будет более, чем сомнительным. Это касается любого философского или религиозного учения. Но христианство идёт гораздо дольше. Не может возвещать Евангелие благодати совершенно непричастный к ней. Проповеднику Царствия Божия, которое, прежде всего, внутри человека, нельзя усвоить это учение только внешним образом, как теоретическое знание. Как можно зажечь другие светильники, если сам не горишь огнем веры? Поэтому благодатная жизнь проповедника, стремление к святости являются необходимым условием для апостольского делания. Проповедник должен стоять на совершенно ином качественном уровне, быть духовным в сравнении с душевными и плотскими людьми века сего. Украшение его души плодами Духа будет намного действования для благовестия, чем риторические способности и диалектика мысли. "Вы г- соль земли; вы - свет мира" (Мф. 5,13-14) - эти яркие образы показывают высоту духовного статуса Апостолов Христовых. Проповедь словом неотделима от проповеди. жизнью: "такс да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5,16). Там, где бессильны слова, тем более нужно действовать добрым примером: "Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие" (Шет. 3,1-2). И напротив, худая жизнь - сильное препятствие для благовестия: "ради вас...имя Божие хулится у язычников" (Рим, 2,24). Но святость и благодать не даются без подвига: "дай кровь и прими Дух" - таков непреложный закон духовной жизни.

Апостолы были носителями того же поврежденного естества, как и прочие люди, в их плоти действовал тот же закон, противоборствующий закону ума (Рим. 7,14-24), и они не избежали великой борьбаы за чистоту и святость. "Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным", - пишет апостол Павел (1 Кор. 9,27). Служение бла-говестию не освобождало их от подвигов внутренней брани, но, наоборот, стимулировало их духовный рост, воспламеняло их ревность в стремлении к совершенству. Преобразивши свою жизнь во Христе, они достигли такого состояния, когда "тело мертво для греха, но дух жив для праведности" (Рим. 8,10), и каждый из них мог сказать о себе: "уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2,20).Апостолы использовали в борьбе за святость весь арсенал аскетических средств, включая пост, бодрствование, телесные труды, молитву, уединение в пустыне. Сам Господь показал пример 40-дневного поста перед выходом на общественную проповедь. Апостол Павел перед началом своей активной миссии удалился в пустыню Аравии на три года (Гал. 1,17). Постились и молились перед миссионерскими путешествиями и другие Апостолы (Деян. 13, 3). Апостол Павел, несмотря на великую занятость и телесные немощи, постоянно "изнурял" себя и не оставлял физического труда (1 Фее. 2,9). Подвижническая жизнь Апостолов сделала их дух свободным и господствующим по отношению к плоти, они умели жить в скудости и в изобилии, научились насыщаться и терпеть голод, быть в обилии и недостатке (Флп, 4,12). Такое состояние свидетельствует о высоком духовном устроении Апостолов. Соделавшись сосудами обильной благодати Божией, исполненные плодов Духа, Апостолы успешно потрудились на ниве Христовой. Какие же качества мы видим у Апостолов, наиболее необходимые в этом служении. Конечно, прежде всего - это самоотверженная, жертвенная любовь к людям. Такую любовь к пастве Господь выделил, как характерную особенность доброго пастыря, главное отличие его от наемника (Ин. 10,11).