Диссертация о православной миссии (стр. 3 )

Теплотой и любовью дышат послания "высших" апостолов Христа Петра и Иоанна; "возлюбленные" - главный эпитет в обращении их к пастве. Апостол Павел образно сравнивает свое желание привести галатов к истине с родовыми муками женщины (Гал. 4,19). Свою жизнь и счастье он поставляет в зависимость от того, стоялт ли в Господе его духовные чада (1 Фее. 3,8-9). Апостол готов передать обращенным не только благовестив Божие, но и душу свою -- так были они ему любезны (1 Фее. 2,8); он всё терпит ради них (2 Тим. 2,10), и страдания эти ради любимых детей приносят ему радость (Кол. 1,24). Апостол Павел отождествляет себя с тем народом, которому он благовествует: "кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал? кто соблазняется, за кого бы я ни воспламенялся?" (2 Кор. 11,29); его "сердце расширено" и в нем есть место всякому человеку и народу, ищущему истину. (2 Кор. 6,11). Единение в любви не может разделить и сама смерть: "вы - в сердцах наших так, чтобы вместе умереть и жить" (2 Кор. 7,3). Неиссякаемый поток нежных и ласковых слов изливается от полноты любящего сердца Апостола: "братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные" (Флп. 4,1), Если же они противятся благовестию, то приносят ему "великую печаль и непрестанное мучение". Его любовь не знает предела, она простирается до того, что, как пишет к Римлянам, он "желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев" (Рим. 9,2-3). По словам епископа Кассиа-на, "греческий глагол тхрцлгр (по-русски: я желал бы, по-славянски точнее; молил быхся) выражает неисполнимое пожелание. Павел знал, что от Христа его не может отлучить никакая сила (Рим. 8,35-39). Но такова была его любовь к Израилю, что он сознавал в своем сердце это желание и страдал от его неисполнимости" (14,149).

Другим качеством, необходимая для благовестника, является смирение.

По учению святых Отцов, смирение бывает двух видов. Первое состоит в том, чтобы считать себя ниже и хуже всех. Второе -- это такое устроение души, когда все доброе, что делает человек, он приписывает Богу; это - совершенное смирение" (9,47).

Господь, воспитывая Своих учеников, приучал их к смиренному мнению о себе: "когда исполните все, повеленное вам, говорите: "мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17,10). Он показал также, что законы, устрояемого Им Царства Божия, отличаются от обычаев, господствующих в земных обществах; в этом Царстве существует обратная зависимость между внутренним достоинством человека и его мнением о себе : "кто из вас больше, будь как меньше" (Лк. 22,26). И Апостолы восприняли этот завет Учителя. Это выражалось, например, в том, что они постоянно напоминали себе о своих ошибках и заблуждениях прошлой жизни. Так Апостол Павел в своих посланиях называет себя "извергом" (1 Кор. 15,8), "хулителем, гонителем и обидчиком" (1Тим. 1,13), осуждает свое гонение на Церковь (1 Кор. 15,9), говорит о себе, что он "наименьший из Апостолов и недостоин называться Апостолом" (1Кор. 15,9).

С другой стороны, смирение Апостолов укреплялось от сознания той великой благодати, которая дана была им для служения. Посыля их на проповедь и даруя им силу творить чудеса и исцелять людей, Господь говорил: "даром получили, даром давайте" (Мф. 10,8). Этим Он показал, что благодать эта дарована им не за их заслуги и добродетели, но по благости Божией, даром. В Пятидесятницу Дух Святой сошел на Апостолов также не ради них и не для них собственно, но ради жертвенного подвига Спасителя и для служения Церкви. Сознание этого никогда не покидало Апостолов. Необычайные успехи своей проповеди, неимоверные труды свои они всегда усваивают благих Подателю - Богу, Его Божественной благодати: "Я тружусь и подвизаюсь силою Его, действующего во мне могущественно" (Кол. 1,29), "по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его" (Еф.3,7); "Бог дал нам способность быть служителями Нового Завета" (2 Кор. 3,7 см.:Флп. 4,13; 1 Кор. 15,10 и др.).

Выражением такого смиренного сознания является постоянное благодарение Господу за содействие в благовестии: "благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать о Христе и благоухние познания о Себе распространяет нами во всяком месте" (2 Кор.2,14); "благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение" (1 Тим. 1,12); "мы же всегда должны благодарить Бога за вас., что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрав вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим" (2 Фее. 2,13-14; см.: 2 Кор. 9,15; Рим. 6,17; 1 Кор. 15,57; 1 Фее. 1,2,1 Кор. 1,4).

Всемогущий Бог, устрояя человеческое спасение не имеет нужду в славных и сильных орудиях для Своего Промысла, но, чтобы не дать повода горделивому уму человеческому к возношению, избирает часто сосуды немощные и незаметные. "Сила Божия совершается в немощи" (2 Кор. 12,9) и "Бог избрал немудрое мира...немощное.., незнатное и уничиженное и ничего не значущее.., для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор. 1,27-29). И Апостолы так и помышляли всегда о своем достоинстве и о величии дара благодати: "сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам"(2 Кор. 4,7). Сознание своей немощи побуждает Апостолов постоянно обращаться в молитве к Богу (Деян. 1,4; 4,31; 6,14; 13,3), а также испрашивать молитв за себя у других христиан: "молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову" (Кол. 4,2), " молитесь и о мне.., дабы я смело проповедывал, как мне должно" (Еф. 6,18-20; см.: Рим. 15,30-31; 2 Кор. 1,11).

Смиренное мудрование о себе позволяло Апостолам переносить тяжелейшие испытания, которые выпадали на долю их служения. "Ибо я думаю, --пишет Апостол языков, -- что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, . .немощны, ..в бесчестии, терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем, гонят нас, мы терпим; хулят нас мы молимся; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый" (1 Кор. 4,9-13).

Здесь можно упомянуть о следующих необходимых добродетелях Апостолов: мужестве, терпении и готовности на страдания за благовестив даже до смерти.

По слову Христа Спасителя, гонения и ненависть мира - неизбежный удел всех Его последователей, тем более, такая скорбная участь ожидает проповедников Евангелия (Ин. 16,2; 16,33; Мф. 20,23; 24,9). "Я посылаю вас, как овец среди волков" (Мф. 10,16) этот, образ очень ярко и точно отражает необыкновенное противодействие мира благовестию. Но Господь не стремится устрашить учеников, а призывает их мужественно переносить предстоящие испытания, внушая им страх Божий и ободряя будущим воздаянием. После Пятидесятницы Апостолы, следуя этому завету Спасителя, уже без колебаний и раздумий шли тернистым путем благовествования. "Мы отвсюду притесняемы,- пишет Апостол Павел,- мы в отчаянных обстоятельствах, гонимы.., низлагаемы.., всегда носим мертвость Господа Иисуса, мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса" (2 Кор. 4,8-11; 6,4-5; 2 Кор. 7,5). Апостолы молятся Богу о даровании им необходимой смелости, чтобы с дерзновением возвещать Истину (Деян. 4,29-30; Еф. 5,18-20). Для них не существовало проблемы альтернативного выбора между послушанием Богу и повиновением человеческой власти (Деян. 4,19; 5,29; Гал. 1,10), Подобно воинам в битве. Апостолы закалялллись в этой борьбе: "прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестив Божие с великим подвигом" (1 Фее. 2,2). Невероятные испытания, лишения, опасности и бесчестия не только не приводят их в отчаяние, но приносят радость по причине их пламенной любви ко Христу и к пасомым (Деян. 5,41; Кол. 1,23-25). Духовный взор Апостолов всегда укоренен в горнем мире. и это помогает им легко переносить все испытания, которые утрачивают свою актуальную реальность в перспективе блаженной вечности: "ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном переизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое" (2 Кор. 4,17-18). Но и в этой жизни "Бог всякого утешения" утешает страдальцев во всякой скорби: "ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше" (2 Кор. 1,3-5). Наконец, возможность страдать за Христа воспринимается как великая честь и дар Божий (Флп. 1,27,30). Своим преемникам Апостолы также внушают быть готовыми к подвигу: "не стыдись свидетельства Господгнашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым" (2 Тим. 1,8), "переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа" (2 Тим. 2,3).

Высокие требования, предъявляемые к проповеднику Евангелия, говорят о том, что далеко не все могут понести это служение, но кого Господь поставил на это в Церкви, удостоив соответствующего дара: Он "поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями" (Еф. 4,11; см. 1 Кор 12,28). Такое распределение служений могло быть обусловлено не только внутренними духовными достоинствами избранника, но и определенными умственными и физическими способностями, хотя недостаток последних мог быть восполнен действием благодати Божией.

7. Новозаветные принципы христианской миссии.

а) Необходимость предварительной катехизации. "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа..." (Мф, 28,19) - заповедал Господь Апостолам, поставив научение впереди крещения и показав, что просвещение евангельским светом должно предшествовать духовному рождению. Это особенно актуально сегодня, когда, с одной стороны - часто обращаются к Церкви взрослые, а с другой - многие люди, считая себя православными христианами, знают слишком мало или даже совсем не знают, в чем состоит их вера. На примере книги Деяний хорошо видно, что в обращении ко Христу крещению предшествует всегда проповедь и хотя бы начатки веры: "итак, охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились..." (Деян. 2,41); "верующих же более и более присоединялось к Господу" (Деян. 5,13); "когда поверили Филиппу, благове-ствующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины (Деян, 8,12) (см. Деян. 4,4). Особенно об этом ясно свидетельствует пример обращения Филиппом ефиопского евнуха, когда единственным условием крещения поставляется вера "от всего сердца", что "Иисус Христос есть Сын Божий" (Деян. 8,36-37). Но "как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?" (Рим. 10,14).

Синергия "Божественной благодати и человеческой воли сопутствует всему процессу духовного становления личности: от духовного младенчества до возмужания "в меру полнаго возраста Христа" (Мф. 4,13). Тем более сам акт духовного рождения требует произволения внутреннего человека. Святая Церковь всегда учила о важности и необходимости просвещения человека, желающего быть её членом.

Св. Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла: "Христос послал меня не крестить, а благовествовать" (1 Кор. 1, 17), говорит о том, что последнее гораздо важнее: "Благовествовать предоставлено было немногим, а крестить мог всякий, имевший священство. Всякий может крестить человека, наставленного в вере и уверовавшего.., а чтобы неверных наставить в вере... здесь нужен великий труд, чтобы переменить расположение, исправить нрав, уничтожить заблуждение и насадить истину...Как для обучения ратоборцев нужен учитель мужественный и искусный, а возлагать венец на победителя может и неискусный в борьбе, хотя венец и прославляет победителя, — так и в крещении : хотя без него невозможно спастись. но не великое дело совершает тот, кто крестит, принимая расположенного и приготовленного к тому" (5,25).

Также св. Кирилл Иерусалимский подчеркивает необходимость внутреннего участия самого человека в Таинстве Крещения: "если телом ты здесь, но не здесь мысленно, то нет в этом пользы"(7,26). "Он (Святой Дух) испытывает душу, не пометает бисера перед свиньями (Мф. 7,6). Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет крестить. А если пришел ты по вере, то люди служат в видимом, а Дух Святой в невидимом" (7,219).

Оглашенние перед Крещением предполагает не только передачу теоретических познаниий о вере. Как пишет о. Лука Веронис, "в подготовительном научении перед крещением мы должны заботиться не об обучении правилам и доктринам. Мы хотим открыть Святому Духу путь двигаться и жить в человеке. Цель учения для новых верующих должна состоять в том, чтобы стать "новыми созданиями" (35,12).

б) Принцип "друг Жениха".

Его выразил св. Иоанн Креститель, отвечая своим ученикам, ревновавшим Иисуса Христа своему учителю: "имеющий невесту есть жених; а друг

собные отяготить немощный дух новичков и затруднить их путь к Богу. Господь в Своей притче о "старых мехах и новом вине" (Мф. 9,16-17) показал серьезность этой - проблемы для Церкви. Нарушение этого принципа может привести к тому, что и "вино протечет, и мехи пропадут", т. е. человек не только не примет учение веры, но, вследствие какого-либо предубеждения или душевного надлома, вообще сделается неспособным к обращению. Этой болезнью страдал фарисейский прозелитизм Ветхого Завета, когда "тяжелые и неудобоносимые бремена" (Мф. 23,4) обрядового закона фарисеи пытались наложить на плечи язнчников - "свободолюбивых" детей дикой природы. Но подобные издержки ветхозаветного сознания волновали и молодую христианскую Церковь, что послужило причиной созыва Апостольского Собора, на котором Апостолы доказали "с непреодолимой силой, что не следует настаивать на принятии христианами из язычников ортодоксального иудейства, не навлекая на себя страшной ответственности за преграду для свободной благодати Божией" (38,325). И Собор вынес решение "не затруднять обращающихся к Богу из язычников" (Деян. 15,19).

Люди на пути своем к Богу находятся на разных ступенях духовного развития, и невозможно всем предлагать одинаковую духовную пищу: ещё недугующим плотским мудрованием ветхого человека потребно "молоко", а не твердая пища совершенных (1 Кор. 3,1-2; Евр 5,12-14), Младенческая немощь духовного разума проявляется ив том, когда человек придает всяким временным, земным условностям, не имеющим никакого сотериологического значения, несвойственную им ценность и важность. Но и таким открыт доступ в Царство свободы и благодати : "немощного в вере принимайте без споров о мнениях" (Рим. 14,1). Особенно ярко такое правило поведения для каждого миссионера выразил св. апостол Павел: "Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобреоть подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона,- не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9,20-22). Внутренняя свобода во Христе позволяет христианину для пользы немощных снисходить и принимать или, точнее, не отвергать некоторые взгляды, мнения, привычки и обряды, маловажные для него, но имеющие вес в глазах неофита.

Этот принцип распространяется и на евангельскую проповедь. Проиллюстрируем это выдержкой из работы о. Луки Верониса: "Святой Павел проповедовал иудеям как иудей, но представлял Евангелие среди неевреев другим способом. Например, среди философичных и идодочтущих афинян святой Павел ничего не говорил о еврейском происхождении Иисуса и исполненных пророчествах Мессии. Он разговаривал с греками на их уровне. Он не осуждал их за их грубое идолопоклонство, но вместо этого он нашел пример того, чему они поклоняются: "Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особо набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "неведомому Богу", Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17,22,23). После этого он продолжал говорить на темы, понятные греческим взглядам. Он даже цитировал греческих философов и языческих поэтов, чтобы поддержать свое оправдание веры. Таким способом святой Апостол Павел изложил основные идеи Евангелия и свел к минимуму сомнения нееврейской аудитории в Благой вести из-за своих культурных или религиозных предубеждений" (35,12).

Таким образом, Апостолы проявляли творческую инициативу и гибкость, что требовало известной степени внешней мудрости, наблюдательности и достаточного уровня знаний в области религии, культуры и обычаев данного народа. Этот способ можно обозначить как метод воцерковле-ния, рецепции национальных культур. Конечно, приспособление и гибкость не должны простираться в бесконечность, но могут иметь место только там, где это не касается фундаментальных основ веры и нравственности. В таком случае не допустим никакой компромисс: "мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Кор. 1,23). В связи с этим стоит упомянуть об известном направлении "ажорноменто", которое возникло в римо-католиз"ме после II Ватиканского собора. Оно предполагает, в частности, приспособление проповеди к духу времени, тогда как задача миссионера - воцерковление современного человека, приобщение его к духу вечности. Т. е там, где возникают глубинные противоречия и противоборство падшего человеческого разума закону Христову, приспособление невозможно, но где имеют место только недоумения и псевдопроблемы, их следует разрешать мудрой снисходительностью, щадящим отношением и гибкостью.

Близко примыкает к этому принципу и требование к миссионеру не полагать каких-либо соблазнов личного плана. Суровое предостережение соблазнителям изрек Христос. Соблазном могут служить не только явно гре-

дительные. И в последнем случае попечение о пользе ближняго должно ставить выше собственной выгоды: "все мне позволительно, но не всё назидает" (1 Кор. 10,23). Апостол Павел не допускает соблазна в отношении кого бы то ни было ни в каком случае: не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Ёллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись" (1 Кор. 10,32-33). Соблазн ближних и уязвление их совести отождествляется с грехом против Самого Христа, Который умер за всех людей (1 Кор. 8,11-12). Это правило побуждает проповедника Евангелия стараться "о добром не только перед Господом, но и перед людьми" (2 Кор. 8,20-21), "чтобы не было порицаемо служение" (2 Кор. 4,3) и "не дать повода ищущим повода" для противников благовествования (2 Кор, 11,12).

г) Благоразумие и осторожность.

Положение последователей Христа среди враждебного мира требовало определенной мудрости и осторожности, чтобы не подвергать напрасно опасности их жизнь, необходимую для евангельской проповеди и особенно, когда эти страдания и опасности не предвещали никакого успеха и пользы в благовествовании.

Господь, показывая пример ученикам, избегает явной опасности и уходит от преследований Ирода и фарисеев, когда час Его Жертвы ещё не наступил. В случае гонений Христос повелел уклоняться и Апостолам (Мф. 10,23), они "не должны жертвовать своей жизнью, если имеют возможность сохранять её, не отрицаясь Своего Учителя и Господа; жизнь их нужна для спасения других, поэтому им нужно беречь её, не подвергать без нужды опасности; если в одном городе их будут преследовать, пусть удаляются в другой" (11,176).

Ещё в более категоричной форме говорит об этом блаженный Феофи-лакт: "явно бросаться в опасность, быть причиной осуждения гонителей и вреда тем, которые могли бы получить пользу от проповеди - есть дело диавольское" (8,102).

Из книги Деяний мы видим, что Апостолы следовали этому правилу (Деян. 9,30;13,50-51;14,5-7), прибегая иногда даже к хитроумным способам (2 Кор, 11,32). Другая подобная заповедь Господа Своим ученикам о сочетании в их поведении мудрости змеи с простотой голубя (Мф. 10,16) также призывает их благоразумно избегать бесполезной опасности, исходящей от гонителей веры, и вместе с тем не испытывать чувств неприязни и вражды к ним.

Не следует также высоких евангельских истин предлагать людям явно не способным к их восприятию по причине крайнего ожесточения или предубежденной вражды этих" людейк" евангельскому учению, или в высшей степени аморальным и циничным, нравственно извращенным и духовно деградировавшим личностям, доведшим себя грязными пороками и нечестием до скотоподобного состояния. Это выражено в таком предостережении Христа Спасителя: "не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф. 7,6). Такие люди будут издеваться и глумиться над святым учением, извратят его в соответствии со своей испорченностью, смешают с суетными измышлениями плотского разума, как "жемчуг с грязью" (12,180), а затем ненависть к истине обратят и к самим её провозвестникам и причинят им различные бедствия. "Они так привыкли к своей нравственной грязи и к окружающей их тьме, что всякое стремление к очищению их, всякий луч света проникающий в их темное царство, они принимают с озлоблением и ожесточенно защищают неприкосновенность своего болота" (13,259). Таких людей может быть лучше постепенно пробуждать от греховного сна напоминанием о конечности всякой земной жизни и предстоящей ответственности каждого человека перед Богом за всё соделанное, делая акцент хотя бы на том, что вероятная возможность такого исхода не может быть исключеная полностью.

д) Подготовка миссионеров из среды местных христиан.

Выше уже говорилось о воспитании Господом Своих учеников. Оно было направлено на укрепление веры в Него как Сына Божия и Мессии. Другим аспектом воспитания являлась подготовка Апостолов к благовестни-ческому служению. Для этого Спаситель посылает учеников на проповедь в Иудею. Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу, что они посылаются "для собственного их обучения, чтобы, образовавшись в Палестине, как бы в некотором училище ратоборства, они приготовили себя к подвигам в целом мире" (6,351).

Обучение будущих руководителей из местных верующих было приоритетным направлением деятельности и самих Апостолов. Апостол Павел пишет Тимофею: "Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2,2,).Часто Апостолу в его миссионерских путешествиях сопутствовали несколько молодых христиан. Это было для них школой миссионерства. Потом они становились соратниками апостолу Павлу и посылались им в качестве руководителей в те города, где он основывал местные Церкви. Такая практика была довольно плодотворной и в короткое время позволяла не только охватить благовес-тием большие регионы, но и заложить там прочный фундамент христианской веры. Миссионеры из среды местного населения благодаря знанию языка, обычаев и верования своих соотечественников могут гораздо лучше любого иностранца проповедывать Евангелие и руководить церковной общиной. Естественно, богословское образование или духовный опыт таких местных бла-говестников может не стоять на высоком уровне, но в данном случае важнее укрепить в них веру в преображающую силу Евангелия, воспламенить ревность и желание к миссионерскому служению и "открыть им глаза на дар и силу Св. Духа, постоянно пребывающего в Церкви" (35,12), Который и восполнит их немощи и недостатки.

Таким образом, "целью православной миссии является не крещение или даже проповедание всему народу.., но обучение отобранных руководителей и создание живых Евхаристических общин, которые действуют как евангелические центры для всей местности" (35,13).

е) Другие принципы.

Следует также кратко сказать и о других, более второстепенных правилах и методах в деятельности проповедников Евангелия. Так Апостолы, по повелению Господа, не должны были обременять себя никакими житейскими делами и заботами, которые могли были бы их отвлечь от служения слову (Мф. 10). "Так как они возвещали,- говорит Евфимий Зигабен,- Царство Небесное, то должно было им идти легкими и беспрепятственными, свободными от всякой земной заботы и внимательными к одному только врученному им служению" (32,342). Апостолы считали даже непозволительным в ущерб проповеди Евангелия заниматься и социальным служением ближним (Деян. 6,2), хотя апостол Павел и сумел совместить эти служения и поставить последнее на службу благовестию (2 Кор.9, 12-13). О необходимости беспопечительности в деле проповеди говорит апостол Павел и своему ученику, призывая его быть добрым воином Иисуса Христа: "никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику" (2 Тим. 2,3-4).

Это правило имеет одним из своих оснований слова Господа: "Трудящийся достоин пропитания" (Мф. 10,10). Об этом говорили и Апостолы: "Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1 Кор.9,14) и прививали такое отношение своей пастве: "наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим" (Гал. 6,6). Удовлетворение телесных нужд нельзя сопоставить со значением духовных даров, которые раздавали Апостолы (1 Кор.9,14). Это было естественным вознаграждением за их благовестнические труды.

Еще в практике древней Церкви апостольского века мы наблюдаем такое явление, как отчетность благовестников Матери Церкви о результатах своей миссии (Деян. 14,27; 3-4,12; 21,19). Это несомненно вело к взаимному обогащению опытом миссионерской работы, а также вызывало радость и благодарность Богу в сердцах верующих.

Заслуживает внимания и такой метод миссионерской работы, который предполагает объединение проповедников в миссионерские группы. Господь

быть добрым воином Иисуса Христа: "никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику" (2 Тим. 2,3-4).

Это правило имеет одним из своих оснований слова Господа: "Трудящийся достоин пропитания" (Мф. 10,10). Об этом говорили и Апостолы: Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1 Кор.9,14) и прививали такое отношение своей пастве: "наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим" (Гал. 6,6). Удовлетворение телесных нужд нельзя сопоставить со значением духовных даров, которые раздавали Апостолы (1 Кор.9,14). Это было естественным вознаграждением за их благовестнические труды.

Еще в практике древней Церкви апостольского века мы наблюдаем такое явление, как отчетность благовестников Матери Церкви о результатах своей миссии (Деян. 14,27; 3-4,12; 21,19). Это несомненно вело к взаимному обогащению опытом миссионерской работы, а также вызывало радость и благодарность Богу в сердцах верующих.

Заслуживает внимания и такой метод миссионерской работы, который предполагает объединение проповедников в миссионерские группы. Господь посылает Апостолов попарно (Мк. 6,7). В книге Деяний мы видим совместное служение апостолов Петра и Иоанна; Павла, Варнавы и Марка; Павла и Силы и других. Такие объединения имеют многие преимущества. Во-первых, Апостолы посланы по два, "да бы они были смелеет и друг друга поддерживали",- говорит блаженный Феофилакт (8,302). Во-вторых, это нужно было для свидетельства об истинности их учения (Втор 19,15). Кроме этого, само отношение между Апостолами в духе самоотверженной любви и смирения могло служить сильным и наглядным аргументом в пользу их проповеди. И, наконец, "чем больше разнообразия несла миссионерская группа "тем многочисленнее примеры для людей в понимании веры" (35,11).

Ещё мы видим у Апостолов приоритетное отношение к соотечественникам и соплеменникам (Деян. 4,36:11,19; 15,39; Рим. 9,3, 1 Тим. 5,8) (38,268).

8. Уникальный характер первохристианской миссии.

Прежде всего следует отметить, что Апостолы занимали исключительное положение в„жизни Церкви, и служение их было единственным и неповторимым (37, 109). Церковь и именуется апостольской потому, что члены её "утверждены на основании Апостолов" (Еф.2,20). Кроме того, необычной была и та, ярко выраженная харизматическая атмосфера, в которой пребывала Церковь, когда раздавалась апостольская проповедь. Великие чудеса и знамения, обилие благодатных даров, пламенная ревность и высота духовно-нравственного облика первых христиан, большое распространение примеров личной святости и единство душ в христианских общинах — таковы характерные черты этого уникального периода в истории Церкви. Не сколько словами, сколько самой жизнью свидетельствовала Церковь о Своем Основателе и Спасителе. Общение с этой благодатной и любвеобильной средой, в которой "у множества верующих было одно сердце и одна душа" (Деян.4,32), быстро приводило "внешних" к послушанию Христовой Истине. Поэтому, как говорит дееписатель, "Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян. 3,47). Миссионерский успех был очевиден. Бытие Церкви в этой исторический момент напоминает быстрый подъем заквашенного теста. Жизнь Церкви отражала в себе образ общения, существующий в Пресвятой Троице, а в таинстве Евхаристии происходила "встреча Воскресшего Господа с народом Божиим" (37,39). В таком духовно-исторической контексте проповедь Апостолов получала новое звучание: она не была лишь словом о приближении Царства Божия, но доказательством реализации в мире этого Царства в благодатной жизни церковной общины. "Поэтому Царствие Божие не только "благовествуется" (Деян. 8,12) и "проповедуется"(Деян. 27,25; 28,31) апостолами, но "подтверждается" (Деян. 28,23) и "удостоверяется" (Деян. 19,8) (19,36).

Поэтому, как справедливо отмечает о. Иоанн Мейендорф, "миссия страдает и серьезно искажается или исчезает вовсе всякй раз, когда невозможно указать в истории на общество, отражающее это троическое существование общения. Это происходит всякий раз когда Церковь так искажается или разделяется, что больше нет возможности признавать ее обществом, как таковым; или когда миссия проводится не в зависимости от Церкви, но просто относится к отдельным личностям или социальным факторам истории. Поэтому экклезиастическая ересь делает миссию невозможной или искаженной (26,8).

Библиография

1. Библия на русском языке. Синодальное издание.-М., 1988.

2. Новый Завет на греческом языке.-1816.

3. Писания мужей апостольских.- Рига, 1997.

4. Ранние Отцы Церкви. Антология.- Брюссель, 198с.

5.Св. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений.- СПб., 1904.-Том X,

кн. 1.

6. То же. Том УН, кн. 1.

7. Св. Кирилл Иерусалимский. Творения.- СПб. Дг,- т. 1.

8. Блаж. Феофилакт Болгарский. "Благовестник".- М., 1993.- ч.1.

9. Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания.- Калуга, 1895.

10. Кавасила Николай. Семь слов о жизни во Христе.- М.1874.

11. Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие.-М, 1870.- кн. 1.

12. Толкование на Евангелие от Матфея. Троицкие листки.- М, 1994.

13. Толкование Евангелия.- СПб., 1907.

14. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.- Париж-Москва, 1996.

15. Василий (Кривошеими), архиеп. Кафоличность и структуры Церкви// Вестник Русского Западно-Европейского Экзархата.-Париж, 1972,-№80.-с. 249-261.

16. Новозаветное учение о Церкви.- М., 1с.

17. Лосский мистического богословия Восточной Церкви.-М., 1991.

18. О третьем свойстве Церкви.- ЖМП.-М..1968,Венедикт (Кантерс), иером. Учение Нового Завета об институте Апостолов.- Л.-Афины, 1994.- Машинопись.

20. Хомяков одна //Полное собрание сочинений.-М., Изд. 5-ое, 1907.- Т. П.-с. 3-27.

21. Иларион (Троицкий), архиеп. Очерки из истории догмата о Церкви. - М:Православный Паломник, 1997,-ХУ1, 579,6 с.

22. Иоанн (Попов), еп. Миссия Церкви в православном понимании: экклезиологические и канонические обоснования.-Курск, Киев, 1995.-23с.

45

23. Иерофей (Влахос), митр. Православная духовность. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999с.

24. Дом Отчий/ТВестник РЗЕПЭ.-Париж., 1982, № 109-112.-с. 177-205.

25. Мейендорф Иоанн, прот. Живое Предание: свидетельство Православия

в современном мире.- Спб.,199с.

26. Мейендорф Иоанн, прот. Единство и Миссия//Миссионерское обозрение.- Белгород, 1996,1.

27. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие,-Вильнюс-Москва, 1992.

28. Мейендорф Иоанн, прот. Кафоличность Церкви//Вестник РЗЕПЭ.-Париж, 1972, № 80,- с.231-243.

29. Флоренский Павел, свящ. Понятие о Церкви в Священном Писании экклезиологические материалы//Богословские труды.-М.,1974.-Сб. 12.-С. 73-183.

30. , проф. О некоторых принципах православного понимания экуменизма//Богословские труды. - М., 1978.- Сб. 18.

31. , проф. История Поместных Православных Церквей.-М.:Русские огни, 1994.- Т.1,- 335 с.

32. Послание Господом Иисусом Христом двенадцати апостолов

на проповедь //Вера и Разум.-Харьков, 1900.- Т. 1, ч. 1.

33. Петр (Л-Юильлье), архим. Святость Церкви //Вестник РЗЕПЭ.-Париж, 1960, 35.-С. 33-43.

34. Единство в многообразии: Церковь в свете современной православной экклезиологии //ЖМП.- М, 1984. № 9- С.68-78.

35. Лука (Веронис), свящ. Традиционные методы миссии и евангелизма //Миссионерское обозрение,- Белгород, 1996. № 8.

36. Кураев Андрей, диак. Традиция. Догмат. Обряд.— М., 1995.

37. Афанасьев Николай, прот. Церковь Духа Святого.- Париж, 1971.

38. Фаррар. Жизнь и труды св. апостола Павла.- Спб., 1905.

Часть вторая

История миссионерского служения Русской Православной Церкви

1.Моравская миссия святых солунских братьев.

Миссионерское служение Русской Православной Церкви невозможно рассматривать вне изучения миссии знаменитых просветителей славян - святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Она имеет значение для нас в двойном аспекте: с одной стороны - непосредственное влияние на христианизацию Руси, с другой - сам уникальный опыт организации первой славянской Церкви, показанный святыми братьями.

Наиболее ценными и достоверными источниками их деятельности историческая наука признает, так называемые Паннонские жития святых Кирилла и Мефодия, составленные их ближайшими учениками.

Родились "славянские апостолы" в пределах Византийской империи, на юге Македонии в г. Солуни, область которой была в IX в. густо населена славянскими племенами. Этот фактор воспитания в славянской среде имел большое значение: помимо естественного овладения языком славян, они могли здесь сблизиться с местным населением, включиться в культурно-исторический и гражданский контекст. В дальнейшем святой Мефодий углубил этот опыт за время, когда он в течение десяти лет был архонтом (начальником) одной славянской провинции Византии (8,259). При этом он мог хорошо вникнуть в жизнь славян и познакомиться с их нравами, характером, обычаями и религиозными верованиями.