Философия (стр. 4 )

Особенно много дискуссий возникает по поводу другого понятия Ницше – «сверхчеловек». Этот образ впоследствии пытались представить как фашистский идеал. На самом деле образ сверхчеловека берет начало в идеале «естественного человека», представленного еще в сочинениях Жана Жака Руссо. Сверхчеловек – некий природный аристократ, аристократ духа. Сверхчеловек – творческая личность, преодолевающая несовершенство человеческой природы своей «длинной» волей, «волей к власти».

Анри Бергсон (1859 – 1941) – французский философ, нобелевский лауреат. В первой половине XX века термин «бергсонизм» в Европе был не менее распространен, чем «ницшеанство». Известные работы философа – «Непосредственные данные сознания» (1889), «Творческая эволюция» (1907). Бергсон понимает «вещи» как результат трансформации подлинной глубинной реальности. Сама эта глубинная реальность постигается такой способностью, как интуиция. Бергсон, утверждает, что «в становлении имеется больше, чем в бытии». Мир представляется не как машина, а как живой организм. Подлинная реальность, по Бергсону, предстает как движение, жизненный поток. Два последних понятия трансформируются в бергсоновское понятие «длительность». Интуиция противостоит рассудку. Рассудок подводит частный случай под общее правило совершенно «машиноподобным» способом. В восприятии мировой длительности он создает «посредствующие звенья» восприятия мира. Между тем ситуация должна «проживаться», а не закрепляться в мире интеллекта, где все мертвенно и искусственно. Главной проблемой метафизики, по мнению Бергсона, должна стать проблема длительности: ведь без «длительности» не может быть никакого переживания.

Освальд Шпенглер (1880—1936) – немецкий мыслитель и философ. Основное сочинение – «Закат Европы» (1918—1922). Шпенглер считал средствами приближения к тайне живых явлений вживание, созерцание, сравнение, чувственную фантазию. История разворачивается в воображении как совокупность образов, картин мира, символов. Шпенглер «разводит» понятия Природы и Истории. История – это «образ, при помощи которого воображение человека стремится почерпнуть понимание живого бытия мира по отношению к собственной жизни и таким способом придать ей углубленную действительность». Природа же – «образ, в котором человек высокой культуры придает единство и значение впечатлениям своих чувств».

Культуры существуют в истории как живые организмы. Каждая культура, по Шпенглеру, имеет «душу». Душа культуры – совокупность ее внутренних возможностей, которые надо осуществить на арене мировой истории. К числу великих исторических культур, уже вполне реализовавших свои возможности, Шпенглер относит китайскую, индийскую, вавилонскую, египетскую, античную, арабскую, западную, культуру майя, кроме того, совсем еще молодую русско-сибирскую. Душа каждой культуры уникальна: у античной культуры «аполлоновская» душа, у арабской – «магическая», у западной – «фаустовская» и т. д.

3. Феноменология

Хотя этот термин используют еще Кант и Гегель, создателем феноменологии как фундаментального философского проекта считается Эдмунд Гуссерль (1959 – 1938). Его наиболее известное сочинение - «Логические исследования» (1900 - 1901). Кант был бесконечно прав – вещи нам только являются, но для феноменологии важно не только «что», но и «как», важен внутренний механизм того, как они нам являются. Тогда мы поймем самое главное – как сам мир создается нашим сознанием. Терминологический аппарат Гуссерля сложен - интенциональность, трансцендентальное Я, эпохэ, редукция и т. д. Одним из самых важных качеств сознания является интенциональность - извечная направленность сознания на объект. Ведь мы не можем «думать ни о чем», в нашем мышлении всегда есть определенное содержание. Даже если мы попробуем не думать ни о чем, мы будем думать о самом этом процессе. Итак, сознание – всегда сознание о чем-то. Подобно Канту, Гуссерль пытается очистить сознание от внешних наслоений, и в качестве очищенного «ядра» сознания выделяет так называемое «трансцендентальное я». «Трансцендентальное я» - «очищенное» сознание, которое независимо от потока феноменов, обуславливающее восприятие этих феноменов до опыта. Но, кроме очищения сознания, для аутентичного восприятия феноменов мира нужны еще две процедуры – воздержание от поспешных суждений – эпохэ и феноменологическая редукция. Редукция – остановка сознания на нем самом как объекте феноменологического наблюдения, на его «чистой» структуре, освобожденной от всего чувственного. Цель редукции – достижение чистого, беспредпосылочного восприятия феноменов сознания. Эта идея беспредпосылочности сфокусирована в известном призыве феноменологов: «К самим вещам!», просто надо правильно «замкнуть» поток восприятия вещей на самой работе сознания – как оно их воспринимает. Когда эта «цепь» феноменов «замыкается» путем редукции, становится возможной остановка сознания и удержание в его изначальной чистоте. Эпохэ («удерживание», «самообладание») – операция феноменологического воздержания от посторонних мнений или суждений, отбрасывающее все феноменальное. В заключение скажем, что понятия философии Гуссерля, феноменологическая методология сыграли впоследствии важную роль в концепциях экзистенциализма, в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра.

4. Экзистециализм

Истоки философского течения экзистенциализма (фр. от лат. exsistentia — существование, от глагола ex-sistere – выходить, выступать за пределы, существовать) можно искать в разных философских учениях. Это и философия Серена Кьеркегора, и философия жизни Фридриха Ницше, но более всего это феноменология Эдмунда Гуссерля. Философы-экзистенциалисты, такие, как Мартин Хайдеггер, Жан Поль Сартр, Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Морис Мерло-Понти, в качестве методологической основы используют феноменологию Гуссерля, хотя содержательно ее не разделяют. Ведь в основе экзистенциальных концепций лежат характеристики личностного переживания того или иного философа-экзистенциалиста. Создателем экзистенциализма принято считать Жана Поля Сартра – философа, который дал этому учению имя. Сущность экзистенциализма можно охарактеризовать через соотношение проблемы сознания и проблемы наличного бытия. «Прояснение» или «осознание» существования, экзистенции, становится важнейшим вектором развития экзистенциальной мысли. Экзистенция – возможность человека быть, существовать через реализацию собственной свободы, через выход за пределы себя (ex-sistere).

Основоположником французского экзистенциализма считается Жан-Поль Сартр (1905 – 1980) – знаменитый мыслитель и писатель, лауреат Нобелевской премии. Самой известной его работой считается объемный труд «Бытие и ничто» (1943). Сартр говорит, что нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Тем самым верно утверждение, что «человек – это будущее человека». Одним из важнейших терминов у Сартра является свобода, понимаемая, как свобода выбрать активную жизненную позицию. Индивид проектирует себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Онтологическая структура мира-как-феномена по Сартру следующая. Первый регион бытия – «бытие-в-себе». Это любые эмпирические обстоятельства, в которых существует индивидуальность, это всего лишь данность, «то, что есть» (эпоха, окружение, место и т. д.). Второй онтологический регион – бытие-для-себя. Это, прежде всего, сознание в его внеположности миру. Природа сознания – «ничто». Сознание окутывает каждый объект окружающего мира «муфтой ничто». Имея совершенно иную метафизическую основу, нежели феномены, сознание пытается существовать «на собственных основаниях». Именно поэтому мир сознания становится царством свободы в противовес внешнему миру необходимости.

Авторитет другого экзистенциалиста, Мартина Хайдеггера (1889 – 1976) среди современных западных философов огромен, и его популярность сравнима разве что с популярностью Гегеля. Зачастую Хайдеггера, вместе с Людвигом Витгенштейном, называют величайшим философом XX века. Но мы осветим лишь некоторые аспекты его философии. Самой известной работой Хайдеггера является «Бытие и время» (1925). Фундаментальный поворот, который совершает философия Хайдегера, – это изменение в учении о бытии. Хайдеггер говорит, что вопрос о бытии был поставлен уже на заре философии Сократом и Платоном, но затем его истинный смысл был забыт. Набор понятий хайдеггеровской «фундаментальной онтологии» очень сильно отличается от традиционного и во многом состоит из так называемых «экзистенциалов». Экзистенциал – бытийная черта присутствия, элемент, полученный из анализа экзистенции. Примеры экзистенциалов – «забота», «вина», «совесть», «страх», «разговор», «любопытство», «потерянность», «заброшенность» и т. п. Присущая онтологии Хайдеггера индивидуализация человеческого существования характерна для всего экзистенциализма. Центральный термин философии бытия у Хайдеггера – Dasein. Человек является сущим, вопрошающим о смысле своего бытия. Dasein – это «наличное бытие», «здесь-бытие», «вот-бытие», «присутствие», и, прежде всего, человеческая форма бытия. Видимо, неслучайно многие европейские философы, например, Кьеркегор или Ясперс называли это «экзистенцией». Хайдеггер экзистенцией называет само бытие Dasein как «присутствия». Сущность Dasein заключается в его экзистенции, существовании. Dasein как человеческое бытие – характеристика, выделяющая человека из всего прочего сущего. Через человека бытие постигает самое себя. Человек «проектирует» мир, поэтому «бытие-в-мире» изначально отсылает к миру как человеческому проекту. Понимание мира как человеческого проекта – характерная черта экзистенциализма. Человеческое «бытие-в-мире» как время обязательно «выходит из себя». Проблема бытия оборотной стороной имеет проблему временности. Характеристиками временности являются: экстатичность, горизонтность, направленность к смерти, порождающая экзистенциальный «ужас перед смертью». «Временность по своей сути экстатична. Временность временит исходно из будущего». Формы бытия времени экстатичны (от греч. ékstasis – исступление), то есть таковы, что бытуют вне себя, проецируясь на три состояния временности – прошлое, настоящее, будущее (словами Хайдеггера, соответственно, «бывшести», «актуальности», «настающего»). Прежде всего, как проект бытие непременно «забегает вперед», поэтому для человека характерно «видение-себя-самого» на фоне грядущего. С другой стороны, забота, открывающая возможности будущего, выходит из прошлого и подразумевает его. Забота – бытийная целость присутствия. Настоящее же находится в просвете между прошлым и будущим.