Влияние православной культуры на духовную жизнь в сибири в XVII-начале ХХ веков (стр. 1 )

Муниципальное образовательное учреждение

дополнительного профессионального образования

«Институт повышения квалификации» (МОУ ДПО ИПК)

Кузбасская государственная педагогическая академия (КузГПА)

влияние православной культуры

на духовную жизнь в сибири

в XVII-начале ХХ веков

Научное издание

Издательство МОУ ДПО ИПК

Новокузнецк

2006

ББК 86.372 – (253) Печатается по решению

Т66 редакционно-издательского

совета МОУ ДПО ИПК

Тресвятский, Л. А.. Влияния православной культуры на духовную жизнь в Сибири в XVII-начале ХХ вв.: научное издание / . – Новокузнецк: Изд-во МОУ ДПО ИПК, 2006.-236 с.

– ISBN -9

Рецензенты:

, доктор философских наук, профессор кафедры философии Кемеровского государственного университета культуры и искусств;

, кандидат исторических наук, заведующий кафедрой гуманитарных дисциплин и связей с общественностью Новокузнецкого филиала Санкт-Петербургского института внешнеэкономических связей, экономики и права.

В научном издании рассматривается влияния Русской православной церкви на духовную культуру сибирских народов в XVII-начале XX веков. Определены два основных этапа приобщения сибирских инородцев к православию. Раскрывается деятельность духовных миссий в ХIХ – начале ХХ вв. в Сибири. В монографии рассматривается процесс проникновения и закрепления православной культуры в Сибири. Предпринята попытка показать становление духовной жизни Русской православной церкви на примере культурной колонизации Сибири.

Книга предназначена историкам, культурологам, религиоведам и всем интересующимся церковной историей и православной культурой.

Т © , 2006

7С2(03)–2006 © МОУ ДПО ИПК, 2006

© КузГПА, 2006

ISBN -9

Введение

Своеобразие современного внутреннего процесса развития России заключается в том, что в ходе социально-политических преобразований, направленных на демократизацию общества, значительно возросла роль религии в культурной и социально-политической жизни страны. По определённым причинам религиозные ценности оказались в значительной степени востребованными в многонациональном государстве. Христианство, ислам и буддизм, как традиционные для России вероисповедания, достаточно быстро восстановили свои позиции.

При всём многообразии религиозного пространства в России особое положение занимает православие. Православная культура, как важная часть духовной структуры общества, активно пытается определить своё место в переходный период, стремясь занять доминирующую позицию. Ценности, проповедуемые Русской православной церковью, в определённой степени оказались востребованными значительной частью общества. В современных условиях традиционная культура, опирающаяся на религиозные ценности, становится важным фактором динамичного и стабильного развития российского государства. Возросшая роль Русской православной церкви в социально-политической и культурной сфере привела к усилению влияния православной культуры на духовную жизнь российского общества.

В Российской Федерации, в которой доминирует поликонфессиональная система, религиозная культура не однородна. Развитие религиозной жизни в стране делает актуальным проблему сохранения и укрепления социокультурного единства народов России. Актуальность исследования определяется потребностью определить степень влияния православной культуры на укрепление внутреннего единства страны. Сибирь занимает особое место в Российской Федерации, в ней расположены важные экономические, научные и культурные центры. Сибирь является важным геополитическим регионом. Несмотря на удалённость Сибири от центра страны, дальнейшее прогрессивное развитие российского государства невозможно без активного освоения этой территории.

Православная культура способствовала процессу всесторонней интеграции Сибири в составе России. В советский период роль православия в Сибири резко понизилась, но в современных условиях её влияние значительно возросло. Возник социальный заказ по осмыслению роли традиционной культуры в развитии общества. Целостное рассмотрение специфики влияния и взаимодействия православной культуры с другими религиозными и этническими культурами, а также анализ причин трансформации духовной жизни как системы на примере Сибири позволит глубже понять место и роль православия в современных условиях.

Место религиозного фактора в культуре как особой организованной системы, обладающей механизмом самосохранения и развития определяется трудами А. Тойнби, , О. Шпенглера. Основную роль религии в развитии цивилизаций определил А. Тойнби, выделявший особую православную цивилизацию в России. Теория культурно-исторических типов позволяет определить в культурном образовании центр и периферию.

Определение особенности православной культуры в России как универсальном типе устойчивой культуры находим в работах , , . В религиозной антропологии и выделяется понятие соборности как существенной составляющей православной культуры. Сущность православной традиции отражена в творчестве религиозных философов , и частично ёва. Общетеоретические вопросы православной культуры рассматривали , , Критика апофетического метода познания, уходящего своими корнями в православную догматику, определена в работах , , .

Определённую роль в изучении духовной культуры русского православия внесли представители русской пореволюционной эмиграции 1920–1930-х гг. (, , ). Лидеры евразийства и создавали научные концепции, где учитывался религиозный фактор. Формы существования православия в историческом пространстве России-Евразии (бытовое исповедничество), судьба церкви занимали исключительное место в исторической концепции евразийцев. В целом евразийцы явились оригинальными продолжателями традиции соборности отечественного богословия.

Структуру и особенности духовной и православной культуры рассмотрели: , , , .

По интересующей нас тематике выделяются исследователи, которые стремилась рассмотреть деятельность Русской православной церкви в контексте с социально-экономическим развитием страны. , , В. Кильчевский, , , рассматривали Русскую православную церковь в качестве особой социально-экономической организации, призванной осваивать просторы Сибири.

Группа исследователей (, , ) уделили особое внимание рассмотрению ментальности сибирского крестьянства, основу которого, с одной стороны, составляло православное мировоззрение, с другой, «антиклерикализм» и «антицерковные настроения». В этой трактовке есть некая двойственность, связанная с господством диалектического материализма в гуманитарных дисциплинах и работами классиков марксизма, которые видели в религии и церковной организации важный тормоз общественного развития в условиях формирования капитализма. По этой причине роль православия в развитии Сибири считалась положительной только до середины XIX в., а на рубеже XIX-ХХ вв. признавалась не только отрицательной, но и «контрреволюционной».

Такие ученые, как , , и другие сумели глубоко проникнуть во внутреннюю жизнь православия в России и показать особую роль религии в укреплении стабильности и государственности в стране. Взаимоотношение церкви и государства в России и Сибири рассмотрена в трудах следующих специалистов: , , .

Взаимовлияние церкви и различных социальных групп в Сибири определили , , и другие. Одна из тем для пристального научного изучения – религиозная ментальность разных социальных групп в Сибири. Этой проблеме посвящены работы , , и других. Отдельные аспекты культурной жизни российского и сибирского духовенства затрагивают Ю. Освальт, , В. Ципин. Церковная жизнь на уровне приходов раскрыта следующими авторами: , , . Исследователи отмечают, что изначально приходская жизнь строилась по образцу северорусских земель, где роль приходов была достаточно велика.

Научное исследование религиозного образования в Сибири проведено по двум направлениям: подготовка будущих клириков в специальных учебных заведениях, религиозное воспитание детей и церковно-просветительская деятельность Русской православной церкви (, , ).

Роль и значение сибирской иконы представили: , , И. АЕвтихиева, , . Подвижничество и монашество представлено работами: , , , . Духовная литература в Сибири: , , М. И Санникова, , С. Н Щербич, .

Распространение православия в Сибири и христианизация сибирских народов рассмотрена следующими исследователями: , , . Деятельность миссий подверглась переосмыслению в работах: , , , .

Специфика изучаемых объекта и предмета исследования определяет использование в качестве теоретико-методологического основания исследования аксиологический подход к культуре. Данная проблема достаточно адекватно решается в материальной аксиологии (Э. Фон Гартман), предлагая определённый ценностный ряд. Необходимо отметить, что данный ряд (удовольствие – целесообразность – красота – нравственность – религиозность) начинается с достаточно спорного начала, но он способствует к понятийному включению религии в систему культурных ценностей. Адекватное понимание «православных ценностей» возможно через предложение объективистской аксиологии смотреть на ценности как сущее. Наибольший интерес вызывает концепция Н. Гартмана, выделяющая определённое царство ценностей. Гартманом способ понимания ценностей в значительной степени подходит для описания религиозных ценностей духовной культуры православия.

Важная роль в адекватном понимании категории «ценность» принадлежит разработанной баденской школой неокантианства системы иерархизации ценностей, в которой диалектически взаимосвязаны ценности-цели и ценности-носители (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Можно говорить о выделении уже религиозной культуры – системы ценностей, претендующей на окончательное определение истины через сакральное восприятие мира.

Аксиологический подход имеет основание в наследии И. Канта. Виндельбандом идей Канта позволяет понимать под культурологией науку ценностях. Ценностный мир непосредственно связан с реальной историей и таким образом преодолевается оторванность бытия от субъекта познания. В ходе развертывания исторического процесса происходит одновременно реализация ценностей и их постижение. В этом смысле история рассматривает в гегелевском понимании как развитие и реализация духа. Определение истины как самой универсальной ценности, иерархизация и систематизация ценностей позволяет полнее, т. е. с наименьшими искажениями проникнуть в суть религиозно-духовной действительности.

Религиозная жизнь, с точки зрения аксиологии, стремится выйти за пределы простой эмпирической данности, т. е. она метафизична. Под основой религиозного восприятия мира понимается не в совокупность психических проявлений, а опирающееся на этические ценности сознание (совесть). Совесть диалектично обнаруживает противоречие между эмпирической реальностью и нормами, реальным и идеальным. Снятие данного противоречия происходит через метафизическую реальность нормативного сознания, т. е. религию.

В основе понимания исторических событий аксиологический подход предполагает соотнесение объектов исследования с ценностями. Выделяются нормативные и субъективные ценности. Ценности не только абстрактны, они носят социальный характер. Культурные ценности появляются не сами собой, а в ходе объективного общественного развития. К культурным относятся такие ценности, которые определяют дальнейшее развитие. Ценности реализуются в определённых формах, одной из самых важных является религия. К недостатку религии аксиологический подход к культуре относит упорное стремление придать ценностям мистический характер. Необходимо отметить, что аксиология полностью игнорирует религиозный трансцендентализм., рассматривая религию в рамках истории культуры.

Историзм является приемлемым способом познания социально-культурной жизни на макроуровне. Принцип историзма необходимо использовать, учитывая его критику со стороны Э. Трёльча, К. Ясперса и К. Поппера и др. При анализе конкретной исторической реальности необходимо использовать системный подход. Системный подход определяет культуру как целостную систему, состоящую из сложных, но органично взаимосвязанных подсистем. Религия выступает в качестве одной из наиболее важных подсистем.

Глава 1

Теоретико-методологические основы исследования православной культуры

1.1  Методологические основы исследования православной культуры

Приступая к анализу влияния православной культуры на духовную жизнь в Сибири прежде всего необходимо рассмотреть проблему исходных понятий и методологической базы исследования. Теоретические основы данной научной работы, учитывая всю специфику затрагиваемых вопросов, зависят от общего понимания сущности культуры. В зависимости от исследования того или иного аспекта культуры ей дают разные трактовки.1 По этому поводу в работе «Культура как предмет исторического исследования» отметил: «Множественность определения понятия «культура» сама по себе не только не случайна, но, если угодно, естественна».2 Из имеющихся определений и подходов к культуре к основным относятся: социокультурный, деятельностный, аксиологический, продуктивный, технологический, креативный и некоторые другие.

Социокультурный подход разрабатывали , , и др. В основе культуры, с их точки зрения, лежит хотя и целостная, но противоречивая система общественных отношений, находящихся в постоянном изменении и развитии. Деятельностный подход видит суть культуры собственно в человеческой деятельности, которая отражается в материальных и духовных артефактах (, и др.). Аксиологическая трактовка предполагает рассматривать сущность культуры как совокупность иерархических ценностей (В. Виндельбанд, Г. Риккерт, и др.). Продуктивный подход видит в культуре единство предметов, знаков, норм (, Л. Уайт и др.). Диалогический подход сосредоточен на рассмотрении развития культуры через призму диалога конкретных исторических культур (, ). К диалектически противоположным и одновременно дополняющим друг друга относятся технологический и продуктивный подходы. Технологической подход во всем многообразии проявления культуры видит в ней прежде всего развитие человеческой активности через определённые технологии (Б. Малиновский, ). Креативный подход выделяет не технологическую, а творческую деятельность человека (, и др.).

Каждый из данных подходов имеет право на применение. В этом исследовании особая роль отводится рассмотрению православной культуры, которая имеет отношение к религии. Выбор теоретического основания понимания культуры должен соответствовать именно такому подходу, который адекватно включает религию в свою систему. Упрощенное и негативное понимание религии присущее некоторым концепциям недопустимо. «Самое примечательное в том, что и защитники религии, и ее яростные критики совершают одну и ту же методологическую ошибку – обособляют религию, рассматривая её вне целостного контекста культуры. Проделав эту «операцию», они получают возможность говорить об отрицательном или положительном влиянии религии на культуру и историю, как некоего внешнего по отношению к тому и другому фактора», - отмечает .3

Более точное определение методологической базы исследования вынуждает кратко рассмотреть понятие духовной составляющей культуры. Трактовка культуры как универсальное проявление человеческой деятельности и её деление на материальную и духовную являлось ранее и продолжает оставаться достаточно распространённым в научной и научно-популярной литературе.4 Структурными блоками духовной культуры выступают виды мировоззрения, проявляющиеся в мифах, религиях, философских представлениях, искусстве и науке. Данное определение возникло на основе самого общего синтеза разнообразных и противоречивых трактовок сущности культуры.

Социальная составляющая и духовная часть культуры проявились наиболее ярко в процессе социализации, обучении и воспитании самого, стремясь улучшить внутренний мир человека. Культура, таким образом, понимается нами как феномен положительного опыта людей, направленного на внебиологическую адаптацию по отношению к миру. Человечество разворачивает активность прежде всего не как биологический вид, а в качестве особой социокультурной силы, способной повлиять на себя. Но человек не смог бы вырваться из природного плена без тех уникальных свойств, которыми обладает его психика. Духовный аспект в определении культуры имеет свою специфику. В научной литературе советского периода марксистский подход являлся господствующим, из которого следовало, что материальная культура, как базисная, определяла развитие надстройки – духовной культуры. Несмотря на то, что делалась оговорка методологического характера о взаимовлиянии надстройки и базиса, материалистическое начало считалось основным и господствующим. Материалистическое понимание духовной культуры не способно адекватно проникнуть в глубины духовного мира, основу которого составляет религиозное мировоззрение.

В конце 90-х гг. прошлого века культурологи подошли к следующему определению сущности духовной культуры. Она включает в себя формы общественного сознания (политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное, науку и философию) и воплощение их в литературе, архитектуре и других памятниках человеческой деятельности. Сфера духовной культуры объединяет просвещение, образование, язык, письмо, фольклор, народное искусство и др.5 Только выделение, абстрагирование и относительно изолированное рассмотрение духовной части культуры позволяет собственно ввести понятие «духовной культуры».6

В узком смысле термин духовная культура интерпретируется как часть культуры, связанной с религиозной жизнью людей, воплощающей сакральные ценности, идеалы, знания и обеспечивающей связь человека с запредельным миром в процессе культовой практики.7 Православную культуру мы рассматриваем в качестве составной части духовной культуры. В данном случае в рамках духовной культуры выделяем наиболее важный и существенный момент – религиозный аспект. Выделение религиозного аспекта в духовной культуре является оправданным, т. к. православная культура по своей сути религиозна, т. е. направлена на определение отношений между человеком и иным (внематериальным) миром.

Нельзя понять православную культуру, если относиться к ней поверхностно-нейтрально, не прилагая усилий проникнуть и понять глубины её духовно-внутреннего мира. Методологическая проблема исследования православной культуры решается той группой исследователей, которые разделяют аксиологический подход. писал: «…основу культуры образуют ценности. Ценности как духовные цели. Именно они выражают живой нерв культуры, её смысловое ядро.».8 Преемственность позволяет постоянно воспроизводить основы той или иной культуры. Прерывание преемственности способно если не уничтожить культуру, то нанести ей существенный и даже непоправимый вред.9 Преемственность культуры осуществляется через духовные константы, которые определяют стабильность и развитие общества.10 Культура действительно определяет универсальное отношение человека к миру. Под культурой как таковой подразумевается перманентное воздействие человека на окружающий мир и само общество с целью их преобразования. Духовный аспект культуры проявляется в том, что изменения носят целевой и системный характер. Преследование той или иной цели является основой «культурного» воздействия.

Специфика изучаемых вопросов определяет использование в качестве теоретико-методологического основания исследования аксиологический подход к культуре. Особое значение имеет иерархизация ценностей, разработанной баденской школой неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Можно говорить о выделении уже религиозной культуры – системы ценностей, претендующей на окончательное определение истины через сакральное восприятие мира. Аксиологический подход имеет серьёзное философское основание, т. к. своими корнями уходит в наследие И. Канта. Творческая переработка В. Виндельбандом идей Канта позволило под философией понимать «критическую науку об общеобязательных ценностях.»11 Утверждение, что неокантианство полностью построено на оторванности бытия от субъекта не достаточно точно, т. к. ценностный мир непосредственно связан с историей. В ходе исторического процесса одновременно происходит реализация ценностей и их постижение. В этом смысле Виндельбанд рассматривает историю в гегелевском понимании как развитие и реализация духа. Определение истины как самой универсальной ценности, иерархизация ценностей и прочее позволяет адекватно, т. е. с наименьшими искажениями проникнуть в суть религии, религиозного мировоззрения и культовой практики.

Религиозная жизнь, с точки зрения Виндельбанда, стремится выйти за пределы простой эмпирической данности, т. е. она метафизична. Основы религиозного восприятия мира он видит не в совокупности психических функций человека, а в его этическом сознании, называемым «совестью». Совесть или «раздвоенное сознание» постоянно обнаруживает противоречие между эмпирической реальностью и нормами, реальным и идеальным. Снятие данного противоречия происходит через метафизическую реальность нормативного сознания, т. е. религию.12

Аксиологический подход В. Виндельбанда в области истории развил Г. Риккерт. Следует отметить, что Г. Риккерт считает, что «фактически исторические науки имеют дело главным образом с духовными процессами…», которые протекают не изолированно, а во взаимосвязи с социально-культурными отношениями.13 В основе понимания исторических событий, претендующего на научность, должно лежать соотнесение объектов исследования с ценностями. Он выделят объективные и субъективные ценности, называя их нормативными и человеческими. Ценности не столько абстрактны, сколько носят социальный, т. е. культурный характер. Культурные ценности появляются не сами собой, а в ходе исторического развития. К культурным относятся такие ценности, которые определяют историческое развитие. Ценности реализуются в определённых формах, самой значимой из которых являлась религия. В этом смысле Риккерт справедливо видит, что религия «стремится к сверхисторическому и трансцендентному», придавая ценностям объективированный, но мистический характер. Необходимо отметить, что в исторической концепции Г. Риккерта мистицизм полностью отсутствует, а религия рассматривается в рамках исторической культуры.14

Важное значение в аксиологическом подходе уделяется объективности культурной истории. В работе «Науки о природе и науки о культуре» Риккерт говорит об относительной или исторически ограниченной объективности, определяемой только для большей или меньшей группы людей, согласной считать для себя значимым определённый культурный ряд. Данная проблема решается введением понятия «объективной ценности» или «общезначимой ценности».15 Объективные ценности не заданы, а как было ранее отмечено, распознаются в ходе исторического развития. Риккерт рассматривает вопросы философии истории, но только через призму применения индивидуализирующего метода. Такое отношение не может быть признано достаточно полным.16

Принцип историзма является приемлемым способом познания социально-культурной жизни. Следует согласиться с мнением , который отмечает: «Методологический принцип совпадения исторического и логического в познании позволяет не только копировать в движении понятий основное содержание исторического процесса. Он заключает в себе также предпосылки теоретического воссоздания неизвестного на основе известного, возможности прогнозирования исторических явлений и даже периодов в развитии человечества как перспективно, в будущем, так и ретроспективно, в прошлом».17 Один из основных принципов историзма – всё находится в движении и постоянном изменении. Принцип историзма, хотя является универсальным способом познания в сфере историко-гуманитарных дисциплин, но он содержит массу изъянов.18 Следует согласиться со следующим методологической предпосылкой, сформулированной : «Историческое познание и знание должны откликаться на контакт с настоящим. Прошлое, а следовательно историческое движение, всегда мертво и возвращается к жизни только в контакте с живым настоящим».19 Глубокую критику историзма произвели Э. Трёльч, К. Ясперс и К. Поппер и др.20 В начале девяностых годов прошлого века основы историзма подвергаются творческому развитию, достаточно целостный критический анализ историзма был произведён .21

При анализе конкретной исторической реальности необходимо использовать системный подход, который определяет культуру как целостную систему, состоящую из сложных, но органично взаимосвязанных подсистем. Религия выступает в форме одной из наиболее важных подсистем. В качестве духовной реальности собственно выступает конкретно определённая религиозная система, определяемая в данном исследовании в качестве православной культуры. Системный подход позволяет достаточно полно проследить культурогенез: процессы формирования, сохранения и ретрансляции религиозно-культурных ценностей. Последние исследования в области теории и истории культуры в Сибири подтвердили правомерность одновременного использования системного и деятельностного подходов. в своем научном труде использовала системно-деятельностный подход. определяет системно-деятельностный подход как «конкретную целостную социально-историческую систему, выступающую в своём бытии единством адаптивно-продуктивного аспектов, порождённых внебиологическими способами деятельности человека как субъекта культуры».22 Вполне логично использование системного и деятельностного подходов в качестве методологической базы исследования, но более глубокое проникновение в сущность духовной жизни достижимо только благодаря аксиологическому подходу.

Важно определить соотношение индивидуального (аксиологический подход) и социально закономерного (системный подход). Значимость роли личности в общественном процессе была с метафизической позиции определена ещё платоновской школой идеализма. Не случайно В. Виндельбанд в определении аксиологического подхода до некоторой степени опирался на платоновское учение об идеях и определении идеи как целевой причины.23 Проблема целостности общественных вопросов стала решаться в разных интерпретациях «теории общественного договора» Г. Гроцием, Гоббсом, Д. Дидро, и другими. Исследование проблемы духовной жизни должно опираться на органическую концепцию системности, тесно связанную с принципами диалектики.

В данной работе хотя и рассматривается процесс становления православной культуры в Сибири, но отнести её к разряду исключительно исторической работе нельзя. Во-первых, исторические исследования узкоспециальны, территориальные и хронологические рамки которых не позволяют рассмотреть предмет в более длительном развитии. Во-вторых, область культуры, как сфера познания, гораздо шире, чем рамки исторического исследования. В-третьих, религиозное мировоззрение и ментальность в значительной степени относятся к сфере культурологии. Таким образом, методология должна определяться тем, что исследование относится к сфере междисциплинарных связей между культурологей и историей, но культурологический аспект становится доминирующим. Методологическую базу данной научной работы следует рассматривать с пози­ции историко-культурологического исследования.

Конкретно-исторический подход предполагает выбор из общенаучных и общественных наук строго определённых методов, позволяющих как можно точнее рассмотреть предметную область и раскрыть её сущность. По этой причине в научный оборот вводится новый архивный материал. Дело в том, что чрезмерная детализация значительной части исследования в области истории культуры способна привести к отрицательному результату.

Одна из черт культурологии как отдельной научной сферы знания состоит в том, что наиболее распространенным методом исследования является - научная абстрак­ция. Однако теоретическая ветвь познания социально-культурных процессов общества начинается со структурного анализа действительности, который осуществляется на базе конкретных источников. Необходимо отметить, что каким бы «достоверным» ни было первоначальное теоретическое положение, оно всегда требует своей конкретности, то есть подтверждения на практике. Таким образом, конечный результат научной работы в области социально-исторических наук зависит от количественной и качественной характеристики ис­пользуемых источников.

Предмет и объект исследования предопределил выбор проблемно-хронологического подхода в качестве основного. Используем метод распределения информации на основе проблемно-хронологического подхода. Историческая часть культурологического исследования весьма конкретна – она опирается на события и факты, вот почему применяются общенаучные методы: сопоставление событий, обработка по определенным параметрам материала, поиск исторических аналогий и закономерностей.

Специфика исследования не предполагает непосредственного использования эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент, описание, классификация). Это более подходит к рассмотрению развития Русской православной церкви на современном этапе. Православная культура стремится к самосохранению и консервации определённых форм, а церковь как организация, призвана этому способствовать. Православная культура собственно и есть выработанная форма ограждения основ христианского вероучения от искажений и неточностей.

Особое место в культуре занимает система и форма передачи и воспроизводства накопленного опыта. В Русской православной церкви, в отличие от ряда других православных церквей, до сих пор «церковно-славянский» язык, а не национальный (современный русский), является определяющей знаковой системой. Языковая система богослужебных текстов на протяжении столетий не подвергалась серьёзным изменениям, что позволило сохранить уникальную форму воспроизводства ранее выработанных религиозных отношений. Таким образом, можно предположить, что значительные пласты современной православной культуры генетически связаны с более ранними формами её проявления.

Прежде чем говорить о православной культуре необходимо определить такое религиозное направление, как православие. Православие – одно из основных течений в христианстве, к которому относятся католичество и протестантизм. Множество сектантских лжехристианских и околохристианских направлений можно не учитывать. Православие представляет собой сложный социально-культурный организм, включающий в себя две системы: церковную организацию и религиозную систему ценностей и норм, образующих православную культуру. Православие является средством сохранения или воссоздания социальных явлений и культурных стереотипов, соответствующих христианским нормам. Православие есть единство церкви, т. е. церковной организации, определённой каноническими правилами и оформленным догматическим учением в Символе веры.24

Необходимо отметить, что в России понятие «духовность» и «православие» традиционно были синонимами. Православие в России на протяжении многих веков являлось государственной и господствующей религией, но только с XVIII в. складываются объективные предпосылки для его научного рассмотрения. Дело в том, что только в ходе реформ Петра I происходит частичная «европеизация» России, которая способствовала складыванию отечественной науки и светского образования. Ещё долго самой образованной частью общества было духовенство и именно церковь обладала монополией на трансляцию культурных ценностей. Религиозная «ученость» ориентировалась на усвоении ортодоксальных представлений, способных противостоять ереси. Представители Русской православной церкви естественно воспроизводили религиозное мировоззрение в христианской интерпретации.

Развитие светского образования благотворно повлияло на науку, но системное образование, в том числе и высшее, в допетровской России практически отсутствовало. Мощный толчок развитию общественно-гуманитарных дисциплин в России способствовали русско-немецкие научные связи, способствовавшие развитию «академической науки».25 Наиболее ярким примером служит академик Петербургской академии наук Г. Миллер. Поиск источников, их классификация, определение причинно-следственных связей – всё это становится основными методами научного исследования. Г. Миллер успешно применил эти методы при изучении истории Сибири.26

В XVIII-XIX вв. благодаря эпохе «Просвещения» образованная элита сумела произвести ревизию общественного мировоззрения. Религиозная составляющая этого мировоззрения не устраивала мыслителей. Они жаждали свободы, но то понимание свободы, которое предлагалось христианской религией, воспринималось ими как рабство. Для более прогрессивного развития общества на принципах свободы они развернули бескомпромиссную борьбу со всякой религией вообще и христианством в частности. Они стали отрицать, что свобода, в христианском понимании, человеку не дана, а задана. Прежде всего были вскрыты и определены мифологические основы религии. Основным тезисом становится, что человечество само придумало себе богов. Необходимость появления религии объяснялась тремя основными причинами: боязнь природы, морально-этический и социальный фактор, политическая составляющая. Страх перед природой и потребность в защите от неё привела к тому, что люди стали «видеть» за предметами материального мира действие различных духов. Потребность в стабильном функционировании социума, в котором господствуют не природно-подавляющие, а общественные отношения не возможно без существования неких трансцендентных авторитетов. Политическое господство элиты над простым народом было невозможно без санкции божеств.

Во второй половине XIX в. в методологическом плане выделяются два основных направления. Первое направление тесно связано с представителями Русской православной церкви. Целая система высших и средних духовных учебных заведений способствовала резкому повышению уровня «церковной науки», прежде всего в области церковной истории. Фундаментальные труды по истории Русской православной церкви архиереев Филарета Гумилевского, Амвросия Орнатского и других являются наиболее показательными. Авторы, следуя выработанной светской научной традиции XVIII в. собрали и достаточно подробно систематизировали исторический материал. Следует отметить, что хотя личности того или иного религиозного и общественного деятеля отводилась приоритетная роль, но отдельные причинно-следственные связи они пытались проследить, которые тонули в обилии фактического материала. Для представителей церковной истории вера в Бога считалась естественной и очевидной, а деятельность православной церкви рассматривалась в качестве особой миссии в этом земном мире.27