Парадигма в культуре (стр. 14 )

А. Пелипенко, ДВОЙНАЯ СУБЪЕКТНОСТЬ ИСТОРИИ

http://apelipenko. ru/наука/статьи/теориякультуры/двойнаясубъектностьистории.aspx

14 апреля 2011-04-14

Обозначу вначале два наиболее распространённых подхода, от которых смыслогенетическая теория отмежёвывается.

Первый – объективистский, где культура понимается как некий суммарный объект, подобно другим мёртвым и статичным объектам, с которыми имеет дело гносеологически активный разум. В этой неокартезианской познавательной парадигме, принудительно загоняющей всё и вся в прокрустово ложе субъект-объектных отношений, культура предстаёт пассивным безличным пространством, наподобие ньютонова, где господствует эффект Мидаса: всё, к чему притрагивается отчуждающее-объективирующий рационалистический ум, превращается в мёртвый объект. Но это не единственный порок. Когда в русле такого подхода культура трактуется расширительно как механическая совокупность всего, что «не есть природа», возникает неразрешимая проблема формулирования общего о-пределения культуры, которое необходимо дать, не выходя за её пределы, ибо выйти за них оказывается невозможно в принципе. В результате, все определения оказываются частичными, фрагментарными, недостаточными, что ещё более усугубляется современной «эпистемологической анархией»…

Второй подход – условно говоря, номиналистический. Культуре вообще отказывается в статусе объективного существования. Она предстаёт лишь эпистемой, абстрактным понятием, умозрительным конструктом; иногда философским, иногда и вовсе непонятным – нечто среднее между научной концепцией и идеологическим построением. (Если в XIX в., когда возник концепт культуры, он виделся именно так, то это проблема мышления XIX в., а не культуры вообще, которая возникла всё же несколько ранее XIX в. и своего «научного» концепта). Такой номинализм, с унылым солипсистским привкусом, неизбежно приводит к отрицанию существования эмпирических субстратов любых общих понятий как таковых. В этом случае только и остаётся, что, погружаясь с головой в самодовлеющую жизнь понятий, ловить ускользающие следы и смутные отражения бесконечно дробящейся реальности…

Капра Фритьоф

Паутина жизни

Чтобы проанализировать культурную трансформацию, я обобщил определение Куна, данное им применительно к научной парадигме, распространив его на социальную парадигму, которую определяю как «совокупность понятий, ценностей, представлений и практик, разделяемая сообществом и формирующая определённое видение реальности, на основе которого сообщество организует само себя» 6 .

Парадигма, теперь постепенно сдающая свои позиции, доминировала в нашей культуре на протяжении нескольких столетий. Именно она сформировала современное западное общество и в значительной мере повлияла на остальную часть населения планеты. Эта парадигма включает в себя определённый набор глубоко укоренившихся идей и ценностей. Среди них: взгляд на Вселенную как на некую механическую систему, скомпонованную из элементарных «строительных» блоков; взгляд на человеческое тело как на машину; взгляд на жизнь в обществе как на конкурентную борьбу за выживание; убеждённость в том, что неограниченный материальный прогресс достигается путём экономического и технологического развития; и, наконец, последнее, но не менее важное, — убеждённость в том, что общество, в котором женщина повсеместно считается существом «второго сорта», следует естественному закону природы. Последние события роковым образом бросают вызов всем этим убеждениям, поэтому сейчас действительно происходит их радикальный пересмотр.