Парадигма в культуре (стр. 8 )

Важно, что на этом этапе субъект-актор вынужден действовать исходя из опыта, личного и имеющегося у сообщества (социума), включая оценки и общепринятые знания о технологиях. Отсюда следует связь парадигмы с мировоззрением: парадигмальный артефакт возникает на основе мироощущения и мировоззрения, он в значительной степени вытекает из мировоззрения как его конкретизация и/или результат.

Парадигмальный артефакт, с одной стороны, задаёт возможности и алгоритмы дальнейших этапов деятельности, предшествует заключительным этапам целеосуществления. Он является своеобразным мостом между мотивацией, целеполаганием и непосредственно целеосуществлением, которое может быть практической деятельностью. Парадигмальный артефакт, следовательно, включает в себя знания о технологии (в самом широком смысле) достижения цели, прежде всего о технологии общепринятой, утвердившейся и апробированной в течение достаточно долгого времени как образец. Поэтому парадигмальный артефакт — это ещё и матрица возможностей. В то же время парадигмальный артефакт, с другой стороны, функционирует в качестве фильтра, отсекая неприемлемые или представляющиеся невозможными варианты действий, определяя для субъекта-актора возможности выбора. Парадигмальный артефакт (парадигма) как средство, таким образом, определяет и необходимость отказа от каких-то алгоритмов и технологий, знаний и традиций, возможность их запрета.

Но мировоззрение, личный и имеющийся у сообщества опыт, оценки, общепринятые знания о технологиях и прочее есть неотъемлемые черты и компоненты реальной (локальной) культуры. Таким образом, парадигмальный артефакт задаётся культурой: мировоззрением, традициями, обычаями, общепринятыми технологиями и т. п. Именно из исторически конкретных особенностей локальной культуры вытекают общераспространённые представления о методах и средствах достижения цели, которые обозначаются сегодня выступаюткак «парадигма».

Так понимаемая парадигма функционирует всегда и на любом уровне действующих субъектов, от личности до профессионального сообщества, класса, группы, этноса, сословия и т. п. Её конкретные особенности варьируются в соответствии с особенностями основной деятельности субъекта и горизонтом принятия. В частности, Т. Кун описал парадигму («дисциплинарную матрицу») достаточно узко специализированного сообщества — научного. Нет сомнений, что свои парадигмы имеются у политиков, юристов, священников, инженеров – всех социально-профессиональных групп. В СССР в качестве глобальной, обязательной для всех парадигмы достаточно долго навязывался «классовый подход». Формируются парадигмы и для социальных групп в повседневной культуре, причём эти парадигмы могут варьироваться в разных горизонтах и для каждого конкретного субъекта. эта вариативность в обыденной культуре, по-видимому, достаточно ограниченна и менее многообразна, чем на уровне культуры специализированной между парадигмами профессиональных групп. Поэтому корректнее говорить применительно к парадигмальному артефакту наряду с парадигмой ещё о парадигматике — совокупности личностных и групповых парадигмальных артефактов, парадигм. Куном динамика развития науки имеет место как раз в рамках парадигматики, его дисциплинарная матрица есть по существу парадигматика научного сообщества.

Соответственно можно ввести понятие парадигмальности как одной из характеристик культуры, так что парадигматика составит конкретное наполнение парадигмальности. Парадигмальность, очевидно, имеет модальный характер. Она, аналогично тому, как общественный строй определяется типом господствующей социальной группы (род, класс…), детерминируется наиболее распространённым (общепринятым) типом основы парадигматики, то есть методологии формирования парадигмальных артефактов, начиная с мироощущения, картины мира и мировоззрения. Но при этом общепринятость стохастична, она не исключает, как отмечено, возможности вариаций, изменчивости парадигм на личностном (прежде всего) уровне. Иначе говоря, в то время как большинство пользуется общепринятыми парадигмами, отдельные субъекты могут руководствоваться и иными.

Парадигматика определяется актуальной культурой, так что реально существует всегда конкретный исторический тип парадигматики и парадигмальности. В рамках исторического типа парадигмальности и формируется парадигматика — личностные, групповые и прочие парадигмы, отличаясь отдельными чертами, но принадлежа в каждую эпоху к одному культурно-историческому континууму парадигмальных артефактов. Иначе говоря, можно говорить об изменении парадигмальности в истории, причём исторический тип парадигмальности может не полностью соответствовать принимаемой историками градации эпох. Попытаемся рассмотреть в самых общих чертах, как выглядела парадигмальность на разных ступенях развития культуры.

Историческая динамика парадигмальности

Основные черты парадигмальности определяются, как уже отмечено, прежде всего мироощущением и картиной мира соответствующей эпохи, мировоззрением, которое формируется на базе мировосприятия.

О мировосприятии и мировоззрении первобытности имеется большое количество публикаций, так что некоторые особенности первобытного мировосприятия и мышления можно считать достоверно установленными. В частности, влиятельны гипотезы об анимационной ( и др.) и партиципационной (Л. Леви-Брюль) природе первобытного мышления. Для настоящего рассмотрения важно, что при всех принципиальных различиях названных гипотез основа их возникновения одна: расхождения между интерпретациями начинаются после того, как принимается положение о синкретичности мировосприятия, мироощушения и мировоззрения первобытного человека. Представители любой школы подчёркивают, что мировосприятие и мироощущение в первобытности холистичны, что первобытный человек не выделяет себя из мира, не противопоставляет себя ему, воспринимая мир как единое недифференцированное целое. Так, Л. Леви-Брюль пишет: «Мышление первобытных людей в основе своей мистическое… Мистические свойства предметов и существ образуют составную часть имеющегося у первобытного человека представления, которое в любой данный момент являет собой неразложимое целое. …восприятие сохраняет недифференцированное единство.[87] (выделил я – Д. Л.). М. Хайдеггер при этом указывает, что картины мира в нашем понимании у человека той эпохи вообще не могло сложиться[88].

Формирующееся таким путём мировосприятие целостно и эйдетично, причём чувственная основа дополнена мифами, фантастическими объяснениями. Интеллект, ratio участвует в формировании такого мировосприятия косвенно, в мифологической форме, через согласование мифов и создание их системы, через соотнесение мифов и мистических партиципаций с деятельностью. По этой причине культура первобытности неразрывно связана с магией, безразлично, на основе ли мистической сопричастности или анимистически-тотемистских представлений. Можно сказать, что магия — это технология мифа. Отсюда следует, что парадигмальность первобытной культуры имела характер синкретично-мистический, в значительной степени имажинативный и холистично-магический. В парадигматике весьма большую долю составляли магические обряды.

По мере усложнения технологии хозяйствования, приобретения всё более практически обоснованных знаний о причинно-следственных связях в мире, мировосприятие и в Новое время картина мира постепенно становятся более и более рациональными, утрачивают глобально-холистический характер и парцеллируются. Как отдельные и всё более автономные объекты начинают восприниматься земля и небо, стихии, виды взаимодействий и т. п. Самое, по-видимому, культурно значимое расщепление такого рода произошло в глубокой древности, когда зародились представления о посмертном и земном существовании, впоследствии об идеальном и материальном, как двух отдельных сферах бытия. Начальное эйдетическое состояние парадигмальности сменяется нарастающей аналитичностью, общий характер парадигмальности становится партикуляристским. Меняется соотношение имажинативного и когнитивного компонентов в парадигматике: если первоначально, на основе мифологического мироощущения и мировосприятия, ведущей была имажинативная составляющая, то со временем начинается рост и преобладание элементов рациональных и когнитивных. Мировосприятие и картина мира религиозная безусловно более рациональны, чем мифологические. Формирование религий от первых языческих до мировых при всей важности творческой фантазии требовало интеллектуального напряжения, рационализма, подключения аппарата логики. Парцеллирование мировосприятия и картины мира сопровождается появлением партикулярных специализированных знаний и в конце концов наук. Таким путём парадигмальность европейской культуры с ходом времени приобретает характер всё более рациональный и дифференцированный, в ней уменьшается роль мистического и мифологического, а в парадигматике постоянно сокращается доля магических обрядов. При этом те составляющие, которые утрачивают ведущую роль, не исчезают, а остаются в составе парадигматики. Соответственно европейская парадигмальность становится сначала рационально-религиозной, затем в ней появляется гуманистический момент и её оказывается возможным характеризовать как религиозно-гуманистическую (Ренессанс), а с развитием современной системы наук она становится гуманистично-сциентистской.

В ХХ веке явно намечается тенденция очередного изменения парадигмальности европейской культуры, ориентированного на преодоление жёсткого сциентистского партикуляризма и дальнейшее использование возможностей холистической методологии. Это проявляется в возникновении и быстром развитии синергетики и синергетических подходов во всех областях научного знания[89], в применении холистического подхода к аутопойэтическим системам[90], в возрастающем интересе к поссибилистскому и процессуальному подходам[91], наконец, в познании человека и общества — в артикулировании тезиса о парадигмальных функциях культурологии. «В естествознании всё чаще говорится о междисциплинарности, комплексности, системности; в философии всё больший вес приобретают такие понятия как синтез, всеединство, целостность; в политике провозглашается приоритет общечеловеческих ценностей перед групповыми, усиливается переориентация от вражды к сотрудничеству, экологические требования обретают черты нравственного императива»[92]. Специалисты вполне определённо пишут о холистическом тренде в естествознании, в том числе даже в такой, казалось бы, традиционной науке, как физика: «В XXI веке наука развивает холистическую картину реаль­ности. Возникающий холизм современных физики, биологии и новейших отраслей психологии придает новую легитимацию холистической концепции мира на основе великих культурных традиций. Холизм грядущей новой цивилизации будет иметь как научную, так и культурную основу»[93].