Традиционная культура народов Алтая (стр. 7 )

В 1980-х годах в Горном Алтае стали возрождаться праздники алтайских родов, во время которых проводятся различные спортивные состязания. С 1988 года проводится праздник «Эл Ойын», который стал общенациональным. Раз в два года со всех уголков Алтая на него собираются тысячи участников и гостей. Здесь состязаются все именитые и безвестные спортсмены в различных видах национального спорта. В программу праздника включены состязания, пользующиеся наибольшим успехом у населения. К ним относятся: борьба (куреш), стрельба из лука, конные скачки, объездка молодых лошадей, гиревой спорт, поднятие камней, сбивание плеткой деревянных бабок, алтайские шашки (шатра), бег с человеком на спине. Особое признание получила игра «кок борю» («синий волк») - борьба конных команд по забрасыванию туши козла в ворота противника. В настоящее время принято решение проводить праздник «Эл Ойын» в одном районе - Онгудайском, который является географическим центром Горного Алтая.

Курултай сказителей. На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным горловым звуком - каем под аккомпанемент топшура - двухструнного музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой речитатив, требующий большого вокального искусства.

Обряды жизненного цикла

Обрядами жизненного цикла называют праздники, обычаи, традиции, которые сопровождают человека на всем жизненном пути.

Родильные обряды русских переселенцев.

Родильными обрядами начинается жизнь человека. К ним примыкают также обряды, совершавшиеся на протяжении первого года жизни. У русских они имеют глубокие исторические корни. Среди языческих божеств древних славян важное место занимали Род и роженицы. Поклонение роженицам заключалось в молениях, а также в «бескровном» обрядовом обеде (в него входили хлеб, сыр, мёд, каша). В воображении древних славян, как и других народов, роженицы представали пряхами: в их руках была нить жизни. Возможно, по этой причине роженицам посвящали первые волосы ребёнка - так выражалось желание получить их покровительство.

Крестить ребенка несли в церковь в ближайшие после родов воскресные дни. Имя ребенку давал, как правило, сам священник - по Святцам, то есть в честь того святого, память которого отмечалась в день крещения или в ближайший к нему.

Целый комплекс фольклора направлен на воспитание детей с равной заботой о физическом, умственном и духовном развитии. Пестушки, потешки, считалки, перевертыши, чистоговорки и многое другое - все это, отшлифованное веками педагогическое народное наследие помогало воспитывать детей.

Рождение и воспитание ребенка в алтайской семье. Обычно в дом роженицы много людей не собиралось, если вблизи не оказывалось родных, то помогали чужие женщины. После родов у алтайцев было принять колоть овцу, специально откормленную к этому времени. Эту овцу должен был зарезать пожилой по возрасту мужчина. От овцы ему полагалась голова, которую в вареном виде он уносил домой. От этой овцы женщине, принимавшей роды, выделялась почетная задняя часть туши. Обычай закалывать хорошей упитанности овцу для рожениц сохраняется и поныне. Когда женщины возвращаются из родильных домов, для них в семье обязательно колется овца, от такой овцы сохраняются шейные позвонки (семь штук), которые нанизываются на палочку и хранятся в доме. Полагают, что шейные позвонки способствуют правильному развитию шеи младенца. Когда семья делала перекочевку, эти позвонки бросали в огонь очага.

Наречение имени ребенка было привилегией женщины, принимавшей роды или старика, резавшего овцу после благополучных родов. Новорожденного обмывали крепко заваренным чаем с добавлением соли, мясного бульона, а после первого раза затем изредка повторялись обмывания до исполнения младенцу двух месяцев. Мытье новорожденного чаем практиковалось телеутами и другими народами. Такой способ «купания» младенцев следует считать общим для тюркских и монголоязычных народов Южной Сибири и Монголии. Первый комплект одежды (шуба, шапка, обувь) готовился ребенку, когда он начинал ходить.

Существовал обычай хранения детских пуповин. Он имеет давнюю традицию, сначала ее завертывали в ткань, а спустя некоторое время (иногда год) мать ребенка шила мешочки из кожи овцы. Фасоны мешочков для пуповин девочек и мальчиков были различными. Для девочек фасон мешочка имел ромбовидную или треугольную форму, наподобие игольников, для мальчиков - в виде сосуда.

У казахов сохранились представления о том, что ребёнок подвергается опасности в первые сорок дней жизни. Отмечались первый, третий, и пятый, седьмой и сороковой дни. Важную роль в праздниках, посвященных новорожденному, играла «кындык шеше». Она являлась для ребенка крестной мамой. Крестная мать обязательно должна быть энергичной, благовоспитанной, честной, так как согласно магическим верованиям, ее качества передаются малышу. Обычно имя ребенку давал старший из родственников.

Русский свадебный обряд. Свадебный обряд - кульминация человеческой жизни, событие, которое оставалось в памяти навсегда. Русский Свадебный обряд сохранил следы ранних исторических периодов с их брачными отношениями. По своему глубинному смыслу Свадебный обряд являлся женской инициацией, посвящением невесты в группу матерей: древний коллективный характер таких посвящений отражён в девичнике. Традиционный сценарий «Свадебного обряда» развёртывался вокруг похищения невесты: её прятали от жениха, преграждали дорогу женихову «поезду», разыгрывали сцены доступа жениха во двор, в горницу. Подчёркивались активность жениха и «нежелание» невесты выходить замуж. В доме невесты пели песни, в которых приезд жениха изображался как «ветер», «буря», а сам он назывался «разорителем» и «погубителем». Всё это следы «умыкания», то есть такого свадебного обряда, когда невесту похищали (изначально - насильственно, позже - по взаимному уговору). Один из предсвадебных ритуалов назывался «рукобитье»: сваты и отец невесты «били по рукам», как бы заключая торговую сделку: «У вас товар, у нас купец». Впоследствии вено было заменено приданым.

В феодальную эпоху в патриархальной семье сложился брак по воле старших - историческая форма свадебного обряда, ставшая жизненной нормой на многие века. До реформ Петра I этот традиционный обряд сохранялся во всех слоях русского общества, позже - только в крестьянской среде. Традиционный обряд включил в себя обязательное таинство венчания в церкви и начал подчиняться церковным ограничениям (они распространялись на время венчания и на степень родства между женихом и невестой). Среди причин, делающих брак невозможным, назывались следующие: отсутствие взаимного согласия на брак, возраст (в России указом Св. Синода в 1830 г. было запрещено венчать браки, если жениху нет 18, а невесте 16 лет), священный сан или монашество, различие вероисповеданий, родство. Родство как препятствие к браку может быть естественным (кровным) и искусственным (духовным или родством по усыновлению). Обычно свадьбы играли осенью: от Покрова (1 октября по ст. ст.) до Филиппова заговенья (14 ноября по ст. ст.); или зимой: после Крещения и до Масленицы. На протяжении всего обряда совершались христианские моления, благословения иконой или крестом, зажигание свечей.

Традиционный русский свадебный обряд включал три цикла: предсвадебный (предвенечный), день свадьбы и послесвадебный. Предвенечный цикл состоял из сватовства - неофициальной части обряда, так как мог быть и отказ. Если сватовство оказывалось удачным, то устраивали сговор - оповещение о предстоящей свадьбе, ныне называемое помолвкой. После сговора к невесте уже никто не мог посвататься. Жених ездил к ней в гости, привозил недорогие подарки, гостинцы. Время от сговора до венчания могло длиться от нескольких недель до года, в последний вечер (накануне свадебного дня) устраивали девичник - обряд прощания невесты с подругами, родственниками, с «девичьей волей».

День свадьбы был насыщен многими актами: обряды утра свадебного дня (в доме невесты и в доме жениха); отъезд за невестой; сцены доступа жениха к невесте; благословение; отъезд в церковь; венчание; свадебный пир. Послесвадебный этап начинался с «бужения» молодых, рядились в костюмы и маски, в шутку подвергали молодую разнообразным испытаниям - принести воды, приготовить еду, подмести пол. Спустя несколько дней, молодые навещали родителей невесты.

На русской свадьбе исполняли различные песни: заклинательные, величальные, корильные, лирические, причитания, приговоры, драматические сценки.

Типические отличия позволили исследователям выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский. Южнорусский тип близок к украинскому и, по-видимому, исконному древнеславянскому. Его отличительный признак - общий весёлый тон. Его основной жанр - песня. Севернорусский тип драматичен, его основной жанр - причитания. Здесь обязательной была «баня», которой завершался девишник. Северорусский обряд бытовал в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Однако для русского народа наиболее характерным был обряд среднерусского типа. Он охватывал огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва - Рязань - Нижний Новгород. Свадьбу среднерусского типа играли в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях.

Особый интерес представляет свадебный обряд алтайцев.

У алтайцев к началу XX столетия отмечалось несколько форм заключения брака. Менее всего в народной среде сохранилась память о колыбельной форме. И все-таки, как в Кош-Агачском. так и в Улаганском районах есть сведения о сговоре родителей поженить еще не родившихся детей. Беременные женщины сговаривались о браке своих будущих детей; если же дети рождались одного пола, то женщины по отношению друг к другу все равно становились породнившимися. В знак этого, хотя брак и не мог быть заключен, они дарили друг другу лошадь, шубу. Если же рождались девочка и мальчик, то брак, как правило, заключался по достижении детьми определенного возраста, при этом желательно было и их согласие.