Мотивы и образы природы в бурятской Гэсэриаде (стр. 10 )

Архи дарhанайнгаа дээжые

Абалдаhаар гаража,

Холбоо уулада ошобо.

Холбоо уулын хормойдо

Сагдуул модо туургэлжэ,

Сагаан будаа сасалижа,

Тайлга оруулан байхадань

Абай Гэсэр хубуун

Шамар угыуоор садажа,

Гэмэр угыгоор гэдэбэ,

Яhан бэень уяржа,

Шуhан бэень халаба.

Тайлган – подношение совершая,

Чтобы дать усладу костям,

Согреть кровь.

Выбрав лучшую скотину,

Взяв вина и архи,

Пошел к горе Холбо.

У подножия горы Холбо

Разложив огонь из молодой поросли

Разбрасывая в подношение рис,

Совершая тайлан,

Абай Гэсэр хубун

Не сетуя, насытился,

Не ворча, согрелся,

Кости и тело размягчились

Кровь и плоть согрелись.

Общеизвестно магическое значение зерна с его до времени скрытой потенцией жизнетворной силой. Гэсэр разбрасывает зерна при вознесении молитвы тэнгриям.

Жизненная сила (ами hулдэ) Атай-Улаан тэнгрия кроется в большом пальце его правой ноги, об этом Гэсэр узнает из книги судеб бабушки Мянзан Гурмэ.

Гал Нурман хан по-шамански гадает: если чаша упадет на дно, значит, он победит, если дном вверх, потерпит поражение.

Герои всегда совершают обряды воскурения и брызганья перед важными делами.

Описание очищения от скверны в эпосе практически такое же, как водяное омовение (шаманский обряд):

Абай Гэсэр хубуугээ

Гурбан хоногой шарайда

Юhэн булагай уhаар

Оймуулжа угааба.

Ехэ тайгын арсаар

Арюудхажа утаба.

Абай Гэсэр хубуна

В течение трех суток

Водой из девяти родников

Плеская, омывали.

Можжевельником и густой тайги

Очищая, обкуривали.

(М. Имегенов. 141-142; с.346)

«В эпосе представлено множество других архаических мотивов: возникновение новых врагов из крови чудовища; когда погибает кто-либо из героев, его кости собирают вновь и оживляют, окрапив живой водой – расаяной; помощь герою трех небесных фей; тело противника сжигают и пепел развеивают; герой поражает чудовище в глаз, тем самым уничтожая его душу и т. д.». (, 1999г.).

По преданию Первопредок - популярный мифический герой древнего населения восточной части азиатского континента «чудесным образом зародился, вырос, а затем на «тысячелетия» заснул в беспросветно темном хаосе», имеющем форму громадного куриного яйца. Когда первопредок через 18 000 лет проснулся, его охватила тоска, обволакивающего, как ничего вокруг не позволяющего видеть мрака. Вот тогда-то и произошло «раскрытие яйца», образованного причудливо перемешанным и не устоявшимся «хаосом»: пробудившийся Первопредок схватил неизвестно откуда появившийся топор и изо всех сил ударил им перед собой в липкую мглу. Оглушительный грохот, будто внезапно раскололи горы, возвестил рождение Мира. «Космическое яйцо» с треском развалилась, легкое и светлое содержимое поднялось вверх, образовав Небо, а тяжелое и темное опустилось вниз, став землею» (Ларичев черепахи с поселения Малая Сыя и проблема космогонических представлений верхнепалеолического человека. – В кн. «У истоков творчества»., Новосибирск, 1978г., С.40-41.).

«В своих древнейших пластах героический эпос монгольских народов сумел донести до нас некоторые реликтовые формы идеологических представлений до классового общества, которые существовали в виде мифов, легендарных рассказов о предках родов и племен. В развитии всех этих форм нашел отражение процесс, который можно было бы назвать мифологическим превращением первичного хаоса в упорядоченный космос. Трудно сказать, как и когда оно началось, одно ясно – шло это развитие по двум направлениям:

а) по линии религизно-эпической (от мифологического сознания через первобытные родоплеменные верования - тотемизм, шаманизм, магию – к позднейшим формам мировых религий);

б) по линии художественно-эстетической (от мифологического творчества через героический эпос к драме, к письменной поэзии и прозе).

Большинство историков, этнографов и философов, определяя линию «а», к исходным ее формам. По определению , миф – это «особый вид мера ощущения, специфическое, образное, чувственное, синкретическое представление о явлениях природы и общественной жизни, самая древняя форма общественного сознания» ( От мифа к логосу (Становление греческой философии). М., 1972г., С.41.). Пожалуй, неоспоримо и мысль о методологической ошибочности поисков того, какая из ранних форм религии является изначальной, поскольку каждая из них имела свои корни в разных сторонах общественного бытия (см.: . Проблема происхождения ранних форм религии. – Вопросы философии., 1956г., №6, С.129).

Что же касается линии «б», то здесь не возникало особых споров: мифология является древнейшей формой искусства и вообще древнейшей формой искусства вообще и словесного творчества (Чагдуров Гэсэриады, С.114-115).

Действительно, бесценным источником о жизни бурят в древние века являются улигеры, которые дают возможность провести ретроспективный обзор жизнедеятельности бурят-монгольского народа. Бытуют многочисленные мифы, легенды и предания. пишет, что в мифах выявляется культ белых тотемов: белки, нерпы и налима на фоне общих космогонических представлений о Байкале, как первозданном Океане. В мифах прослеживается матриархальный удвоенный образ шаманок Асуйхан и Хусыйхан, близнецов и двойников, например, Эхирита и Булагата, удвоенный образ Буха нойон бабая и быка Тайжи-хана – идеологическое наследие материнского рода древних охотников и рыболов. Миф о Буха нойон бабае связан с элементами быта скотоводов и отражает строй отцовского рода. Чистота и сохранность стадиальных напластований доказывают автохтонное происхождение основной части бурят как прямых потомков «лесных людей». Так обобщает взгляды (Окладников . Расселение и происхождение. Хозяйство // Окладников и культура Бурятии. УланУдэ,1976. –С. Н., 1974-1975) , которая вполне с ним солидаризируется (, 2000. – С.193).

Существует специальный обряд – тайлган западным тэнгриям в образе Буха нойон бабая. Здесь также реализуется в трансформированном виде миф об умирающем и воскресающем звере.

В обряде «онго оруулха» (оживление онгона) шаман перевоплощается в заянов западного Неба. Буха нойон бабай изображается следующим образом: « Шаман падает на землю лицом вниз, немного полежав, встает и ходит на четвереньках, как пороз, мычит, но по-разному, руками бросает землю и головою трет землю;… приходит к сидящим бурятам и каждого бодает, начиная с правой стороны … тот падает на спину; переборов всех сидящих, подходит к правому ширэ, на котором привязана заячья шкура, и начинает сильно бодать … после этого он уходит к юго-западу и девять раз мычит, это значит Буха нойон бабай уходит совсем» (Хангалов материалы о шаманстве у бурят // Собр. соч. – Улан-Удэ,1958г. – Т.1. – С.521-522).

Достижение мудрости шамана – это постижение судьбы. Шаман владеет словом, тем самым обретает бесстрастность атараксии. Он постигает единство космоса. Космическое самодвижение можно отождествлять с мифологическими персонажами; через шамана может быть определено единство мира как жилище небожителей и людей. Шаман – это сакрализованный космический человек, более приличествующий культуре мифологической, но как бы «перетекающий» в культуру более поздних эпох и современность, трансформируя и адаптируя себя сообразно новым этапам развития сообщества.

C. Г. Жамбалова пишет, что « в традиционном мировоззрении кузнец нередко обладал большей магической силой, чем шаман. Это обусловлено тем, что он в производственной деятельности соприкасался и управлял огнем, железом, водой и другими стихиями - первоэлементами тем самым оказывая воздействие на космические процессы, изготовлял предметы шаманского культа, а во время работы создавал нечто новое, как творец космоса из Хаоса. Кузнечный культ включал в себя почитание горна,

меха, наковальни, кузнечных инструментов и самого кузнеца» ( 2000-С.285).

«Когда жертвенное мясо было готово, старики проводили обряд жертвоприношения. На жертвенный огонь (ширэ) устанавливали кости, шкуру животного в соответствии с его анатомией и посредством огня отправляли божеству (, 2000 – С.288). « В устной эпической традиции о Гэсэре, записанной в Тибете, есть мотив, встречающийся в первой главе эпоса. Зарезали овцу, мясо съели, затем кости сложили вместе и прикрыли шкурой. Овца вновь ожила» (Хундаева эпос о Гэсэре: связи и поэтика. Улан-Удэ, 1999. - С.110).

дает описание принадлежностей шаманского облачения из Баргузинского аймака, хранящегося в Иркутском областном краеведческом музее. Представлено девять предметов, которые в описи:

«1. Пластина железная в виде изюбря, к ней на цепях привешены:

а) месяц - железная фигурка - светит в подземном мире;

б) медведь - железная фигура - помощник шамана;

в) рыба - железная фигура - страж подземного мира;

г) конь - железная фигура - ездовое животное в подземном мире;

д) туча - железная квадратная пластина с кольцами, вздетыми по углам, на которой висят железные привески,- для подъема на небо;

е) изюбрь - железная фигура - ездовое животное в тайге;

ж) конь - железная фигура - ездовое животное - в степи;

з) птица гагара - железная фигура - для подъема на небо. «Пластинка вешается за плечами на лопатках» ( , 2000.- С.222).

упоминает здесь и другие восемь металлических предметов, нашитых на облачение шамана с изображением медведя; верблюда; птицы с длинным клювом; ящерицы; быка - порода; а также пластину железную, к которой прикреплена другая пластина с изображением кости; изображение осла или кулана; человека – духа – помощника шамана.

Размещение атрибутов говорит о их глубокой символичности. По мнению , вертикальная выпрямленность фигуры человека, в данном случае шамана, напоминает ствол дерева, символизирующего образ Мирового древа ( . Изобразительное и декоративное искусство Бурятии. – Новосибирск, 1988.-с.14). Голова человека соотносится с вершиной, спина - с возвышенностью, руки - с руслами и оврагами, ветвями, жилы и кровеносные сосуды - с корнями деревьев. ( Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество.- Новосибирск, 1989. –с.9). Со ссылкой на Павлинскую говорится о том, что шаманский костюм вбирает в себя представления о Вселенной, имеет глубокие ассоциации с мифологическими сюжетами. Изюбрь (олень) находится в верхней зоне (впрочем, как и волк) благодаря небесному происхождению. Медведь и кабан отнесены к Нижнему миру. Змеи и птицы, т. е. медиаторы между тремя сферами Вселенной, разбросаны по всему костюму (. Художественный металл бурят ХIХ - начало ХХ века в историко-этнографическом аспекте: Автореф. дис… канд. ист. наук. – Л.,1987. – С.14).