Мотивы и образы природы в бурятской Гэсэриаде (стр. 3 )

(Гуревич новой рациональности. // Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. – С. 224).

«Характеризуя суть современного цивилизационного кризиса, исследователи соотносят его с кризисом восприятия, кризисом способа самоопределения человека, с изменением фазы антропогенеза. Так, например, Ф. Капра считает, что нынешний кризис, грозящий гибелью человечеству, является кризисом восприятия. Для его преодоления необходимо фундаментальное изменение нашего мышления и ценностей. В этой связи «сдвиг в парадигме», включающий глубокое изменение в мыслях, в видении реальности, будет являться важным этапом преодоления кризиса. Парадигмальный сдвиг подразумевает переход от объективистской науки к эпистемической (диалогической), от истины – к приблизительным описаниям, от структуры – к процессу, от господства и контроля над природой – к ненасилию. В старой парадигме верилось, что динамика целого может быть понята из частей, в новой - свойства частей могут быть поняты из динамики целого. Поэтому новую формирующуюся парадигму называют целостной, холистической, системной или экологической.

Возникает потребность в целостной картине мира, что подтверждается формированием системного подхода, идеи глобального эволюционизма, идеи синхронистичности, антропного принципа и принципа дополнительности, таких новых парадигм как голографическая парадигма, синергетическая парадигма и другие реалии современной науки. Мир един, существует единое информационное пространство, единое экономическое пространство, единая экологическая система. Описать такую единую реальность с позиции внешнего наблюдателя невозможно. В этом заключается главное отличие современного научного мировоззрения, которое называют холистическим. Углубляясь в тайны мироустройства, ученые приходят к человеку. Углубляясь в тайны человека, можно придти ко Вселенной, толкуя человека как микрокосм, как космическое создание. Иными словами, вселенная – это человек, человек – это вселенная.

Итак, сегодня начинает складываться целостное холистическое мировидение. Это связано с идеей синхронистичности К. Юнга, который отличается от причинного детерминизма. Синхронистичность проявляется в неслучайных случайностях, смысловых совпадениях, т. е. одновременно протекают события, на смысловом уровне связанные друг с другом. Это могут быть сходные мысли, проявляющиеся независимо, в разных точках мира в одно и то же время, это могут быть сны или предчувствия. Юнг понимает Мир как психофизическое единство, отсюда человек есть телесно-духовное единство. Юнг говорит о соритмичности функционирования Мира и Человека, по подобию. Он считает, что противоречивость есть их общее свойство. «Мир внутренне противоречив (волна-корпускула, порядок-хаос, стабильность – эволюция…), человек внутренне противоречив (сознательное – бессознательное, рациональное – иррациональное, чувственное – духовное…)» (Черникова, 19).

Целостность мира лежит в основе концепции глобального эволюционизма Э. Янга. Мир – это самоорганизующаяся динамика, где важное место занимает человек как самосознание эволюции. Такое мировидение становится вполне обоснованным в рамках синергетической парадигмы, которая меняет представление о самой эволюции, которая понимается как устремленность к Духу. Синергетика изучает процессы самоорганизации сложных систем.

Холистическое мировоззрение содержит идеи русского космизма, специфического умонастроения интеллигенции России начала ХХ в. Известными его представителями были , , .

«Начиная с ХYII в. система научного знания была дисциплинарно организована. Сегодня такое деление себя изживает. Точнее, наряду с еще сохраняющейся дисциплинарной структурой научного знания формируется новый способ организации знания, в котором различные науки объединяются в процессе решения конкретной проблемы. Возник новый тип знания-междисциплинарное или общенаучное знание, к которому относятся общая теория систем, кибернетика, информатика, синергетика» (Черникова и история науки. Томск, 2001. – С.24). Синергетика возникла

в 70-х годах ХХ в. от лат. «sinergeia» - сотрудничество, кооперация, содружество). Основатель синергетики Г. Хакен рассматривет ее как междисциплинарный раздел науки, исследующий процесс самоорганизации различных систем.

Ядром новой парадигмы науки является учение о переходе биосферы в ноосферу. «Ноосферно-экологическая парадигма способствует становлению в общественном и индивидуальном сознании экологического (с философской точки зрения ориентированного на метод) и ноосферного (дающего представление о целостной системе) видения мира. …преодолеваются противоречия между космоцентризмом и антропоцентризмом, что имеет важный гуманистический и социально-психологический (оптимистически-ориентированный) смысл» ( Там же, С.32).

Переход биосферы в ноосферу имеет две тенденции – экстенциальную и интенциальную. Экстенциальная тенденция подразумевает все более широкий охват сферой разума окружающей среды. Это - космизация разума, которую нельзя рассматривать, как стремление к технизации космоса, расселению человека в космосе, воспроизводство жизни в космических условиях; Это скорее процесс космизации человеческого сознания в земных условиях. Космическое сознание бережно относится и к косной, и живой природе, стремится к ее сохранению, а не разрушению. развивает эту мысль, опираясь на главную идею романа С. Лема «Солярис» и одноименного фильма А. Тарковского: «Здесь сопоставляются два подхода к идее космизации – традиционный, когда люди сталкиваются с новым миром Океана Соляриса, относятся к нему как к косному, неразумному веществу и активно воздействуют «жесткими людьми». Тогда Солярис начинает мстить очень болезненными для людей способом: он создает «фантомов», псевдолюдей, близких космонавтам, потеря которых на Земле лежит на их совести. Это ожившая совесть жестко преследует героев, населяющих станцию на Солярисе. И лишь способность войти в контакт, отнестись к «фантому» как к живому, себе подобному существу разрешает конфликт между людьми и Солярисом. Таким образом, нельзя считать, что идея космизации сознания связана с решением задач только освоения космоса. Это проблема вполне земная. Многие наши беды объясняются тем, что мы не учитываем биологической обжитости нашей планеты. В действительности, на ней нет косного вещества в чистом виде, все оно так или иначе включено в биоценозы как необходимые и достаточные условия жизни. Но человек не развивает в себе чувства сопричастности всему живому и уникальности жизни собственной и чужой. К друзьям, сослуживцам, согражданам мы чаще всего относимся как к носителям социальных функций, забывая, что это лишь видовое отличие, а родовым понятием является то, что все мы живые существа. Знание и ощущение сопричастности всему живому, отождествимости с ним является необходимым компонентом ноосферного сознания». (Дмитриевская как системноорганизованное всеобщее.\\ Ноосферная парадигма образования: от лицея к университету. Иваново, 1997. – С. 24.).

Вторая тенденция, о которой мы писали выше, интенциональная, она состоит в гуманизации содержания общественного сознания. Она осуществляется через сферу познания и обучения. Необходимо находить среди гуманитарных наук такие, которым в большей мере присущи методологические функции, например, философия и логика и их приложение к конкретным областям знания. Желательно нахождение общего для гуманитарного и естественнонаучного познания методов, например, на основе системного подхода возможно слияние гуманитарных, естественных и технических наук.

Современный цивилизационный кризис – это кризис восприятия, кризис самоопределения человека, изменение фазы антропогенеза. Для преодоления кризиса восприятия необходимо коренное изменение нашего мышления и ценностей. Современные исследования в сфере энергоинформационных технологий, психоанализа, эволюционно-синергетической парадигме, глубинной экологии, трансперсональной психологии помогают развитию нового мировидения. «Нестандартную концепцию

восприятия предложил американский психолог Дж. Гибсон, «названную им экологическим подходом », согласно которой восприятие – это не процесс «внутри» субъекта, а способ действия в мире. В традиционной теории считается, восприятие – это процесс, происходящий «внутри» сознания человека, это рациональная переработка субъектом внешнего воздействия на органы чувств. Гибсон на основе экологического подхода к зрительному восприятию формирует новую теорию познания, он считает, что имеет место не наложение на мир объектов результатов деятельности сознания, как предполагала психологическая традиция, солидарная с философией субъективности, а как бы «прямое» извлечение информации из реального окружения. Дж. Гибсон утверждает, что воспринимаемый мир – это не физический, а «окружающий мир», онтология которого весьма отлична от физической. Соотносится с этими исследованиями новая эпистемология, называемая диалоговой. Познавательная установка классической эпистемологии и науки, называемая проективно-конструктивной, строилась на субъектно-объектном противопоставлении. Переосмысление этой установки означает новое понимание человека и природы, укорененности человека в бытии и в межличностных коммуникациях» (. Философия и история науки. Томск, 2001. – С. 25.). Познавательная деятельность становится диалоговой, взаимодействием свободно участвующих равноправных партнеров.

Анализ познания нуждается в предварительном осознании того, как осуществляется восприятие реальности. Согласно эволюционной теории познания познавательный аппарат представляет собой продукт эволюции. По Г. Фоллмеру каждый индивид отфильтровывает из реального мира определенную область. Для собаки, например, эта область представлена миром звуков. (Г. Фолмер. Эволюционная теория познания. – М.,1998. –С.63). Можно говорить о трех аспектах в структуре восприятия: восприятие цвета, восприятие пространства и восприятие образа. пишет, что при объяснении процессов восприятия мы разрываем целостный процесс, давая либо физическую, либо психологическую его интерпретацию. Психологический компонент восприятия выступает на первый план при работе с образом.