Мотивы и образы природы в бурятской Гэсэриаде (стр. 5 )

Витальность человеческого организма связывается с учением о первоэлементах как основе всего существующего в мире. Тело и душа человека имеют первоэлементную природу. «Каждый элемент создает тот или иной компонент «тела», соответствующий орган чувств и объект сенсорного восприятия. Элемент «земля» создает, во-первых, телесную плоть и кости, во-вторых, орган чувства – нос, в третьих, объект обоняния – запах; элемент «вода» создает кровь, язык и шесть видов вкусовых ощущений; элемент «огонь» создает теплоту в организме, глаза, и объект длительного восприятия (внешние формы); элемент «ветер» создает механизм внешнего и внутреннего дыхания, органы дыхания, тело как орган осязания (вариант – «кожа тела»), объект чувства осязания (касание). Элемент «небо» создает внешние и внутренние отверстия, необходимые для жизнедеятельности организма, уши – орган слухи, звуки – объект слухового восприятия» (. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. – Новосибирск, 1989, С. 76). Учение о первоэлементах пронизывает всю сущность человеческой жизни и является свидетельством тесной связи человека с природой.

Земля понимается как место формирования и обитания первичных человеческих общностей. Объекты Земли: определенные рощи, холмы, скалы, пещеры до сих пор представляют собой места поклонения. Природная среда и ее значение в жизнедеятельности людей огромно.

«Хозяйственное освоение природных ресурсов развило эмпирическое знание мира животных, растений, вегетативных процессов в зависимости от периодической смены годовых сезонов, условий климата, количества атмосферных осадков и состояния почвы. Но практическая деятельность человека была неразрывно с духовным освоением

действительности, с религиозными и мифологическими представлениями о связи, родстве человека с миром природы (тотемические верования, зоолатрия и т. д.), с моральной регуляцией использования естественных ресурсов природы. Культовое отношение к природе на стадии так называемой «естественной религии» не поддается строгому анализу из-за отсутствия прямых фактологических источников. Сакрализация и обрядовое почитание природных сил устанавливаются, в основном, по косвенным материалам национальных и мировых религий, поскольку в них уже нет автономного религиозного культа природы как такового, но устойчиво сохраняется его значимость в духовных ценностях народа до настоящего времени в массовых обычаях, пережитках древнего культового отношения к земле, водным источникам, деревьям, солнцу, луне, небу. В мифологическом сознании дерево, как и вода, связывается с жизнью, с ее началом и концом (см. Знаковый атрибут Амитаюса – божества жизни – сосуд священной воды и зеленое деревце). Трудно ответить на вопрос, когда и в какой форме существовал неперсофиницированный культ земли, неба, солнца, луны и звезд, можно ли считать абстрактный культ природы наиболее ранней формой духовного освоения окружающего мира или отношение человека к природе изначально было человеческим, т. е. социально опосредованным и практически осознанным» (Герасимова, 1999. С. 68-69).

пишет что, в текстах буддийских и шаманских молитв обычно присутствует просьба, касающаяся жизни как биологического явления, просят долголетия, здоровья, детей, отсутствия болезней. Совершая жертвоприношение предкам, просят обеспечить хорошие условия жизни. «Пусть богатство лошадьми наполняет территорию обитания, пусть земля дает урожай, а пшеница, ячмень и другое зерно наполняет закрома, пусть супружеские пары наполняют жилища, пусть будет богатство людьми, скотом, пусть не будет предела жизни людей, пусть не будет падежа скота, страданий от голода, холода, бедности, нищеты» (из текста «Молитвы предкам» в переводе ).

Это наблюдается и в эпосе в эпосе о Гэсэре.

В молитвах представлены и социальные мотивы: мир и согласие в доме, изменение характера и нрава людей в лучшую сторону: «Пусть потомки будут благонравными, невестки – добродетельными, сыновья и внуки дружными, скромными, умными, не проигрывают богатство и скот в азартных играх, пусть злоба не торжествует» (пер. ).

«В молитвах также есть религиозная мотивация, предостережение избегать взгляда открытых глаз мертвеца, не срезать небесную нить, т. е. не гневить небо греховными действиями, не лишаться покровительства высших сил» (. 1999, С. 69).

отмечает, что при ритуальной «диагностике» и устранении причин неблагополучия, обрядах гаданий и предсказаний большое внимание уделяется воздействию сверхъестественных факторов, нарушению религиозных табу, а также обусловленности кармической расплаты за грехи, совершенные в этом и предыдущем перерождениях. Существуют определенные разновидности духов, влияющих на здоровье человека. При локализации этих духов следует учитывать направление пространства. Самые ранние общие представления о кардинальных ориентирах пространства - это четыре стороны света, три мира – подземное, промежуточное, небесное. Восток и Запад символизируют суточный путь солнца, восток – сторону жизни, запад – сторону смерти (душа умершего уходит на запад, в мир мертвых), восток – возвращение, перерождение в мире живых. В отличие от индийской традиции у монгольских народов юг считается стороной благополучной.

Существует обряд установления шеста, к которому прикрепляют напечатанные на ткани изображения «хий – морин» - семейные вотивные флажки для благополучия и счастья заказчиков или участников обряда. Это связано с почитанием, приручением коня, приручением зооморфных существ, медиатор между небом и землей.

Особое внимание уделяет астрологическим гаданиям и предсказаниям, которые должны выявлять причинно – следственную связь тех событий в мире людей и природы, которые происходят под влиянием сверхъестественных сил. Они основаны на идее вселенского значения первоэлементов, первоэлементарной основы всего

сущего в мире, единства пространственно – временного комплекса внешней среды и внутренней структуры живых существ. В эпосе Гэсэр говорит, что кто сделал зло сам ответит… . В текстах дана подробная обрядовая классификация сакральных сил неба и земли, особо выделены солнце и луна, 8 планет, 28 созвездий, 10 пространственных направлений, 4 стороны света; перечислены канонизированные ламы основных сект и реальных исторических покровителей тибетского буддизма, вместе с тем акцентируется значение добуддийских традиционных культов общинно-родовых и семейных покровителей житейского благополучия людей.

Проводятся «обряды земли» при сооружении зданий, закапывании бумб с жертвами для духов земли, при основании культовых мест (например, обоо), для испрашивания «разрешения» хозяев и духов земли рыть могилу. Центральная часть обрядов земли – поклонение богине земли, ее призывают, угощают, просят укротить гнев духов земли, которые не позволяют копать землю.

При сооружении нового обо совершают жертвоприношение богине земли, главным спутникам и другим безымянным «рядовым» духам земли. Смысл этих жертвоприношений заключается не только в умилостивлении, получения дозволения рыть землю, но и в том, что они направлены на умножение богатства и плодородия самой земли, на укрепление ее хранителей. Так можно понять следующие обрядовые действия: для жертвоприношений копают яму, ее дно посыпают различными зернами, на них кладут пару лягушек – самца и самку, пару змей – самку и самца, ставят три сосуда с жертвами, все это покрывают плоским камнем, на нем пишут заклинания, сверху все посыпают зерном различных злаков.

Духи гневаются, когда копают землю, дробят камни, срубают деревья, запруживают воду, загрязняют огонь очага. Необходимо успокоить духов земли жертвоприношением. В самом начале обряда вызывают богиню земли. Гэсэр перед битвой восходит на гору, снимает пояс и молится. В практике ритуалов учитываются многие древние обрядовые традиции, как оригинальные, так и трансформированные буддийскими ритуалистами. Выше мы подробно остановились на концепциях жизни в соответствии с автохтонными представлениями о витальности, исследованными .

Даже изобретение письменности в Гэсэриаде тесно увязывается с природой, например, золотые и серебряные письмена (бэшэг) на груди и спине жаворонка, священное писание (хэниигэ) на злато-серебряных осинах и сочетание ташаганма добуун (освященный письменами родовой курган,). Письмена появились в улигере, очевидно, позднее, они являются вставками с буддийским налетом.

«В Гэсэриаде здоровье тяжело заболевшей дочери солнца Наран Гоохон дуухей целиком зависит от того, сумеют ли к ее груди приложить спину того жаворонка-самца, усеянную золотыми письменами, смогут ли к ее спине прислонить спину того жаворонка, расписанную серебряными письменами. А в свою очередь, от здоровья дочери солнца, облагороженного таким образом золотыми и серебряными письменами, зависит мирная счастливая жизнь на земле» (Чагдуров Гэсэриады, с. 150).

В сознании архаического человека отсутствует представление о непрерывности времени, «время периодически кончается для того, чтобы возвратиться к истокам и, почерпнув в них силы, начаться сначала». (Дараган жизни и творчества Мирче Элиаде \\ осмос и история. М., 1987. – С. 18). Мифологическое время связано с сакральной сферой, обычное движение времени – это часть обыденного бытия: Время мифологическое (сакральное) и время эмпирическое (историческое и повседневное) стали двумя разными категориями: первое застыло навсегда, второе необратимо нарастало, двигалось вперед…» (Жуковская и символика традиционной культуры монголов. М., 1988. – С. 32).

Гал Нурма хан дает клятву вести войну против людей:

Хойто сагай хойтодо,

Хоер сагай нэгэндэ

Дайн дажар хэхэб!

Когда нибудь в грядущем,

В одном из двух времен

Начну битву-войну!

Бухэ Бэлигтэ заклинает напавших на него гигантских мух:

Хожом хойтын хойтодо,

Хоер сагай нэгэндэ

Yлэн хооhоор улилдан,

Yбhэнэй yзyyрээр yлхэдэхэт!

В будущем,

В одном из двух времен

Голодными, подвывая и пища,

За концы травы будете цепляться.

Постоянно употребляется эпическая формула: «хойто сагай хойтодо, хоер сагай нэгэндэ»:

Хойто сагай хойтодо,

Хоер сагай нэгэндэ

Убдэhэн зобоhон хунуудэймни