Мотивы и образы природы в бурятской Гэсэриаде (стр. 1 )

Институт монголоведения, буддологии и тибетологии

Доржиева Долгор Батомункуевна

Мотивы и образы природы в бурятской Гэсэриаде

10.01.09. – фольклористика

Диссертация

на соискание степени кандидата

филологических наук

Улан-Удэ - 2003

Введение

Природа занимает определенное место в исследованиях известных гэсэроведов: , , и др. Но специальное, монографическое исследование мотивов природы в бурятской Гэсэиаде в контексте современных методов, культовых воззрений и эпической образности отсутствует.

Накануне третьего тысячелетия возросли поиски концепций научных исследований на основе синтеза космического, биосферного, антропосферного и культуротворческого начал жизни. «Взрыв» творческой энергии научных работников обусловлен потребностями гармонизации ценностных, духовных и практических отношений между людьми и окружающим миром, а также отношений людей между собой. Лишь глубокое осознание происходящих перемен в восприятии мира, овладение новыми методологическими тенденциями и аппаратом для познания позволит органично войти в новый этап духовной эволюции Вселенной. Полное использование новых жизненно важных инноваций в сфере науки – это главная этическая, экономическая, стратегическая задача России на данном отрезке развития. Очень важно целостное восприятие мира, которое базируется на представлении о единстве мироздания и человека как его части. Системные закономерности природы являются ключевыми для познания их человеком. Посредством познания системных закономерностей природы человек овладевает экологическим мышлением, которое присуще ему как части природы.

Природные символы и образы, природные образцы широко представлены в фольклоре. «Первые экологические представления человека выражены в тотемах. В качестве тотема выбирали вид, стоящий на вершине экологической пирамиды экосистемы региона. Связь, охрана, подражание тотему человеком давали чувство подключенности и единения со Вселенной, с окружающим миром. Все органы чувств подключал человек, когда учился у тотема» (, Ноосферное образование. Москва, 2002. – С. 35). Поэтому так важно изучать природу как неоъемлемую часть существования человека, так ярко обрисованную талантливыми сказителями в бурятском улигере.

Как известно, современные тенденции в экологическом восприятии мира основаны на взглядах , , которые не отделяли человеческую жизнь и деятельность от природы и процессов, наблюдавших в ней. В настоящее время экологические исследования включает в себя усилия не только специалистов в области естественных наук, но и гуманитариев, так как место обитания человека является его специфической экологической нишей, включающий и культурный аспект как необходимую составляющую. Сообщество людей, проживающих на определенной территории, можно рассматривать как социальную биогеосистему, где прослеживается биоадкватная адаптация культурных традиций человека.

Как показывает бурятский эпос, жизнедеятельность бурятских племен была основана на зависимости от природы, определялась и доминировалась ею; наблюдался эксплицитный процесс слияния жизнедеятельности человека с природой, конкретный тип адаптации человека к экологическим условиям окружающего пространства. Большой интерес в этой связи представляет тесная коэволюция природы и культуры, в том числе мифологии, эпоса. Природная и географическая окружающая среда, отраженная в эпосе, рисует картины растительного и животного мира, климатическо-погодных характеристик как комплекса условий жизнедеятельности человека.

Представитель архаического общества считает себя неразрывно связанным с космосом и ритмами Вселенной.

Идея уникальности природы занимает особое место в Гэсэриаде; природа и мир сливаются воедино.

«Среди всех удивительных и чудесных явлений, наполняющих мир, самое большое чудо, по Августину, есть сам этот мир (Августин. О граде божием., ч.6, с. 267).

… «самый уже этот мир есть чудо, без сомнения, большое и превосходнейшее, нежели все, чем он наполнен» (Там же, с. 262). …мир, по Августину, великое чудо, точно так же, как и сам человек» (Гайденко, с. 398).

В конце некоторых вариантов Гэсэриады Гэсэр делает выбор: остается человеком на Земле, он благороднее, сложнее и деятельнее, чем небожители. Контраст между человеком и небожителем в пользу человека.

Мироздание есть «явленное чудо» по Златоусту: «… Удивительно не только, что Бог создал мир великим и чудным, и что утвердил его превыше естественного порядка, но также и то, что составил его из противоположных стихий – теплой и холодной, сухой и влажной – из огня и воды, из земли и воздуха: эти противоположные стихии, из которых составлена вселенная, враждуя одна против другой, не истребили однако ж друг друга…» (, Архиепископа Константинопольского. Спб., 1896, т. 2, кн.1, с. 116. Цитировано по: , с. 393). Но это чудо, по Златоусту, возможно только лишь благодаря божественному всемогуществу. Это перекликается с идеей мироздания в Гэсэриаде.

Дальнейшие шаги в понимании природы выдвинули догмат о сотворении мира богом из ничего, что соотносится с Гэсэриадой.

Мать – Земля и великая богиня владеет глубокими тайнами, которые передаются устно и являются привилегией посвященных. В древности повсеместно было распространено обожествление Земли, которая дарует жизнь человеку, она дает все, и все возвращается в нее. Она владычица всех вод, представляет душу рыбы, птицы, змеи, животных (Великая мать зверей).

Самое древнее изображение Матери – Земли было найдено в Уре. Это – мать, держащая своего сына на коленях, причем оба изображены со змеиной головой (Кармина Леви, с. 99). «Змеи, лягушки, рыбы – входят в число 8 разновидностей духов земли (Герасимова, 1989.,с. 188), от их «настроения» зависит бытие людей на обжитой территории. Настоящими хозяевами земли считались прежде всего богиня Земли (в целом) и местные «сабдаки змеиного вида» (Герасимова,2000. – с. 27).

В Шумере она является двойственным божеством, по утрам – богиня битв и героев, ночью - богиня плодородия. В более позднее время в Египте она трактуется как перворожденный андроген, девственница, порождающая все миры. В бурятском улигере, более позднем образовании, она оплодотворяется от лучей Солнца и Луны. Кармина Леви (Бразилия) пишет: «Позднее Иштар в Вавилоне, Изида в Египте и Астарта среди иудеев – все они являются выражением Великой Богини, Матери Земли, нашей будущей Черной Мадонны. Наиболее яркие проявления культа Матери – Земли (начиная с доисторического времени) возникли в Эгейско-Критской культуре, где Матери – Богине первоначально поклонялись в пещерах. Её жрицы носили мех, и груди их были обнажены. Они пользовались орудиями, характерными для каменного века. Посвященные ей ритуалы были экстатичны, происходили с танцами, песнями и омовениями. Эти представления возникли из архаической основы, из отдаленного субстрата, консолидированного в неолите, и дошли до нас благодаря археологическим находкам. Так, в Катал Хуюк (6,5 тысяч лет до н. э.) с ее памятником «времени жриц» мы видим повторяющиеся черты Великой Матери: статуи Великой Матери и Владычицы животных, букраниум (голова быка) и обоюдоострый топор. Эта великая матерь греков и римлян будет распознаваться в Рее Кибеле, сидящей на дереве, окруженной зверями, глубокой, таинственной и темной. Букраниум отсылает нас в лабиринт. Бык – мужской символ,…культ быка распространился за пределы Средиземноморья… Богиня мать имеет святилище в «районе жриц» в Катал Хуюк, где жрицы покрыты длинными глиняными грудями, демонстрирующими внутри них череп грифа, символизирующий жизнь и смерть. Чрево Великой Матери является символом жизни и смерти. Войти в лабиринт означает подобно пшеничному зерну – умереть, чтобы возродиться. Это символизм, который будет повторяться во всей истории человечества» (Кармина Леви. Сила и власть Черной Мадонны – матриархальный шаманизм \\ Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты (материалы международного научного симпозиума). Улан-Удэ, 1996. – с.99-100).

Комментируя вышеприведенный отрывок, можно остановиться на следующих моментах. У жриц Богини – Матери были обнажены груди или у них были длинные глиняные груди, символизирующие жизнь и смерть. В этой связи можно вспомнить сестер Енхобой из Гэсэриады, у которых груди свисали до пупа. Они закидывали груди назад, что означало смерть и вперед, что означало жизнь. Возможно, это позднейшая трансформация рассматриваемого явления. Вышеупомянутые ритуалы, сопровождающиеся экстазом, плясками, пением и омовениями, напоминают камлание и другие действия, связанные с шаманскими обрядами. Букраниум без сомнения наводит на мысль о тотемных первопредках бурят, т. е. черном, пестром или белом быках, а также о лосе (буга) и рогах на головном уборе шамана, хотя последнее имеет, очевидно, и другие параллели. В зачине Гэсэриады в некоторых вариантах Великая Мать – Богиня бродит одна по Земле, окруженная различными животными, наблюдая за ними; это эквивалентно функции Великой матери в ипостаси Владычицы животных. В древней Греции ее также называли Великой матерью зверей, на древних изображениях она в окружении зверей или в облике змеи, свиньи или коровы кормит маленького Зевса. Иногда она сидит на дереве, окруженная зверями, глубокая, таинственная и темная. Во-первых, дерево напоминает нам о неофите, будущем шамане, который проводит ночь на дереве во время посвящения и получает огромные трансцендентные знания или Мудрость, а сама Великая Мать-Богиня или Великая Матерь зверей символизирует Первую Мудрость, которая была «темной и женской: «Темнота предшествует свету, и она есть матерь» - написано на алтаре кафедрального собора в Салермо», пишет Кармина Леви (с.99). Далее, ее образ, сидящей на дереве, окруженной зверями, образ глубокий, таинственный и темный, владычицы всех вод, естественно, напоминает русалку из русской сказки, но также и Алу Мэргэн из Гэсэриады, владычицу водной стихии и животного мира. Согласно преданию Хоридой, предок хори – бурят, и Буряадай являются сыновьями Буха нойон бабая и шаманки Асуйхан. «Буряадай, в свою очередь, имел двух сыновей, старшего Эхирита и младшего Булагата, от жены, которую он встретил на высокой горе, сидящей на иве (, 2000. – с. 192). Фраза о зерне, которое умирает и возрождается, представляет собой интерес в связи с тем, что зерна часто упоминаются в бурятском улигере, они имеют сакральное значение, главный герой Гэсэр при молитвах разбрасывает зерна в виде подношения хозяевам Природы. пишет, что осмысление реальных физиологических явлений: беременности, рождения детей, прорастания в земле побегов зерен, появление птенцов из яйца, размножения рыб, насекомых, червей в воде и т. д. привело к сакрализации биологической витальности. В религиозных воззрениях, воде, зерну, яйцу приписывалась магическая животворная сила. Их ритуальная роль в обрядах очень велика. Возникновение жизни ассоциировалось с функцией деторождения. В ранних формах религии наблюдается сакрализация животворящего чрева матери. В сосуде, который использовался в свадебной обрядности некоторых племен находились зерна невареного риса, у бурят для обрядов семейного благополучия использовался деревянный сосуд с зернами ячменя или пшеницы. (Герасимова, Обряды защиты, с. 30). Общеизвестно магическое значение зерна, яйца с их до времени скрытой потенцией животворной силы. Защитные магические свойства приписывались зернам ячменя, кунжута, горчицы… Зерном посыпали новобрачных, желая им благополучия и плодовитости, зерно бросали на дно могилы, защищая душу и тело умершего от вредоносных духов. С предельной ясностью магические функции зерна раскрываются в индийском обряде кормления души умершего «пиндо» - шариком из варенного риса с добавлением молока, масла, семян сезама, меда. Форма пинды символизирует зерно, состоящее из семи рекреационных компонентов, восстанавливающих тело или дающих начало развитию эмбриона, формированию тела человеческого зародыша. В «Атласе тибетской медицины» есть изображение женщины, исполняющей обряд Шенраба. Перед ней на покрывале насыпана горка зерна желтого цвета»(, с.50).