Національно-екзистенціальна інтерпретація (основні теоретичні та прагматичні аспекти) (стр. 43 )

Такий ракурс виводить нас на проблему „надінтерпретації“ художнього твору, завжди важливої для націоекзистенційної експлікації: витлумачувати художній твір як і будь-якій інший феномен національно-культурного буття слід іманентно, а не через часте гетерономне використання національно нетрансформованих чужокультурних моделей (як ми це бачимо у випадку марксизму-ленінізму чи постмодернізму). У цьому ж, як бачиться, полягає й смисл наступного розмірковування автора: „…у дослідженнях переважають оцінки й критерії, що, як правило, функціонують іззовні, поза текстом і нав’язуються йому під впливом кон’юнктури – історичної, ідеологічної, наукової, суб’єктивної і т. д. З такої, сказати б, „дедуктивної“ установки й походять актуальні („модні“, кон’юнктурні) для певного часу, але по суті не зв’язані з „Одержимою“ поняття й категорії, як-от: індивідуалізм, антиклерикалізм, фемінізм, модернізм, ґендер, андрогін та ін.“30.

Розглядаючи теоретичні проблеми створення нової історії української літератури, Микола Бондар (стаття „Українська література класичного періоду: рух крізь категорію художнього“) утверджує сутнісно національний характер мистецтва слова: „Література як література художня здобувається на питомо власне слово, її предмет, що набуває вимірів „художнього“, не задається кимось чи чимось їй позаположним. Українська духовність, зрощена з етнічних глибин, заявлена в художньо-словесній формі як література, переживає відтак свою історію в якісному поглибленні її змістовності, її „драматичних“ вимірів“31.

Вчений наголошує на неможливості наукової інтерпретації історії тієї чи іншої літератури без категорії „національного“: „…і в другій половині ХХ ст. дослідники змушені констатувати, що постановка питання історії літератури як літератури національної неодмінно штовхає до поняття, як видається, чималої давності – поняття „національного духу“ (та суміжних з ним), обґрунтованого ще І. Гердером та романтиками. Постпозитивістській, постструктуралістській літературознавчій науці можна було б і відмовитись від нього,– але це привело б до втрати специфікаційної бази конституювання національних літератур, до в чомусь збідненого витрактування (при всьому розширенні розглядуваного об’єкта) літературного розвитку як „єдиного“, загальносвітового (завважмо, що навіть у філософії, вищою мірою „загальній“ дисципліні, виявляється сьогодні інтерес до національних форм філософствування). Тим часом про „національний дух“, про національний світогляд тощо, характеристики яких так важко піддаються науковим формулюванням, найдокладніше й найвиразніше може мовити література, художня своєрідність якої виступає їхнім мистецьким маніфестуванням, найвищим рівнем вияву і – на цьому рівні – їхнім же активним визначальником, формувачем їхнього профілю“32.

М. Бондар обґрунтовано, виходячи саме з глибоко наукових національно-екзистенціальних передсуджень, розвінчує „міфологізовані“ (додамо – політико-міфологічні) стереотипи сучасного літературознавства, зокрема ті, що стосуються літератури ХІХ століття – „етнографізм“, перебільшення „пошевченківського епігонства“, демонізація „народництва“, тенденційне непомічання українських витоків модернізму тощо.

Одне з принципових місць виразно окреслює націоекзистенційний характер дослідницької методології. Ідеться про критику погляду на начебто „ущербність української літератури“ ХІХ ст., „наївних ремствувань на те, що вона в своєму розвиткові не йшла услід за схемами „розвинутих“ літератур, закорінене, з-поміж інших джерел.., й у висловлюваннях Д. Чижевського про „неповноту нації“ і „неповноту літератури“: „Авторитетний літературознавець-компаративіст свого часу (йдеться про Б. Г. Реізова.– П. І.) іронічно коментував зміст подібних концепцій: „Нібито „повнота“ літератури залежить не від того, що вона повно й широко виявляє історичні завдання народу, а від того, що вона „повторює“ те, що відбувається в якійсь іншій країні і що всі „-ізми“ в неї на місці“33.

У деяких роботах знаходимо пряме використання терміна „націоналізм“, який не просто має позитивне (й основоположне!) аксіологічне навантаження в національно-екзсистенціальній методології, але й дозволяє охарактеризувати суть художнього мислення письменників-націоналістів „празької школи“. Так, для прикладу, у, здавалося б, чисто поетологічно-когезійній роботі Оксани Кривчикової „Стилістична різноманітність „празької школи“ як віддзеркалення національних пошуків“ знаходимо глибокі спостереження націоцентричного плану, котрі не зменшують, а поглиблюють науково-герменевтичну вартість розвідки: „…незважаючи на всю неоднорідність, стилістичною домінантою творчості пражан є неоромантизм, взаємодія якого з різними напрямами пояснюється саме притаманними йому як художній системі внутрішніми особливостями, а не „спробою модернізму“ в українській літературі, що обернулася сукупністю елементів, поверхово вихоплених із різних європейських зразків, їхнім нашаруванням. Взагалі, аналізуючи поезію „празької школи“, для якої питання європеїзації також було центральним, говорити про дискурс модернізму якщо і варто, то не в першу чергу. Набагато важливіше визначити дискурс націоналізму: категорії національного мислення, слова та жести, прояви підсвідомого, архетипічного, моралізаторські повчання, міфопоетичні структури, особливості нової української моделі світу“34.

Чимало, якщо не найбільше, національно-екзистенціальних методологем можемо знайти у метакритичних розвідках та оглядах. Найхарактернішим прикладом може бути робота Михайла Наєнка „Дискурс сучасної науки про літературу (огляд досліджень з літературознавства 90-х років)“. Дослідник, оцінюючи науковий рівень літературознавчих праць, ставить питання на рівні методу методологічної верифікації: „Збої, яких припускається сучасне „модерне“ літературознавство в оцінках явищ української літератури, знову змушують наголосити на головному для науковця: методології“35.

Метакритик уважно відслідковує насамперед негативні явища в українському метадискурсі, котрі нівелюють його наукову вартість, змушуючи дослідників фальшувати національну художню дійсність в інтересах тієї чи іншої (фактично політичної) доктрини. Як приклад деструктивної (антилітературознавчої) методології, М. Наєнко слушно наводить фемінізм (чи неофемінізм): „Якщо глянути на те все, що іменує себе літературною критикою в дусі феміністичної методології (включно з головними настановами її найавторитетніших стовпів – Сімони де Бовуар та Кейт Мілет), то впадає в око насамперед безперспективність і цілковитий плагіат її теоретичної бази. Адже в структурі цієї бази незмінно проглядає всього-на-всього одна проблема: як жінкам позбутися чоловічого шовінізму, насилля, експлуататорства, які найбільше виявляються в інтимній сфері. (…). …модель названої феміністичної проблеми (про прагнення жінки визволитися з-під влади експлуататора-чоловіка) як дві краплі води схожа на модель марксистської псевдотерапії про залежність гнобленого пролетаріату від гнобителя-буржуа“36.

Далі автор обґрунтовано доводить (через аналогію з соцреалізмом) обмеженість, надмірну редукованість феміністичного підходу, котрий, зрештою, призводить до надінтерпретації: „Достатньо… пролетаріату перемогти свого експлуататора – і світле майбутнє комунізму в кожного в кишені. Перенесена в царину художньої творчості, ця модель, як відомо, дала соцреалізм. То що ж, фемінізм як методологія пропонує нам ще один різновид соцреалізму? Адже навіть у скромному естетичному обличчі фемінізму проглядається чи не найбільш вульгарна позиція, коли персонажа-героя кожного твору цілком ототожнюють із його автором“37.

Переглянувши основні феміністичні роботи основних авторок (С. Павличко, О. Забужко, В. Агеєва та ін.), науковець приходить до вагомого і суто національно-екзистенціального висновку: „…українському фемінізмові бракує національної гідності і тому він послідовно, як колись більшовики, керується космополітичними поглядами на сам феномен України та її літератури. Робиться це інколи без прихованої тенденційності й навіть усупереч очевидному“38.

Далі вчений розглядає постмодерні дослідження, в яких несправедливо протиставляються модернізм і народництво. Така антагонізація двох дискурсивних феноменів не виправдана з точки зору національної концепції української культури: „Незаперечно, що українська література в ХХ ст. таки мала модерністський досвід, але зовсім недоречним видається прагнення перетворити опозицію модернізму – народництва на перманентне й украй антагоністичне протистояння“39. Науковий же підхід насправді не цурається національного. Саме через нього стає „зрозумілим, що, скажімо, те ж народництво, огуджене С. Павличко на користь „європейського модернізму“, має теж європейське походження.., а „космополітизм“ модерністських шукань насправді не такий уже й космополітичний… У кожній літературі він мав суто своє національне обличчя і через те й цікавий для кожної іншої нації як неповторний феномен“40.

З іншого боку, автор відзначає роботи, скажімо того ж Г. Штоня, в яких продемонстровано „органічну приналежність суто „народницької“, як дехто вважає, прози України ХІХ–ХХ ст. до явищ природно філософських, націєзнавчих і націєтворчих“41.

Особливу увагу до себе (і досі!) в літературознавстві зламу століть привертає книга Стефанії Андрусів „Модус національної ідентичності: Львівський текст 30-х років ХХ ст.“ (2000). Цю блискучу й фундаментальну теоретико-історичну працю ширше обговорювано на сторінках часопису в сьомому номері – „Книжка Стефанії Андрусів: ще раз про модус національної ідентичності“. Серед метакритичних робіт помітною націоекзистенційною позицією виділяються дві – Н. Колісниченко-Братунь та П. Іванишина.

Наталя Колісниченко-Братунь звертає увагу на „феномен Андрусів“ й експлікує його цілком у національно-екзистенціальному плані: „Феноменом Андрусів“ можна назвати вміння, занурившись у філософський постмодерн, сучасні (мабуть, не такі вже й нові, але актуальні) методики досліджень, зберегти національну ідентичність українського вченого“42.

Позірно близький до постмодерного дискурс авторки насправді сутнісно інший, бо „ведеться задля конкретної мети: з’ясування проблеми кодів національної ідентичності Галичини, обґрунтування етноохоронних функцій її культури“43. Звідси й „об’єкт дослідження С. Андрусів – не весь літературний комплекс 30-х рр. ХХ ст., а лише ті його тексти, що втілились у націотвірних жанрах, а саме: в історичній белетристиці, яка актуалізувала історичні аспекти національної самототожності, у творах на „сільську“ тему, в жіночій літературі і тій західноукраїнській поезії, яка „підтримувала національну ідентичність на рівні актуалізації першоелементів національного образу світу, дитинства народу й дитинства його мови“44.