Философы, поставившие своей целью отыскать особенности, которые доказывали бы отличия людей от других животных, редко уделяют внимание категориям людей, обладающих тяжелыми комплексами неполноценности, не позволяющими увенчать их затасканным ореолом исключительности и благородства. Нетрудно увидеть, почему они не делают этого; если развить это направление без переосмысливания нашей позиции к другим животным, то это будет означать, что мы имеем право проводить причиняющие боль эксперименты на умственно отсталых людях; рассуждая подобным же образом, не трудно прийти к логическому выводу, что мы также должны иметь право выращивать, разводить неполноценных людей, чтобы убивать их для употребления в пищу.
Для философов, участвующих в дискуссии по проблемам равенства, легче всего было бы находить выход из трудных ситуаций путем исключения из обсуждения умственно отсталых людей, как, якобы, вообще не существующих. Гарвардский философ Джон Роулз в своей объемистой книге «Теория справедливости» выступает против рассмотрения этой проблемы, когда пытается объяснить, почему принципы нашей юстиции мы распространяем только на людей, но не на других животных; он просто отделывается от нее при помощи такой ремарки: «Я не могу проверить эту проблему сейчас, но я допускаю, что представление о равенстве не всегда может быть продемонстрировано материально». Такое экстраординарное решение вопроса, по-видимому, должно означать или то, что мы можем обращаться с умственно отсталыми людьми так же, как мы обращаемся с животными, или наоборот, согласно собственной формулировке Роулза, мы должны распространить принципы нашей юстиции на животных.
Что еще может сделать философ? Если честно стать лицом к лицу с проблемой, поставив вопрос об аморальном отношении к животным, это настолько высветит невыносимость существующего состояния, что назревшая необходимость радикальной ревизии юридического статуса живых существ нечеловеческого происхождения станет очевидной. В безнадежной попытке спасти общепринятые точки зрения этот философ будет вынужден доказывать, что мы должны относиться к живым существам, исходя не из истинных их особенностей, а руководствуясь нередко абстрактной полезностью «в целом для видов». Чтобы увидеть, к каким ужасающим последствиям может привести такой подход, представим себе, что в каком-то далеком будущем в обществе с далеким для нас культурным укладом, люди придут к выводу, что большинству женщин будет удобным и нормальным, если мужчины, оставшись дома, будут смотреть за детьми, вместо того, чтобы ходить на работу. И такое решение, конечно, вполне будет совместимо с фактом (очевидным и по-своему доказательным), что действительно существуют женщины, которым меньше подходит смотреть дома за детьми и более нравится отправляться каждое утро на работу, чем многим мужчинам. Будут ли в таком случае философы утверждать, что такие женщины, являясь исключением из общего их большинства, должны восприниматься в соответствии с тем, что является «обычным для их пола», и поэтому, например, могут быть не допущены в медицинскую школу (как имеющие отклонение от общепринятой нормы), причем это может быть сделано несмотря на то, что в своих основных показателях — это обыкновенные женщины? Я не думаю, что будет правильным делать из случайного штриха фундаментальные выводы. И я считаю, что в приводимых аргументах трудно увидеть что-то (исключая разве что защиту интересов представителей своего собственного вида, причем лишь по той причине, что они представители нашего собственного вида). Подобным же образом мы должны проверять и все другие философские доказательства, воспринимая их лишь с одной позиции — как предупреждение о той легкости, с какой не только неискушенные люди, но даже и самые опытные в умении построения нравственных обоснований, могут быть принесены в жертву господствующей идеологии.
Стержневое значение этой книги заключается в том, чтобы заявить, что дискриминация против живых существ лишь только по единственной причине их видовой принадлежности — является формой предвзятости, аморальности и издевательства над беззащитным так же точно, как и дискриминация, осуществляемая на основании расовой принадлежности. Я не вкладываю в это содержание чего-то незыблемого и закрытого для критики и не выдвигаю его как постулат на века, или как формулировку моей собственной точки зрения, с которой другие могут соглашаться или нет. Я только привожу доказательства, обращаясь скорее к разуму, чем к эмоциям и чувствительной сентиментальности. Я избрал этот путь не потому, что не осознаю важности такого фактора, как чувства и переживания в выработке позиции к другим существам, а потому, что решения, принятые рассудком, более универсальны, более тверды и неодолимы и представляют больший интерес. Я не думаю, что только одними призывами к сочувствию и добросердечию можно убедить большинство людей в несправедливости спесиецизма. Даже там, где дело касается интересов других человеческих существ, для нас, людей, всегда бывает приятной неожиданностью обнаружить тяготение нашего сочувствия к представителям своей нации или расы. Почти каждый, однако, подготовлен, по крайней мере номинально, слушать разумные доводы. Можно также допустить, что имеется определенное количество людей, любящих пококетничать с непомерным субъективизмом в моральности, говоря, что любая моральность фактически такова, как и любая другая. Но когда тем же самым людям предлагают сказать, что они думают о моральности Гитлера или о рабском труде, таковы ли они, как у Альберта Швейцера или Мартина Лютера Кинга, лишь после этого они убеждаются, что мораль у разных людей различна. Вот так, работая над этой книгой, я полагался на разумные аргументы. И теперь, если вы не сможете опровергнуть главный аргумент этой книги, вам придется признать, что спесиецизм несправедлив, и это означает, что если вы относитесь к нравственности серьезно, вы должны постараться удалить спесиецизм практически из вашей жизни и противостоять ему всюду, где бы он не появился. Иначе говоря, любое обожествление превосходства и непорочности собственного вида будет лишать нас базиса для критики расизма или сексизма, если при этом мы не будем прибегать ко лжи и лицемерию.
В этой книге я в общем избегал споров на тему, что к животным мы должны быть добрыми потому, что жестокость к животным неизбежно приведет к жестокости к людям. Возможно это действительно правда, что доброта к людям и другим животным часто идут вместе, но независимо от того, так это или нет, если мы будем упорно стремиться сказать (как кстати считали Фома Аквинский и Кант), что именно в этом кроется истинная причина, почему мы должны быть добрыми к животным, то это прозвучит как полноценная позиция спесиецизма. Мы должны рассматривать интересы животных не потому, что опять заботимся о набивших оскомину благах своего вида, а просто потому, что они существуют, эти интересы, и было бы лишено всякого оправдания исключить их из сферы нравственных ценностей. Если же мы опять ставим такое рассмотрение в зависимость от наличия каких-то выгодных последствий для человека, то это опять таки было бы утверждением того, что рассмотрение интересов животных ради них же самих не правомочно к постановке, как вопрос юридический.
Подобным же образом я избегал расширения дискуссии и перехода ее в плоскость о большой полезности для здоровья вегетарианской диеты, чем диета, включающая потребление мяса животных. Хотя имеется множество данных, что это действительно так, я сумел побороть в себе естественный порыв остановиться на этом хотя бы потому, что это приветствовалось бы корпорациями, производящими растительные продукты питания. А свой путь к вегетарианству пусть каждый изберет самостоятельно, пройдя его через заботу о здоровье, через материальные, финансовые и психологические потери. И пусть будут люди (и, разумеется, хорошо оплаченные научные институты), доказывающие, что именно мясная диета — путь к здоровью и долголетию, и пусть еще позапугивают доверчивых потребителей случаями изнеможения от потребления растительной пищи. Исходя из основополагающих принципов Движения за освобождение животных, какой бы долгой и трудной ни была наша работа и какой бы непосильной не казалась взятая нами ноша, мы должны выдержать эти испытания и не сходить с избранного тернистого пути.
Я верю, что дело Освобождения животных логически, философски и исторически является убедительным и уже не может быть отвергнуто. Однако остается громадная и невероятно трудная задача — это задача ниспровержения спесиецизма. Изучив вопрос на основе источников, мы имели возможность убедиться, что спесиецизм — не мимолетное случайное явление. Он имеет исторические корни, глубоко вросшие в сознание западного общества. И мы видим также, что удаление из наших жизненных подходов и нашего поведения спесиецизма будет пугать, затрагивая интересы гигантских корпораций и ассоциаций агробизнеса, профессиональных мясоперерабатывающих союзов, ученых-исследователей, ветеринаров и т. д. И, по-видимому, этим корпорациям и организациям необходимо быть готовыми израсходовать миллионы долларов на защиту своих интересов, обороняясь от массовых бомбардировок со стороны общественности и, разумеется, объявляя обвинения в жестокости голословными и беспочвенными. Кроме того, не надо обольщаться, что вся общественность — это беззаветные борцы за гуманность и справедливость (просто в государственных структурах этим качествам нет места из-за самой природы государственного правления). Общественность, по крайней мере, в некоторой своей части, имеет (или думает, что имеет) те или иные интересы к продолжению практики спесиецизма, в т. ч. сознательного выращивания и убийства животных для пищи. Как мы только что могли увидеть, люди также готовы принять к мышлению такие вводящие в заблуждение формы, подвергнутые нами критике в этой главе.
В каких случаях и с какими возможностями может выступать Движение за освобождение животных против этих древних (со времен античности) предрассудков, причем большей частью облаченных в одежды силы и власти, и буквально пронизывающих наше жизненное пространство? И еще, может ли что-либо, помимо рассудка и нравственности влиять на наши предпочтения в случаях возникновения нелегкого выбора? Трудно в связи с этим искать некое утешение в том, что рано или поздно угроза всемирного голода и назревающий продовольственный кризис заставят нас понять неэффективность производства пищевой продукции из тел животных, как метода обеспечения человечества продовольствием. Расплата за подобную благодушно-выжидательную позицию может стать непомерно высокой в нравственном и гуманистическом отношении, хотя вполне возможно, что выход из этого ужасного кризиса будет найден своевременно и, очевидно, будет заключаться в рациональной и гуманной диете.
Движение по охране природной среды является результатом другого кризиса, приведшего человечество к таким трактовкам наших отношений с животными, которые казались невозможными еще десять лет тому назад. Правда эпоха энвайронменталистов была более связана с сохранением участков дикой природы и спасением видов, находящихся под угрозой исчезновения, чем вообще с животными. Однако не нужен был слишком большой скачок от осознания того, что несправедливо и дурно обращаться с китами, как с гигантскими резервуарами, наполненными китовым жиром, до осознания того, что несправедливо обращаться со свиньями, как с машинами для превращения зерна в мясо. Эти факторы лежат в основе надежды на то, что у Движения за освобождение животных есть будущее. Кстати, нет сомнения в том, например, что движение за освобождение от рабства на своих ранних этапах выглядело более обнадеживающе и перспективнее, чем нынешнее Движение за освобождение животных. Поэтому говорить здесь опять будет История. Тем не менее, Освобождение животных будет требовать, по крайней мере, от части человеческих существ, величайшего альтруизма — большего, чем какое-либо иное освободительное движение. Тем более, что животные сами по себе неспособны к тому, чтобы самим потребовать своего собственного освобождения или протестовать против условий их жизни путем голосования на выборах, проведения уличных демонстраций или борьбы с помощью бомб. В то же время человеческие существа обладают научно-технической мощью, чтобы продлить притеснение других видов надолго, или, по крайне мере, до тех пор, пока мы не превратим планету в место, неподходящее для пребывания живых существ. Если наша тирания будет и дальше продолжена, то это докажет, что вместо светлого «венца творения» природа в лице человека получила такого тирана, свирепость которого не смогли выразить самые циничные из поэтов и философов, говоривших об этом. Избрав же другой путь, мы сможем самоотверженно принять этот назревший «вызов эпохи» и доказать нашу способность к истинному альтруизму путем прекращения безжалостной эксплуатации других видов, используя для этого нашу силу и мощь не потому, что мы сильны, чтобы добиться этого, как бунтари и террористы, а потому, что осознаем — позиция сильного, безжалостного варвара является в данном случае морально незащищенной и нравственно уязвимой.
Как мы ответим на этот вопрос, зависит от способа, которым каждый из нас лично и самостоятельно отвечает на него.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 |


