Опыт о человеке (стр. 26 )

 

Примечания

1 См. выше, гл. 2.

2 Великолепное описание этого внутреннего единства дано в соч.:

Bowman A.A. Studies in the Philosophy of Religion. London, 1938. 2 vols.

3 Malinowski В. Myth in Primitive Psychology. N.Y.: Norton, 1926. P. 12s.

4 Prescott F.C. Poetry and Myth. N.Y.: Macmillan, 1927. P. 10.

5 См.: Frazer G.G. The Magic Art and the Evolution of Kings. Vol. 1: The Golden Bough. L.: Macmillan, 1990. P. 61 ss., 220 ss.

6 Критику тезиса Фрэзера см.: Marett R.R. The Threshold of Religion. 2nd ed. London: Methuen, 1914. P. 47 ss., 177 ss.

7 Пролегомены ко всякой будущей метафизике... // Соч.: В 6 т. Т. 4 (1). С. 111 (Ns 14).

8 Эта проблема рассмотрена в кн.: Cassirer E. Philosophic der symbolis-chen Formen. Vol. III. Pt. 1. Chaps. II—111.

9 Experience and Nature. Chicago: Open Court Publishing Co., 1925. P. 96, 264 s.

10 См.: Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris, 1912. (Engl. trans.: Elementary Forms of the Religious Life. N.Y., 1915.)

11. Ср.: Levy-Bruhl L. Les fonctions mentales dans les societes inferieures. P., 1910; Idem. La mentalite primitive. P., 1922; Idem. L'ame primitive. P., 1928.

12 Malinowski В. The Foundations of Faith and Morals. London: Oxford University Press, 1936. P. 34.

" Многие черты этой интеллектуалистской тенденции мы находим даже и в современной литературе. См., например: Longer F. Intellectual my-thologie. Leipzig, 1916.

''' Sir Baldwin Spencer and F.J.Gillen. The Native Tribes of Central Aus­tralia, the Northern Tribes of Central Australia.

15 Steinen Karl von den. Unter den Naturvolkern Zentral-Brasiliens. Berlin, 1897. S. 307.

16 Frazer J.G. Lectures on the Early History of Kinship. London: Macmil­lan, 1905. P. 109.

17 Spencer and Gil/en. The Native Tribes of Central Australia. P. 48.

18 Breasted J.H. Development of Religion and Thought in Ancient Egypt. N.Y.: Charles Scribner's Sons, 1912. P. 91.

19 Богатый этнографический материал, иллюстрирующий это положе­ние, можно найти в статье о культе предков в “Энциклопедии религии и этики” Хастингса (Hastings' Encyclopedia of Religion and Ethics. I, 425 ss.).

20 Groot J.J.M. de. The Religion of the Chinese. N.Y.: Macmillan, 1910. P. 67, 82; Idem. The Religion System of China. Leyden, 1892 ss. Vols. IV—VI.

21 Fustel de Coulanges N.D. La cite antique; Wissowa G. Religion der Romer. 1902. S. 187 ff.

22 См.: Ancestor-Worship // Hastings' Encyclopedia, I, 433. "См.: Otto R. Das Heilige. Gottingen, 1912.

24 Robertson-Smith W. Lectures on the Religion of the Semites. Edin­burgh: A. & C.BIack, 1889. Lecture II. P. 53 ss. Ср.: Lecture X. P. 334 ss.

25 Этнографический материал см.: Ту/о/- Е.В. Primitive Culture. N.Y.:

Henry Holt & Co., 1874. Chap. XIV.

26 Tyior. Op. cit. (3d ed.). II P. 32 ss.

27 Bergson H. Les deux sources de la morale et de la religion // Engl. N.A.Audra & C.Brereton. The two Sources of Morality and Religion. N.Y.: Holt & Co., 1935. P. 11, 25, 26, 30, 42.

28 Bergson H. Op. cit. P. 48 s.

29 См.: Malinowski В. Crime and Custom in Savage Society. L.; N.Y., 1926.

30 Подробнее см.: Harrison J.E Prolegomena to the Study of Greek Re­ligion. Cambridge, 1903. Chap. I.

31 Murray G. Five stages of Greek Religion // Columbia University Lec­tures. N.Y.: Columbia University Press, 1930. P. 16.

32 Idem. P. 82.

33 Frazer G.G. The Golden Bough. I, 78. Ср.: Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь/ Пер. . М.: Политиздат, 1980. С. 72.

34 Malinowski В. The Foundations of Faith and Morals. P. 22.

35 См., например: Marett R.R. Faith, Hope, and Charity in primitive Reli­gion // The Gifford Lectures. Macmillan, 1932. Lecture II. P. 21 ss.

36 Frazer. Op. cit. I, 76 f. (Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. М. 1980. С. 71).

37 Критику теории Фрэзера Мареттом см.: The Threshold of Religion, p. 29 s.

38 См. выше, с. 527 и след.

39 См.: Freud S. Totem und Tabu. Wien, 1920.

40 См.: Frazer G.G. Op. cit. I, 9.

41 Более детальное описание этих понятий и их значения в мифологи­ческом мышлении см.: Philosophische der symbolischen Formen. II, 98.

42 Такая теория была развита Фрэзером: Frazer G.G. Lectures on the early History of Kinship. P. 52 ff.

43 См.: Malinowski B. Op. cit. P. 14.

44. Люди племени Арунта в Центральной Австралии, писал Маретт, “со­здали в своих театрализованных ритуалах нечто вроде вечного царства Ал-керинга, где они могли отвлечься от тягот своей жизни и укрепить себя общением с потусторонними существами, которые суть одновременно и праотцы, и они сами в идеализированном виде- В остальном же, заметим, эти сверхлюди из Алкеринги не имеют почти никаких отличительных инди­видуальных черт. Хор просто пытается насытить и укрепить общую коллек­тивную душу чарами предков — сознанием рода. “Мана”, обладателями которой они становятся, — родовая” (Marett. Faith, Hope and Charity in Primitive Religion. P. 36.).

45 Codrington R.H. The Melanesians. Oxford: Clarendon Press, 1891. P.118.

46 Об этой проблеме см.: Marett. The Conception of Mana // The Threshold of religion. P. 99 ff.

47 Codrington. Op. cit. P. 119.

48 Подробнее об этом см.: Cassirer E. Philosophic der symbolischen For­men, II, 240 ff.

49 См.: Carter J.B. в статье для Hastings' Encyclopedia, I, 462.

50 По этому вопросу см.: Rohde E. The Cult of Souls and Belief in Im­mortality among the Greeks. N.Y.: Harcourt, Brace, 1925.

51 Одиссея, песнь XIII, ст. 291 и след. // Соч. Т. 4. С. 197, 199.

52 Codrington. Op. cit. P. 118.

53 См.: Marett. The Conception of Mana. Op. cit. P. 112 ss.

54 Dballa M.N. History of Zoroastrianism. N.Y. Oxford University Press, 1938. P. 52 ft.

55 Seneca. Ad Marciam de Consolatione, 18.

56 Marcus Aurelius. Ad se ipsum. Bk. Ill, par. 4.

57 Bergson H. Op. cit. P. 201 ff.

58. Idem. P. 175 f.

59 Ср.: Marett. Is Taboo a Negative Magic? // The Threshold of Reliqion. P. 84.

60 Ср.: Jevons F.B. An Introduction to the History of Religion. London-Methuen, 1902. P. 70.

61 Idem. P. 86 f. Цит. с любезного разрешения Methuen & Со. and the Executors of F.B.Jevons.

62 Антропологический материал см.: Frazer G.G. The Golden Bough, I, 169 ff., Pt. VI, The Scapegoat; Jevons. Op. cit. Chaps. VI—VIII.

63 Подробнее см.: Robertson-Smith. Op. cit. Note G.P. 427 ss. м Подробнее см.: Dhalla. Op. cit. P. 55, 221 ss. 65 Robertson-Smith. Op. cit. P. 143 ss. Hi Jevons. Op. cit. P. 91.

 

VIII Язык

 

1.

Язык и миф родственны друг другу. На ранних стадиях развития человеческой культуры их отношения столь тесны и взаимосвязь столь очевидна, что невозможно отделить одно от другого. Это два разных побега от одного общего корня. Коль скоро существует человек, он обяза­тельно обладает способностью к речи и испытывает воздей­ствие мифотворческой функции. Для философской антропо­логии заманчиво поэтому свести обе эти специфические че­ловеческие способности воедино; и такие попытки часто предпринимались. Любопытную теорию, согласно которой миф — побочный продукт языка, развивал Ф.Макс Мюл­лер60*. Он рассматривал миф как своего рода болезнь чело­веческого духа, причина которой коренится в способности к

речи. Язык по самой своей природе и сущности метафори­чен. Не будучи в состоянии описать вещи прямо, он прибе­гает к косвенным способам описания, к двойственным и дву­смысленным терминам. Именно двойственность языка, со­гласно Максу Мюллеру, и порождает миф; именно в ней миф всегда находит питательную почву. “Вопрос о мифоло­гии, — писал Мюллер, — становится, по сути, чисто психо­логической проблемой, а поскольку наша душа выступает для нас предметом главным образом через язык, — то и проблемой Науки о Языке. Это объясняет, почему... я назы­ваю миф скорее болезнью Языка, нежели Мысли... Язык и мысль неразделимы, и следовательно, болезнь языка и бо­лезнь мысли — это одно и то же. ...Видеть в верховном Боге существо, которое совершает разнообразные преступ­ления и само становится жертвой людского обмана, которое сердится на собственную жену и гневается на детей, — все это, конечно, доказательство болезни, необычного состоя­ния сознания или, попросту говоря, настоящее безумие... Это случай мифологической патологии.

Древнейший язык — инструмент, трудный в обращении, особенно с религиозными целями. Человеческий язык спо­собен выразить абстрактные идеи лишь с помощью мета­форы; без преувеличения можно сказать, что весь словарь древней религии состоит из метафор... И это постоянный источник недоразумений, многие из которых так навсегда и остались в религии и мифологии древнего мира”1.

Вряд ли, однако, можно правильно понять эту важней­шую человеческую деятельность, если рассматривать ее лишь как уродство, своего рода душевную болезнь. Нет ни­какой необходимости в столь странных и искусственных тео­риях, чтобы увидеть, что язык и миф в первобытном мыш­лении действительно братья-близнецы: оба они основывают­ся на подлинно всеобщем и изначальном человеческом опыте, опыте не физической, а скорее социальной природы. Задолго до того, как ребенок научился говорить, были от­крыты другие, гораздо более простые средства общения че­ловека с другими людьми. Крики беспокойства, боли и го­лода, испуга или ужаса, распространенные повсюду в орга­ническом мире, начинают приобретать новую форму. Это уже не просто инстинктивные реакции, поскольку они ис­пользуются с осознанным намерением. Когда ребенок ос­тается один и начинает с помощью более или менее членераздельных звуков требовать присутствия кормилицы или матери, он скоро узнает, что эти требования ведут к жела­емому результату. Первобытный человек распространяет этот первый элементарный социальный опыт на все миро­здание. Природа и общество для него не только связаны теснейшими узами — они образуют взаимосогласованное и нерасторжимое целое: четко очерченной разделительной линии между этими двумя областями просто нет. Сама при­рода — не что иное, как огромное общество — общество жизни. С этой точки зрения мы легко можем понять исполь­зование и специфическую функцию магического слова. Вера в магию основана на глубоком убеждении во всеединстве, целостности жизни2. В первобытном сознании социальная власть слова, находящая бесчисленные подтверждения в опыте, становится естественной и даже сверхъестественной силой. Первобытный человек чувствует себя окруженным всякого рода видимыми и невидимыми опасностями. У него нет надежды преодолеть эти опасности одними лишь фи­зическими средствами. Мир для него не мертв и не безмол­вен — он может его слышать и понимать. Значит, если пра­вильно обратиться к силам природы, они не смогут отказать ему в помощи. Ничто не устоит перед магическим словом, carmina vel coelo possunt deducere lunam*.