История христианства (стр. 11 )

Крестные муки Христа продолжались примерно в течение трех часов. Все это время толпа народа насмехалась над Ним: «Разрушающий храм и в три дня созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди со креста» и т. п. Рядом с Крестом стояли Пресвятая Богородица, Иоанн Богослов – любимый ученик Христа, другие близкие люди и с глубокой скорбью сострадали Распятому. Христос же молился за распинавших Его: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают». Страдания становились все мучительнее, и Христос воззвал к Богу-Отцу: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Пс.21). В этих словах выражена абсолютная полнота страданий, которые Спаситель перенес как последствие взятых им на Себя грехов всего человечества. Хотя Сын Божий всегда неразлучен с Богом-Отцом и Святым Духом, Он добровольно допустил Своей человеческой природе почувствовать ужас разобщения с Богом. Пределом этого мучительного состояния богооставленности, переживаемого грешниками из-за их противления Божественным заповедям, является смерть, которую Господь пережил на Кресте, что стало наивысшей точкой Самоумаления Божества. Перед кончиной Христос провозгласил громким голосом: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» и сказав: «Свершилось», «преклонил главу и испустил дух» (Мф.27,39-50; Мк.15,29-37; Лук.23,35-46; Ин.19,25-30; Ис.53,1-12). Во время Голгофской казни были особые знамения: померкло солнце, завеса в храме перед Святым Святых разорвалась сверху донизу, сотряслась земля; гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли (Мф.27,51-52; Лук.23,44-45). Разрыв завесы ознаменовал отход Святого Духа от ветхого Израиля, который дерзнул убить Самого Богочеловека. Тьма покрывала землю от шестого часа до девятого, т. е. с двенадцати до трех часов дня, что не могло быть простым солнечным затмением, т. к. иудейская Пасха всегда отмечается в полнолуние, а затмение возможно лишь в новолуние. Об этом необычном затмении, во время которого даже были видны звезды пишет, напр., римский астроном Флегонт. Относительно воскресения некоторых праведников, души которых были выведены Спасителем из шеола (см. ниже) среди св. Отцов существует мнение, что они восстали из могил в собственных преображенных, духовных телах – так же, как воскреснут все усопшие в день Страшного Суда, а после Вознесения Христова тоже были телесно восхищены на Небеса. Блаж. Феофилакт Болгарский предполагает, что через определенное время их тела вновь оказались в гробах, а души вознеслись в Райские обители.

Поскольку приближался вечер пятницы, считавшийся у иудеев началом субботы, которая в том году совпала с Пасхой, старейшины просили Пилата ускорить смерть осужденным, перебив их голени, чтобы тела не оставались на крестах после наступления праздника. Воины перебили голени двоим разбойникам, которые, повиснув на одних руках, вскоре умерли от удушия, но подойдя к Иисусу, один из воинов увидел, что Он уже скончался и лишь пронзил Ребра Спасителя копьем (Ин.19,31-37). Таким образом, исполнилось пророчество, заключенное в установлении Книги Исход о пасхальном агнце – образе Агнца Божия: «кость Его да не сокрушится» (Исх.12,46) (агнец съедался «без сокрушения костей», а все оставшееся сжигалось). От удара копья из раны вместе с кровью вышла вода, которая, видимо, накопилась в легких либо была околосердечной жидкостью. Кровь и вода, истекшие от Ребра Спасителя, прообразовали Таинства Евхаристии и Крещения (1 Ин.5,6-8), а также, по словам свт. Иоанна Златоуста, рождение Церкви: подобно тому, как Ева была создана из ребра Адама, Церковь – Тело и Невеста Христа (Нового Адама) как бы родилась из Ребра Спасителя после Его смерти на Кресте, через излияние Крови и воды, возрождающих, оживотворяющих и соединяющих друг с другом членов Церкви. (По преданию, воином, пронзившим Ребро Спасителя, был сотник Лонгин, который во время землетрясения исповедал Его Сыном Божиим. В дальнейшем, Лонгин стал христианином и принял мученическую смерть. Его копье, освященное Кровью Христовой, находится в Армении, в Эчмиадзинском монастыре.)

Ученик попросил у Пилата разрешения забрать и похоронить Тело Господа, и тот позволил ему это сделать. Тогда Иосиф и фарисей Никодим, тайно почитавший Христа, умастили Его Тело составом из смирны и алоэ, как это было принято у иудеев, завернули в «плащаницу» (полотно) и положили «во гробе», т. е. в пещере, которая находилась в саду под Голгофой и принадлежала Иосифу. Вход в пещеру, - также согласно местному обычаю, был закрыт камнем (Мф.27,57-61; Мк.15,42-47; Лук.23,50-56; Ин.19,38-42). Голгофа, «камень помазания», на котором лежало Тело Спасителя после снятия с Креста и «кувуклия» - место погребальной пещеры помещаются внутри храма Воскресения Христова (Гроба Господня) – величайшей святыни христианского мира. В силу исторических причин, храм делят между собой православные, римо-католики, армяно-григориане, сиро-яковиты, копты и эфиопы.

В Великую Субботу первосвященники, помнившие слова Христа о Его Воскресении на третий день после Распятия, нисколько не заботясь о нарушении субботнего покоя, утром пришли к Пилату с просьбой поставить печать на могилу Иисуса и прислать к ней охрану, чтобы ученики «не похитили» Его Тело. Вечером, когда, по Закону, уже завершилось празднование субботы, преданные Христу женщины купили благовонное миро, чтобы помазать Его Пречистое Тело. Предание называет всего семь святых жен-мироносиц: Мария Магдалина, Мария Клеопова, Мария и Марфа – сестры Лазаря Четверодневного, Саломия – мать ап. Иоанна и Иакова Зеведеевых, Иоанна – жена Хузы, домоправителя Ирода и Сусанна.

Подобно тому, как Бог-Отец «почил» от дел Своих в седьмой день творения, Сын Божий, приняв телесную смерть, почил во Гробе в седьмой день Страстной Седмицы, чтобы примерно через 36 часов воскреснуть в первый день новой недели, который станет началом восьмого и никогда не кончающегося дня творения, т. е. торжества Царства Божия в мире, обновленном и приведенном к нетлению «во Христе Иисусе». В Св. Писании кратко говорится о том, что Душа Христа после Его Кончины сошла в ад (шеол), чтобы «благовествовать находящимся в темнице духам» (1 Петр.3,19; Деян.2,31), т. е., согласно преданию, вывести из преисподней и ввести в Царство Небесное души ветхозаветных праведников, в т. ч. праотцев, патриархов и пророков, которые ожидали Его пришествия. Первыми из преисподней были выведены Адам и Ева. По преданию, останки Адама, погребенные под Голгофой, были омыты Кровью Христа, что ознаменовало очищение человеческого рода от первородного греха. (Предание также указывает на подножье Голгофы как на место погребения Мелхиседека.) С проповедью покаяния, обращенной к томившимся в шеоле душам, Спасителю, как и в земной жизни предшествовал св. Иоанн Предтеча, душа которого сошла в ад после его усекновения. Своей смертью и Сошествием во ад Христос «попрал» диавола, который, таким образом, был побежден его собственным оружием. Это означает, что зло в лице диавола – своего главного носителя не может властвовать над христианами против их воли и без особого попущения Божия, хотя и ведет с ними духовную брань. В Таинствах Церкви человек получает от Бога благодатную помощь, чтобы противостоять злу и творить добро.

№9. Воскресение и Вознесение Христа. Сошествие

Святого Духа на апостолов

По Воскресении Господь таинственно покинул запечатанную пещеру, пройдя сквозь погребальные пелены и камень, закрывавший вход в пещеру. Затем Ангел отвалил камень, что вызвало землетрясение, от которого бежала стража. Из всех жен-мироносиц первой пришла ко Гробу с ароматами для помазания Тела , когда еще было темно, а остальные подошли на рассвете (Мф.28,9; Мк.16,9; Ин.20,14) («в одну из суббот» по еврейскому словоупотреблению означает «на следующий день после субботы»). Найдя Гроб пустым, Магдалина побежала к апостолам Петру и Иоанну, по пути встретив идущих к месту погребения Иисуса остальных мироносиц и сообщив им новость. У Гроба мироносицы увидели благовествовавшего им Ангела и также пошли к апостолам. Петр и Иоанн, взволнованные словами Магдалины, поспешили ко Гробу, причем Иоанн пришел первым. В пещере они увидели лишь свернутые плащаницу и плат. (Эти священные реликвии, вывезенные крестоносцами с христианского Востока, являют собой яркие свидетельства о Воскресении Христовом, т. к. на них чудесно отпечаталось изображение Спасителя. Погребальная Плащаница, в которую было завернуто Тело Христа хранится в соборе Турина. Плат (Сударь), которым была отерта Кровь с Его Лица и покрыта Голова находитсяв испанском городе Овьедо.) Господь явился Петру прежде других апостолов (возможно, по пути от Гроба, когда он шел один) (Лук.24,34), чтобы утешить его, т. к. Петр пребывал в состоянии глубокой скорби после троекратного отречения. Мария Магдалина вернулась ко Гробу вслед за апостолами. С плачем наклонившись к пещере, она увидела двоих Ангелов, а потом Самого Спасителя у себя за спиной, сначала приняв Его за садовника, т. к. после Воскресения человеческое естество Христа преобразилось, и Его облик претерпел некое изменение. Затем Магдалина встретилась с другой Марией, и им вновь явился Господь. На женщин напал благоговейный ужас, и они никому ничего не сказали по пути, но потом рассказали апостолам, которые им не поверили. Предание говорит, что прежде Магдалины Христос явился Своей Пречистой Матери. Учениками, которые встретили Спасителя на пути из Иерусалима в Эммаус предание называет Клеопу – брата Иосифа Обручника и евангелиста Луку, описавшего это событие (Мк.16,12-13; Лук.24,13-32). Как и Мария Магдалина, Лука и Клеопа не узнали Христа в Незнакомце, Который на основании книг Ветхого Завета доказал им, что Мессия должен был пострадать, умереть и воскреснуть. Во время трапезы в Эммаусе они вдруг узнали своего Учителя «в преломлении хлеба», но Он стал невидим. Поспешив обратно, в Иерусалим, Лука и Клеопа пришли к апостолам, собравшимся в Сионской Горнице и рассказали им о происшедшем, но те отнеслись к их словам с недоверием, сообщив, при этом, что Христос явился Петру. Во время этого разговора Сам Господь встал посреди учеников, показал раны от Крестных Страданий и вкусил при них пищи, чтобы укрепить веру апостолов в истинность Своего Воскресения, а затем «отверз им ум к уразумению Писаний», которые, наконец, исполнились. Через дуновение Христос сообщил Своим ученикам благодатный дар прощать грехи тем, кто приносит покаяние, установив, таким образом, Таинство Исповеди (Мк.16,14-18; Лук.24,33-49; Ин.20,19-23).

Через неделю Христос явился одиннадцати апостолам, развеяв неверие Фомы, который пребывал в таком глубоком унынии, что даже отсутствовал при первом явлении Спасителя в Сионской Горнице (Ин.19,24-29). По окончании всех восьми дней Пасхи апостолы отправились в Галилею, где Господь обещал им явиться еще до Своих Страданий, что подтвердили Ангелы женам-мироносицам. Явление Спасителя произошло, когда апостолы Петр, Иоанн и Иаков Зеведеевы, Фома, Нафанаил и двое других, имена которых не названы в Евангелии ловили рыбу на Тивериадском озере. Слова Ангела: «идите и скажите ученикам Его и Петру», обращенные к мироносицам после Воскресения Спасителя, означали, что Петр за свое отречение лишился апостольского достоинства. Но, благодаря глубокому и искреннему раскаянию, он получил прощение (Ин.21,1-14). Затем Христос явился на горе в Галилее «более, чем пяти тысячам братьев» (Мф.28,16-20;
1 Кор.15,6). По преданию, этой горой был Фавор. Слова Христа, сказанные во время этого явления: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» означают, что явившись в мир как Человек, Сын Божий ограничил Себя в употреблении Своей Божественной власти, т. к. не восхотел спасти мир одним Своим всемогуществом. Через Воскресение и последующее Вознесение Он воспринял всю полноту Божественной власти как Богочеловек, и от Него теперь зависело завершение дела спасения человеческого рода через ниспослание Святого Духа, учреждение Церкви и направление апостолов на всемирную проповедь. Евангелие теперь должно быть проповедано не только иудеям, но и всему миру, т. к. он искуплен Христом.

Из Галилеи апостолы вернулись в Иерусалим. Господь являлся им в течение сорока дней после Своего Воскресения, (в т. ч. в пасхальную неделю и во время их пребывания в Галилее), после чего вывел учеников на Елеонскую гору и вознесся на Небо (Лук.24,50; Деян.1,1-12). (На камне, с которого вознесся Христос сохраняется отпечаток Его Стопы. Часовня, построенная на этом месте, в настоящее время принадлежит мусульманам и является мечетью.) Перед Вознесением Спаситель велел апостолам не отлучаться из Иерусалима и ждать пришествия Утешителя – Святого Духа.

По прошествии десяти дней наступил иудейский праздник Пятидесятницы, посвященный дарованию Торы Моисею на горе Синай и отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи. В Иерусалим по обычаю собралось множество иудеев рассеяния со всех концов империи. Когда апостолы находились в Сионской Горнице и молились, на них внезапно сошел Святой Дух в виде языков пламени. С этого момента благодать Святого Духа всегда пребывает в Церкви, благодаря преемству ее священной иерархии от самих святых апостолов. Если через дуновение Спасителя апостолы получили Святого Духа как общий благодатный дар, объединивший их между собой и наделивший силой «вязать и решить» грехи, то во время Пятидесятницы каждый из них воспринял личный дар благодати Святого Духа, будучи отмечен печатью личного и неповторимого отношения к Святой Троице. Исполнившись благодатной силой, апостолы мгновенно переродились. Им была открыта глубина Божественной Премудрости и дарованы сверхъестественные способности. Если прежде ученики Христовы были обычными людьми, маловерными и боязливыми, то теперь они с дерзновением вышли на улицу и начали свою первую проповедь о Христе, Распятом и Воскресшем, которая звучала на языках паломников, наводнивших Иерусалим. В тот день крестилось около 3000 человек (Деян.2 гл.). Разные языки, ниспосланные от Бога в наказание гордецам, строившим Вавилонскую башню и ставшие причиной отчуждения друг от друга народов земли, в день Пятидесятницы объединили их в Церковь Христову – Новый Израиль, который явился продолжением Ветхозаветной Церкви, родившейся более, чем за тысячу лет до Р. Х., когда Моисей получил в откровении заповеди Божественного Закона. В Сошествии Святого Духа на апостолов исполнилось обетование ветхозаветного пророка Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил.2,28). Сверхъестественные явления – шум, напоминающий ветер и огненные языки, «почивающие» на апостолах, которые сопровождали Сошествие Святого Духа явились Божественным знамением, подтвердившим истинность веры Христовой и служащим к обращению неверующих. С этой же точки зрения следует рассматривать и сошествие Благодатного огня в иерусалимском храме Гроба Господня. Это великое чудо совершается ежегодно, в Великую Субботу, около полудня, при огромном стечении паломников. После особой молитвы Иерусалимского патриарха на Гробе Господнем сама собой воспламеняется лампада, от которой зажигаются свечи и факелы в руках множества молящегося народа. Нередко огонь сходит в виде своего рода молний, озаряющих храм. Благодатный огонь по своему цвету – заметно светлее обычного огня и в первые пять минут после своего сошествия не обжигает и не создает угрозу пожара. Это явление необходимо отличать от Пятидесятницы – исключительного и неповторимого события в истории Церкви. Каждый христианин приобщается к Новозаветной Пятидесятнице, получая дар Святого Духа в Таинстве Миропомазания, которое называют «личной Пятидесятницей». Вторая часть пророчества Иоиля, в которой говорится о благодатных дарах, сопровождающих принятие Святого Духа сбылась и продолжает сбываться на всех тех, кто сподобляется милости Божией, неся духовные и телесные подвиги. Если в явлении Лица Сына Божия Его Божество сокрылось под «зраком раба», то Лицо Святого Духа со времени Пятидесятницы пребывает сокровенным в Своих благодатных дарах, в чем проявляется Его Самоумаление (кеносис). Если, согласно учению св. Отцов, Сын являет Отца, а Святой Дух – Сына, то Лицо Святого Духа, не имеющее Своего образа в другой Ипостаси, в «жизни будущего века» явит Себя в обоженных человеческих личностях, т. к. Его образом станет весь сонм святых. (Некоторые св. Отцы, в т. ч. свт. Григорий Богослов говорят об ипостасном присутствии Святого Духа в Церкви.)

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ

№1. Таинства

Таинство – это священнодействие, посредством которого христианин приобщается к благодатной жизни Церкви, ведущей к спасению и обожению ее членов. Усвоение благодати Святого Духа, подаваемой в Таинстве, зависит от ответного волевого усилия со стороны верующего, в чем проявляется синергия (взаимодействие) Бога и человека в деле его спасения. Символическое число «7», определяющее количество Таинств, - достаточно условно и было введено в православную догматику под влиянием римо-католического учения. Такие обряды, как отпевание, пострижение в монашество, освящение храма, антиминса, иконы и любой другой вещи, а также сама соборная молитва и другие священнодейсвия прежде рассматривались в Православной Церкви как Таинства. Тем не менее, чинопоследования, которые принято называть Таинствами Крещения, Миропомазания, Евхаристии, Покаяния (Исповеди), Брака (Венчания), Священства и Елеосвящения (Соборования) выделяются среди прочих обрядов по своей значимости. Таинство не следует сводить к произнесению определенной формулы и последовательности действий, хотя без них таинство не может совершиться. Момент его совершения можно зафиксировать лишь условно, т. к. подлинным Совершителем Таинств является Сам Непостижимый Бог, реально присутствующий во время молитвенных собраний каждой православной общины. В более широком и сущностном смысле Таинством можно назвать Церковь, в которой реализуется духовный опыт каждого ее члена.

1). Крещение (греч. «баптисма», - «омовение»; славянское слово «крещение» происходит от слова «Христос»). С этого Таинства, которому должны предшествовать твердая вера в учение Церкви и покаяние во всех прежде содеянных грехах начинается духовный путь христианина ко спасению. После троекратного погружения в воде «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» крещаемый реально приобщается к смерти и Воскресению Христа, возрождаясь от греха к Вечной Жизни. Благодаря Крещению Господню в Иордане, водная стихия получила чудесную силу при взаимодействии со Святым Духом телесно и духовно обновлять человеческое естество. О необходимости Таинства Крещения для спасения человека говорит Сам Христос в беседе с Никодимом: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,3-8). Явившись Своим ученикам после Воскресения, Господь установил совершение этого Таинства словами: «идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф.28,19; Мк.16,16). Обряды, напоминающие чины христианского Крещения и других таинств и, видимо, оказавшие на них определенное влияние, практиковались в разных религиях эллинистической эпохи. Иудеи использовали омовение как средство устранения ритуальной нечистоты, а также при обращении в свою веру «нечистых» язычников, над которыми оно совершалось одновременно с обрезанием либо могло заменять последнее. Вероятно, под влиянием римлян, которые омывали младенцев и давали им имена на восьмой или девятый день после рождения иудеи также омывали своих младенцев, в дополнение к обрезанию и наречению имени. Иудейская секта ессеев (см. «Священная история», часть 2, №4) и, возможно, вышедший из их среды св. Иоанн Предтеча придавали внешнему омовению символический смысл нравственного очищения, т. е. покаяния. При совершении языческих обрядов инициации посвящаемый нередко омывался в крови жертвенного животного или в воде во имя какого-либо божества, напр., Диониса, вместе с которым он как бы «умирал» и «воскресал» во время мистерий. Кроме того, в греко-римском мире и среди иудеев существовал обычай омовения невесты перед свадьбой, что являлось символом завершения ее прежней жизни и вхождения в новую семью. Согласно еще одному обычаю, после покупки раба на его тело ставилось клеймо, означавщее его переход в собственность нового хозяина. Все эти символические смыслы нашли свое отражение в христианском учении о возрождении «водою и Духом»: крещаемый омывается от скверны первородного греха, соумирает и совоскресает со Христом и, становясь Его рабом, несет на себе неизгладимую духовную печать Крещения, заменившую ветхозаветное обрезание, вступает в брак с Небесным Женихом – Христом и становится членом Его Семьи, т. е. Церкви.

В I в. в Церкви сосуществовали две крещальные формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» и «Во имя Господа Иисуса Христа», причем последняя, вероятнее всего, употреблялась при Крещении иудеев. До 1V в. оглашенный (греч. «катехумен») – тот, кто готовился стать христианином перед Крещением проходил трехлетний испытательный срок, в течение которого ему «оглашалось», т. е. преподавалось учение Церкви. Во время гонений оглашенные часто принимали мученическую смерть вместе с христианами, и тогда их омовение собственной кровью приравнивалось к крещальной купели. С 1V в., когда количество христиан резко возросло, срок оглашения сократился до сорока дней. С V1 в. институт катехумената начал исчезать, т. к. большинство христиан стали принимать Крещение в младенческом возрасте. В начале чинопоследования священник читает над оглашенным молитву об изгнании нечистых духов, воздействию которых подвержен каждый человек, не вошедший в ограду Церкви и живущий, согласно своему греховному произволению. Оглашенный отрекается от сатаны и произносит Символ веры. Если крещается младенец или взрослый больной, лишенный дара речи, то эти действия вместо него совершает восприемник (крестный), на которого возлагается обязанность духовного воспитания своего крестника. (Восприемниками не могут быть недееспособные лица, дети до 14 лет, родители крещаемого и монахи.) Затем иерей освящает воду, призывая на нее благодать Святого Духа и помазует воду и крещаемого также освященным «елеем радования» (это помазание следует отличать от Таинств Миропомазания и Елеосвящения), что знаменует примирение человека с Богом и радость вхождения в новую, преображенную жизнь, которая служит началом Жизни Вечной. После троекратного погружения в воду новокрещеный под пение «Елицы во Христа крестистеся» трижды обходит (младенец обносится крестным) вокруг купели и слушает чтение из Апостола (Рим.6,3-11) и Евангелия (Мф.28,16-20). В Русской Православной Церкви Крещение в большинстве случаев совершается «обливанием», а не «полным погружением», как это было до XVII в., когда на Украине, в Белоруссии и России распространился западный обычай крестить через обливание. (В Римо-Католической Церкви обливание стало повсеместно употребляться с XII в. и впоследствии нередко сводилось к простому кроплению.) Православная Церковь порицает практику обливания и кропления, правомерность применения которой может быть оправдана лишь в случае тяжелой болезни крещаемого или отсутствия достаточного количества воды, но совершенное таким образом Крещение всегда признает действительным. В большинстве Православных Поместных Церквей и у старообрядцев сохраняется традиция совершать Крещение только полным погружением. В Древней Церкви для Крещения были приспособлены особые помещения – баптистерии, в которых находились бассейны с проточной водой. (До IV в. – окончания эпохи гонений местом крещения часто служили открытые водоемы.) В IХ в. баптистерии стали заменяться купелями, которые ставили в притворах храмов. За неимением священника и в случае смертельной угрозы Крещение может быть совершено крещеным мирянином и даже женщиной, но самокрещение считается недействительным. В случае выздоровления больного священник должен прочитать над ним недостающие молитвы и совершить Миропомазание. Препятствием к принятию Крещения служат беснование и буйное помешательство. В случае смены человеком пола он принимает Крещение со своим прежним именем (над такими лицами не могут совершаться Таинства Брака и Священства).

2). Миропомазание совершается сразу после Крещения как дополнительный дар Святого Духа – необходимая поддержка человеку от Бога, без которого Крещение остается неполным. Если Крещение дает духовное рождение, то Миропомазание – духовный рост. Во время этого Таинства иерей крестообразно помазует новокрещеному чело, глаза, уши, ноздри, уста, грудь, руки и ноги с произнесением слов из 2 Кор.1,21-22: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». В Миропомазании происходит восстановление в человеке утраченного с грехопадением достоинства царя, священника и пророка, т. к. получая благодать Святого Духа, крещаемый становится полноправным членом Церкви – Тела Христова, приобщаясь Божеству и преображенному Человечеству Христа. В Ветхозаветной Церкви через помазание миром получали посвящение цари и священники. В поздний период эпохи Второго Храма священникам во время их рукоположения делался на лбу знак миром в виде буквы «Х». Апостолы после крещения новообращенных сообщали им дар Святого Духа посредством возложения рук. Преемники апостолов, епископы, которые первоначально участвовали в каждом совершении Таинства Крещения, продолжили практику возложения рук, соединившуюся с двукратным помазанием – «елеем экзорцизма» (перед Крещением иерей мазал все тело оглашенного в знак освобождения от воздействия демонических сил; прототип помазывания «елеем радования») и «елеем благословения» (после Крещения иерей вновь помазывал все тело, а епископ – голову, возлагая на нее руки). Эта традиция происходит от древнего мирского обычая натираться перед мытьем в бане простым растительным маслом, которое использовалось вместо мыла, а после мытья – благовонным маслом. С 1V в. восточно-христианские епископы перестали совершать возложение рук по причине сильно возросшего числа приходов и желающих принять Крещение, для удобства передав эту обязанность священникам, которые с тех пор вторично помазывают новокрещеных не обычным елеем, а миром, освященным епископами и заменяющим возложение рук. На христианском Западе епископы продолжали совершать возложение рук, соединенное с Миропомазанием (Конфирмацией), которое постепенно обособилось от Крещения. Дети стали допускаться к Причастию только после достижения подросткового возраста, обучения основам вероучения и прохождения Конфирмации. (Эта практика до сих пор сохраняется в Римо-Католической Церкви.) До V1 в. в качестве мира освящалось простое масло. В настоящее время оно варится из оливкового масла, белого виноградного вина и 29-и ароматических веществ. (В Римо-Католической Церкви миро состоит из елея и перувианского бальзама.) В Великий Четверг миро освящается собором епископов во главе с патриархом и затем распределяется по храмам. Каждый раз в новое миро добавляется немного старого, освященного на предыдущем соборе, и, таким образом, в течение веков сохраняется преемственность от апостолов благодати Миропомазания. Св. миро также используется при помазании архиереем престола и стен храма во время его освящения. Особый чин миропомазания совершался при коронации христианских монархов.

Чинопоследование, включающее Крещение и Миропомазание, заканчивается обрядами омовения св. мира, пострижения волос и наречения христианского имени, которые в древности совершались на восьмой день после Крещения. Миро смывается в знак того, что новокрещеный воин Христов как бы снимает с себя праздничное одеяние и вступает в многотрудный подвиг несения своего жизненного креста, образом которого служит одеваемый на его шею нательный крест (в древности также снимались белые крещальные одежды, которые носили в течение всей праздничной пасхальной недели, т. к. Крещение совершалось только на Пасху). Пострижение пряди волос означает послушание Богу и самоотречение, как и при постриге в монашество. Наконец, новокрещеного приобщают Святых Христовых Таин.

3). Евхаристия («благодарение», греч.). Прообразом Евхаристии был киддуш – иудейская ритуальная трапеза с благодарственными молитвами, которые читал старший в роду в субботу, на Пасху и в другие праздники. Именно таким пасхальным киддушем – благодарением (Евхаристией) Богу за спасение человеческого рода была Тайная Вечеря. Евхаристия – центральное Таинство Церкви. Она является целью и кульминацией Литургии – вечно совершающейся Тайной Вечери, во время которой происходит призывание Святого Духа на хлеб и вино, реально, а не символические становящиеся Телом и Кровью Христа. О трапезе, которую Господь устроит на горе Сион для всех народов говорится в Книге Пророка Исаии (Ис.25,6). Заповедь Спасителя о «воспоминании» о Нем посредством вкушения Евхаристической Трапезы, согласно принятому в Св. Писании словоупотреблению, означает реальное присоединение каждого причастника к апостолам, принимающим в себя на Тайной Вечере под видом хлеба и вина Божественные Тело и Кровь. Во время причащения верующие сверхъестественным образом соединяются с Христом, что было заповедано Самим Спасителем как необходимое средство и залог спасения (Ин.6,51-58). Причащение Святых Христовых Таин – это вновь дозволенное Богом вкушение плодов с Древа Жизни, открывающее путь к бессмертию, что стало возможным, благодаря Жертве Христовой. Св. Иоанн Кронштадтский пишет: «Когда тело наше приемлет Господа устами и чревом, душа восприемлет Его мыслью веры, что в Тайнах присутствует Сам Господь. Пройдя в одно мгновение душу как простое существо, Божество наполняет и все тело, в каждой клетке которого присутствует душа. В каждой частице Тела и в каждой капле Крови мы принимаем всецелого Христа. Так же точно, Господь во всяком храме присутствует весь – не только Божеством, но и Душою, и Телом». Божество и Человечество Христа непостижимо соединяются со Святыми Дарами по образу соединения Божественной и человеческой природ во Христе, т. е. неслиянно, нераздельно, неразлучно и неизменно, что исключает как символическое, так и грубо материальное понимание Евхаристии. Хлеб и вино сохраняют свои физические свойства, т. к. не изменяют свою естественную сущность на сверхъестественную, т. е. не «пресуществляются», как учат римо-католические богословы. (Согласно латинскому учению, сущность Святых Даров отлична как от Божественной, так и от тварной сущности хлеба и вина, что подчеркивается в использовании для Евхаристии опресноков, отличных от обычного квасного хлеба.) Слово «пресуществление», часто употребляемое православными, следует понимать в духе святоотеческого учения либо заменять более точным понятием – «преложение». Причастник соединяется с Божеством и Человечеством Воскресшего Христа, обладающим Божественными свойствами, напр., неподвластностью законам пространства и времени и абсолютной нетленностью. Естественное вещество Таинств Крещения и Евхаристии – вода, хлеб и вино не заменяется неким сверхъестественным, но тварь, пораженная грехом, восстанавливается и обоживается через человека. В то же время, Господь пожелал «сокрыться» под видом хлеба и вина, чтобы воспитать в человеке твердость веры, которая не остается без подкрепления благодатью Святого Духа, подаваемой в Таинстве.

«Кровь Нового Завета», пролитая во время единожды принесенной Голгофской Жертвы Христа, началом которой явилась Тайная Вечеря вновь изливается при каждом совершении Божественной Литургии. В жертву приносится Жизнь самой жизни, Воплотившаяся в Теле Христовом, и, тем самым, каждый из верных, составляющих Его члены, приносит в жертву Богу свою собственную жизнь. Вступая в Причащение, христиане, с одной стороны, начинают жить жизнью Христа Воскресшего и Вознесшегося, получая благодатную помощь для личного подвига, а с другой – становятся причастниками всего Его Крестного пути, что неминуемо связано с ношением каждым христианином своего креста, состоящего в повседневных искушениях, благодаря которым происходит практическое обучение евангельским заповедям.

Согласно церковным канонам, каждый, кто без уважительной причины не посещал евхаристическое собрание более трех воскресных дней подряд отлучается от Церкви, причем все присутствующие приступают к Святому Причастию, а тот, кто не причащается должен стоять в притворе вместе с оглашенными и покидать храм при возгласе «оглашении, изыдите», т. к. причисляется к разряду «кающихся» (так в древности называли тех, кто на определенное время отлучены от Причастия и несут епитимию). Древние христиане причащались сначала ежедневно, затем – несколько раз в неделю. Практика ежедневного самопричащения на дому взятыми с собой после Литургии Святыми Дарами долго сохранялась на Западе, особенно в Северной Африке, а также среди египетских монахов. Вместе с тем, в некоторых странах, напр., в Сирии уже в IV - V вв. было принято причащаться один раз в месяц или два раза в год. По мере обмирщения христианского общества, начиная с раннего Средневековья, Евхаристия постепенно перестала быть средоточием церковной жизни, и практика редкого причащения распространилась повсеместно. В дореволюционной России считалось нормой причащаться единожды в год или, самое большее, три раза в год – в Великий и Рождественский посты и день Ангела. Благодаря святоотеческому возрождению, которое началось на Афоне в конце ХVIII – начале XIX вв. и охватило все Православные Церкви (несколько позже – Русскую), вместе с аскетической и молитвенной практикой стала возобновляться и традиция частого причащения, хотя и не в том виде, как она существовала в древности. Согласно традиции, установившейся в ХХ в., Русская Православная Церковь предписывает своим чадам приступать к Святому Причастию не реже одного раза в месяц, а также во все большие праздники и в день Ангела. Многие священники рекомендуют причащаться еженедельно. Перед причащением требуется духовная и телесная подготовка: пост в течение 1 – 3 дней и выполнение молитвенного правила, состоящего из канонов Иисусу Христу, Божией Матери и Ангелу-хранителю, а также Последования ко Святому Причащению, состоящего из канона и молитв. Традиция соблюдения особых постных дней перед причащением распространилась в России в Синодальный период, когда в русском обществе, особенно среди образованной его части наблюдалось заметное снижение уровня христианского благочестия. Из-за обычая редкого причащения и несоблюдения многими верующими большинства постных дней в году, в т. ч. в среду и пятницу Церковь стала предписывать желающим причаститься особую подготовку. В настоящее время многие священники не настаивают на необходимости дополнительных постных дней для тех, кто регулярно причащается и соблюдает церковный Устав. Причастник не должен ничего вкушать после полуночи. К Святой Чаше следует подходить только после исповеди, с сокрушенным сердцем, благоговением и молитвенной устремленностью к Богу. Легкомысленное отношение к Причастию, отсутсвие должной подготовки и оставшиеся на совести нераскаянные грехи могут стать причиной негативных духовных последствий, т. к. при недостойном причащении благодать Святого Духа не воспринимается человеком либо становится для него осуждением. В Римо-Католической Церкви принято причащаться весьма часто и без всякой подготовки. Св. Дары под видом хлеба и вина принимает только священник, а миряне причащаются под одним видом, т. к. считается, что в Теле присутствует Кровь, и потому нет необходимости дополнительно принимать Кровь, помимо Тела. С 60-ых гг. ХХ в. постепенно распространяется практика обмакивания облат (лат. «oblatio», - «жертва») - Евхаристического Хлеба в Кровь.

4). Покаяние (греч. «метаноя», - «перемена ума»). Благодать Крещения, по словам свт. Иоанна Златоуста, через один или два дня постепенно отходит от новокрещеного по причине действия в нем греховных страстей, хотя полностью никогда уже его не оставляет, и Церковь молится за всех своих членов, в т. ч. тех, чья жизнь не имеет к ней никакого отношения. До конца своей земной жизни христианин вынужден вести непрестанную борьбу со своими греховными навыками, возобновляя в себе крещение посредством Таинств Покаяния и Евхаристии, в которых он получает от Бога благодатную помощь, необходимую для жизни по евангельским заповедям. В Таинстве Покаяния происходит примирение с Церковью ее отпавших членов, т. к. содеянные ими вольные и невольные грехи делают невозможным достойное причащение от Евхаристической Трапезы, отделяя согрешивших от единства с Телом Христовым. Покаяние называют «вторым крещением», а слезы, проливаемые кающимся грешником, сравнивают с водой крещальной купели, т. к. в обоих случаях грехи прощаются и уничтожаются, благодаря Искупительной Жертве и Воскресению Христа. Истинное покаяние происходит лишь при условии искреннего сожаления, сознания виновности и недостоинства перед Богом, примирения со всеми людьми и твердой решимости человека исправить свою жизнь. Проповедь Христа началась с возвещения миру заповеди о покаянии: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1,14). Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь». Таинством является не исповедь, а само покаяние, которое должно совершаться христианином в течение всего дня. Во время вечерних молитв он вспоминает все грехи, содеянные за день и просит прощения у Бога. В древности не существовало взгляда на исповедь как на единственное средство для прощения грехов, напр., свт. Иоанн Златоуст к таким средствам относил плач о грехах, смирение, милостыню и молитву. Кроме того, формой покаяния является принятие пострига и жизнь по монашеским обетам. Наконец, прощение грехов совершается в Таинстве Евхаристии, когда причастник приступает к нему с сокрушенным сердцем.