История христианства (стр. 34 )

Входивший в Османскую империю Египет в 1798 г. был оккупирован войсками Наполеона, после ухода которых в 1801 г. в стране началась гражданская смута, сопровождавшаяся погромами христиан. Причиной этих избиений стало недовольство мусульман тем высоким положением, которое заняла христианская община при французах. В 1805 г. в результате междоусобиц к власти в Египте пришел паша Мухаммед Али, добившийся фактической независимости от Османской империи, хотя и продолжал считаться ее вассалом. Покровительствуя египетским христианам – коптам, православным и униатам, Мухаммед Али, в то же время, активно помогал султану в войне с восставшими греками в 1824 – 1828 гг. В 1831 – 1833 гг. могущественная армия паши отторгла у Османской империи Сирию и Палестину, но в 1840 г. султан вернул себе эти территории, благодаря поддержке союзных ему Англии и Австрии. В 1882 г. Египет, формально остававшийся автономной частью Турции, фактически, стал колонией Великобритании, а в 1922 г. – королевством с ограниченным суверенитетом. В 1952 г. после свержения короля в стране была провозглашена республика, в которой, согласно закону, всем религиозным общинам гарантируется свобода вероисповедания. На практике христиане подвергаются определенным притеснениям со стороны мусульманского большинства и нередко становятся объектами нападений вооруженных фанатиков. Александрийская Православная Церковь имеет небольшую паству среди арабов и греков в Египте, но более половины ее епархий находятся на территории «черной Африки», где количество православных верующих превышает миллион человек и продолжает стремительно расти. Начало африканской миссии было положено Мелетием Метаксакисом – бывшим Константинопольским патриархом, который с 1926 по 1935 гг. занимал Александрийскую кафедру. Православное Богослужение совершается более, чем на 50-и языках, распространенных в Кении, Уганде, Танзании, Эфиопии, Эритрее, ЮАР, Зимбабве, Конго, Камеруне, Нигерии, Гане, на Мадагаскаре и в других странах. Полный титул предстоятеля Александрийской Церкви отличается особенной пышностью: Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной. Местонахождением его кафедры является Каир.

Территория Сирии, Ливана и Палестины в 1832 – 1840 гг. была оккупирована войсками египетского паши Мухаммеда Али, восставшего против Османской империи. Покровительствуя местным христианам, египтяне уравняли их в правах с мусульманами. После восстановления в этих странах власти султана права христиан по требованию европейских держав были сохранены, что вызвало недовольство исламских радикалов, спровоцировавших межобщинные столкновения – погромы христиан в сирийских городах и друзско-маронитские войны в Ливане, в результате которых католикам-маронитам удалось вытеснить большинство друзов из Ливана на территорию Сирии. Кульминацией этих столкновений стала «дамаскская резня» 1860 г., во время которой с молчаливого согласия турецких властей было убито до 6000 дамаскских христиан, в т. ч. православных и разрушены все храмы города. Одним из видных деятелей возрождения Антиохийской Церкви в XIX в. был сщмч. Иосиф Дамаскин – протоиерей кафедрального собора в Дамаске. За свои замечательные проповеди он был прозван «вторым Златоустом». Возглавляя Патриаршую школу в Дамаске, отец Иосиф сличал с греческими оригиналами арабские тексты Св. Писания и богослужебных книг, перевел на арабский язык «Катехизис» свт. Филарета Московского, издавал святоотеческие творения, участвовал в диспутах с мусульманами и униатами. Во время «дамасской резни» сщмч. Иосиф был зверски убит погромщиками как «предводитель христиан». После распада Османской империи Сирия и Ливан в 1919 г. перешли под управление Франции, верными союзниками которой выступили ливанские марониты (в то время арабы-христиане составляли большинство населения Ливана). Часть канонической территории Антиохийской Православной Церкви – Эдесса (Урфа), Мардин и Восточная Киликия оказались в составе Турецкой Республики, националистическое правительство которой в 1923 г. депортировало с этих земель все православное арабское население. В конце 1930-ых годов Франция передала Турции район Александретты (Искандерун), в котором находится Антиохия (тур. Антакья). Эта акция резко ухудшила положение местного христианского населения (в настоящее время там почти не осталось православных арабов). Во время II Мировой войны Сирия и Ливан стали независимыми республиками. В период гражданской войны в Ливане (1975 – 1990 гг.) православная община, воспринимавшая себя как часть арабского мира, выступала на стороне патриотических и просирийских сил – мусульманских и друзских ополченцев, а также палестинцев, оказавшись, таким образом, противниками прозападно ориентированных христиан-маронитов. Антиохийская Православная Церковь имеет арабоязычную паству в Сирии, Ливане, Ираке, Кувейте, а также среди арабской диаспоры в странах Запада. В Сирии, где христиане составляют 10% населения православные являются крупнейшей христианской конфессией (после них следуют греко-католики (мелькиты), яковиты и сиро-католики). В Ливане христиане составляют 45% населения, и среди них православные являются второй по численности общиной после маронитов (на третьем месте – греко-католики). В XVII в. сирийский язык в Богослужении Антиохийской Церкви был окончательно вытеснен арабским (сохранился у яковитов и в разговорной форме – в деревнях близ Дамаска). В XVIII в. Римо-Католическая Церковь заключила унию с частью православных арабов, после чего в результате раскола в Антиохийской, Александрийской и Иерусалимской Церквях была образована Мелькитская (Греко-Католическая) Церковь. (Прежде «мелькитами» на Ближнем Востоке называли православных.) В XIX в. был возрожден Иерусалимский латинский «патриархат», существовавший в эпоху Крестовых походов, и многие арабские христиане стали католиками латинского обряда. В 1987 г. к Антиохийской Церкви присоединилась «Евангелическая Православная Церковь», образованная в 60 – 70-ых годах ХХ в. на территории США бывшими представителями радикальных протестантских течений, которые приняли православную веру и учредили священную иерархию, не имевшую апостольского преемства. Их примеру в конце ХХ – начале ХXI вв. последовали тысячи американских протестантов, которые переходят в православие в основном из Епископальной и Лютеранской церквей. Благодаря этому, большинство духовенства в американских приходах Антиохийского Патриархата составляют этнические американцы. Кроме того, в начале XXI в. в составе Североамериканской митрополии Антиохийской Православной Церкви действуют около 20-и приходов западного обряда – бывших епископальных и старокатолических. Богослужения в этих приходах совершаются по видоизмененным англиканскому (Литургия свт. Тихона) и латинскому обрядам. Предстоятель Антиохийской Церкви носит титул: Блаженнейший Патриарх Великого Града Божия Антиохии, Сирии, Аравии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока, Отец Отцов, Пастырь Пастырей. После того, как Антиохия перешла к Турции, местонахождением патриаршей кафедры сделался Дамаск.

Палестина, где христиане составляли до четверти населения после распада Османской империи в 1918 г. перешла под управление Великобритании, которая поощряла начавшуюся еще во второй половине XIX в. колонизацию страны евреями, чтобы с их помощью противостоять освободительным арабским движениям. В 1948 г. в Палестине было создано Государство Израиль (см. «Священная история», часть 1, №9). На освобожденной от турок территории Иордании в 1921 г. образовался эмират Трансиордания, который в 1922 г. также оказался под управлением Великобритании. В 1946 г. была провозглашена независимость Трансиордании, которая с 1950 г. называется Иорданским Хашимитским Королевством. Во время арабо-израильской войны 1948 – 1949 гг. иорданские войска заняли западный берег Иордана, включая Восточный Иерусалим, но в результате войны 1967 г. эти территории были оккупированы Израилем. Во время первой войны территорию, выделенную ООН для еврейского государства и оккупированные земли покинули более половины проживавших там арабов, в ходе второй войны – половина жителей западного берега Иордана и отторгнутого у Египта сектора Газа. Около полутора миллионов палестинских беженцев, в т. ч. христиан расселились в соседних арабских странах, причем большинство из них – в Иордании, где палестинцы составляют более 60% населения. Паства Иерусалимской Православной Церкви состоит из арабов и немногочисленных греков, живущих в Иордании (большинство паствы) и на Святой Земле. Господствующее положение в ней традиционно принадлежит греческому епископату и богослужебному греческому языку. Среди палестинцев христиане, которые в основном проживают в Иерусалиме, Вифлееме и Галилее составляют около 1%, и большинство из них – православные. В Иордании православными тоже являются большинство христиан, которые составляют 3% населения. В юрисдикцию Иерусалимской Церкви также входит автономная Синайская Церковь. Предстоятель Иерусалимской Церкви носит титул Блаженнейшего и Всесвятейшего Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Каны Галилейской и Святого Сиона.

В 1878 г. остров Кипр из-под турецкого владычества перешел к Великобритании. Вопреки чаяниям киприотов, которые надеялись, что англичане помогут им воссоединиться с Грецией новые властители начали проводить на острове свою обычную колонизаторскую политику. Православная Церковь, возглавлявшая освободительную борьбу киприотов, подверглась гонениям и с 1933 по 1947 гг. была лишена своего предстоятеля, т. к. британские власти, стремясь искоренить православную священную иерархию, препятствовали избранию нового архиепископа. В 1960 г. первым президентом независимой Республики Кипр стал архиепископ Макариос (Макарий III) – руководитель движения за независимость и национальный герой Кипра. Обмен населением между Грецией и Турцией не коснулся Кипра, находившегося под британским правлением, поэтому около 20% его жителей составляют турки. В 60-ые - 70-ые годы ХХ в. в результате кровопролитных столкновений между греками - и турками-киприотами греческое население полностью покинуло северную часть Кипра, а турецкое – южную. В 1974 г. Турция оккупировала север острова (37% его территории, включая часть столицы страны Никосии), где образовалась никем не признанная Турецкая Республика Северного Кипра. Православные храмы и монастыри, оказавшиеся под контролем турецкой общины, подверглись разорению или разрушению, а некоторые священники были убиты. Автокефальная Греческая Православная Кипрская Церковь имеет, как и Элладская Церковь статус государственной. Ее предстоятель носит титул Блаженнейшего Архиепископа Новой Иустинианы и всего Кипра.

Во время освободительного движения на Балканах в середине XIX в. патриотические настроения среди православных народов способствовали обособлению друг от друга национальных Поместных Церквей. Корни этого «православного национализма» уходят в византийскую теократическую идею, которая выражалась в священном отношении к государству. Но теократия не имела ничего общего с национализмом, а, напротив, объединяла множество наций в единую вселенскую общность православной империи. Варвар переставал быть таковым, приняв христианство. Национализм появился в Византии в IX – XI вв., когда началась конфронтация с папством и резко усилился во время столкновения с крестоносцами, когда имперский универсализм превратился в отрицание всего чужого. Православие, особенно в эпоху Никейской империи стало восприниматься как «греческая» вера, в отличие от латинской. Эллинизм, который для Отцов Церкви был синонимом язычества в эпоху Палеологов получил значение источника национальной традиции. Этот национализм возрастал по мере того, как уменьшалась территория империи и проявлялся, напр., в насильственной эллинизации славян и презрительном к ним отношении. Во время османского владычества имперский универсализм неожиданным образом возродился. После падения Византии верховным носителем эллинской национальной идеи в народном сознании стал патриарх, который воспринимался как царь, хотя и плененный (см. выше). Кроме того, турки отождествляли не только духовную и светскую власть, но также религию и национальность, считая православие чисто греческой верой, а патриарха – вождем народа. Греки не нарушали запрет обращать в христианство мусульман, но, при этом, прибегали к их помощи, чтобы подчинить Константинополю отделившиеся от него Поместные Церкви. Этому подчинению сопутствовало тотальное огречивание, особенно сильно проявившееся в Болгарии (см. №5). Подобно болгарам, сербам и румынам, Константинополю были подчинены православные арабы, хотя формальная автокефалия Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей была сохранена.

После освобождения от османского ига в результате русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. Поместные Православные Церкви освободились также и от греческого гнета, но стали чисто национальными. Чувство их принадлежности к Вселенской Церкви значительно ослабло. «Православный национализм», воспринятый у греков и проявившийся у восточно-европейских народов как реакция на чужеземное владычество, соединился с западными националистическими идеями, восходящими к периоду Французской революции. Самоопределение и обособление народов стало чуть ли не высшей ценностью. Явление, когда национальной идее придавалось большее значение, чем христианским истинам и церковному единству, получило название «ереси филетизма», в которой Константинополь пытался обвинять Поместные Церкви, прежде входившие в его юрисдикцию. По мере укрепления и оформления новых государств Восточной Европы стали вновь налаживаться связи между всеми братскими Православными Церквями, которых к началу XXI в. насчитывалось пятнадцать.

Политическим, духовным и богословским авторитетом для православного Востока в конце XIX в. стала Западная Европа. «Традиционное православие» считалось уделом деревень, а интеллигенция начала мерить свою веру по Оксфорду и Тюбингену. Под непосредственным влиянием со стороны протестантских государств и опосредованным – со стороны России национальные Православные Церкви на Балканах приобрели статус государственных и стали управляться синодальными структурами, напоминавшими российский Святейший Синод и аналогичные органы в протестантских церквях. Результатом влияния либеральных идей явилось возникшее в 1920-ых годах во всем православном мире движение за реформу Православия и приведение его в соответствие с западными стандартами и традициями. Мелетий IV Метаксакис в свою бытность Константинопольским патриархом (см. выше) начал подготовку общеправославного реформаторского собора. В его планы входили: отмена монашества, введение женатого епископата, замена Юлианского календаря Григорианским, модернизация Богослужения, постепенное сближение и объединение Православной Церкви с Римо-Католической, протестантскими и нехалкидонскими церквями. Но идеи Метаксакиса не нашли достаточно широкой поддержки в православных странах, а сам он был смещен с кафедры. Тем не менее, страсти, разгоревшиеся на фоне большевистского переворота и последовавшего за ним либерального обновленческого раскола в Русской Церкви (см. «История Церкви», часть 3, №7), не прошли бесследно. В православное общество, особенно в Греции и Болгарии глубоко проник дух либерализма и рационализма. К середине ХХ в. в Элладской Церкви стала господствовать по сути своей протестантская идеология т. н. «внецерковных организаций» или «братств», согласно которой основная задача Церкви виделась в социальном служении, а монашество считалось явлением, чуждым Церкви. Но с 70-ых годов началось возвращение к святоотеческой традиции. На Афон и в другие монастыри, где число монахов было очень невелико стали приходить молодые люди, что способствовало некоторому оживлению монашеской жизни.

В 1923 г. по решению общеправославного Константинопольского совещания большинство Поместных Церквей, за исключением Русской, Сербской, Грузинской и Иерусалимской стали «новостильными», т. е. перешли с Юлианского календаря на Новоюлианский – исправленный Григорианский. Григорианский календарь был введен в Римо-Католическо й Церкви в 1582 г. папой Григорием XIII и вскоре стал употребляться в качестве гражданского во всех странах Западной Европы. Реформа календаря была реализована таким образом, что после 4-ого октября того года сразу наступило 15-ое. Ее цель состояла в максимально возможном устранении неточностей Юлианского календаря, по которому дата весеннего равноденствия – главный ориентир для расчитывания пасхалии постепенно смещается на более поздние сроки. Было решено усложнить систему вставки високосных дней: в течение 400 лет их количество уменьшалось на три, т. е. 100-ый, 200-ый и 300-ый годы каждого четырехсотлетия стали невисокосными, а 400-ый год остался високосным. В ХХ и XI вв. Григорианский календарь опережает Юлианский на 13 дней, а с 2100 г. будет опережать на 14 дней. Тогда же это нововведение, предложенное латинянами православным, было анафематствовано на Поместном Соборе Константинопольским патриархом Иеремией и другими восточными патриархами как отступление от Св. Предания. Новоюлианский календарь, являющийся, с точки зрения астрономии, более точным, чем Григорианский, имеет период в 900 лет, в течение которых число високосных дней уменьшается на семь и до 2800 г. полностью совпадает с Григорианским календарем. Новостильные Православные Церкви, как и старостильные придерживаются Александрийской пасхалии (лишь Финляндская Церковь празднует Пасху одновременно с католиками и протестантами), что не сочетается с Новоюлианским календарем и приводит к целому ряду нарушений в Богослужебном Уставе, который рассчитан на Юлианский календарь, напр., сильно сокращается период Петрова поста, а при поздней Пасхе он вообще отсутствует. Переход на «новый стиль» вызвал раскол в Болгарской, Румынской и Элладской Церквях, из которых выделились традиционалисты-старостильники. Греческие старостильники, в отличие от болгарских и румынских не имеют единой церковной организации и подчиняются более, чем десятку независимых друг от друга синодов.

№4. Начало христианства у славян

К моменту падения Византии уже давно приобрел свое значение в Православии славянский мир. Местом формирования славянских племен, вероятнее всего, была территория современных Польши и Западных Украины и Белоруссии, в VI в. подвергшаяся нашествию кочевников-аваров, которое вызвало массовый исход населения. Империя впервые узнала славян как жестоких варваров-захватчиков, когда они в составе аварского войска начали вторгаться в ее пределы. Сначала их натиск удавалось сдерживать, но в 580 г. славяне наводнили Элладу. В VII в. славянские племена, освободившись от аваров, обосновались в опустошенных ими же балканских областях – Македонии, Фракии, Мёзии и Иллирии, прежде населенных греками и романизированными фракийцами и иллирийцами. В течение всего иконоборческого периода болгары – в то время наиболее сильный славянский народ (см. №5), постоянно нападали на Византию.

Просветителями славян явились святые равноапостольные братья Константин Философ (в постриге – Кирилл) и Мефодий, которые принадлежали к ученой элите, связанной со свт. Фотием. Они были родом из Фессалоник, где в то время преобладало славянское население и с детства знали местное наречие, а, возможно, и сами были славянами, как принято считать в Болгарии и Македонии. Св. Константин сначала посылался императором в Малую Азию для диспута с мусульманами, после победы в котором его пытались отравить, но яд по действию благодати Божией не причинил ему никакого вреда. Затем Константин вместе с Мефодием, который до этого подвизался в монастыре на горе Олимп отправились с миссией к хазарам и многих из них крестили. В 863 г. св. Константин и Мефодий были направлены патриархом Фотием и императором Михаилом III с миссией в Моравию, по просьбе ее князя Ростислава. В середине IX в. славяне Моравии (восточная часть современной Чехии) и Паннонии (современные Словакия и Венгрия), объединенные князьями Мимиром и Привином, признали власть Людовика – сына Карла Великого и приняли христианство от римских миссионеров, но население этих стран оставалось полуязыческим. Князь Ростислав – племянник Мимира желал с помощью греческих миссионеров утвердить национальное христианство, введя богослужебный славянский язык вместо латинского и, таким образом, избавиться от засилия западного духовенства, которое являлось инструментом германской экспансии.

Прибыв в Моравию, св. Константин и Мефодий своими неустанными проповедями обратили ко Христу множество ее жителей, создали славянскую письменность (глаголицу) и перевели Новый Завет и главные богослужебные чинопоследования на церковно-славянский язык, положив начало его формированию. Этот язык возник на основе наречия, распространенного в Болгарии и Македонии. В результате буквального перевода на славянский язык греческих текстов в него из греческого языка перешли многие грамматические конструкции. Являясь богослужебным и литературным языком, церковно-славянский никогда не был разговорным, но легко понимался всеми славянами, наречия которых в то время еще не так сильно отличались друг от друга, как современные языки, т. к. славяне до нашествия аваров говорили на одном языке. Впоследствии церковно-славянский язык развивался в болгарской, сербской и русской традициях и в каждой из стран имел значительные отличия, связанные с влиянием разговорных языков. В конце XIX в. в Болгарии, Македонии и Сербии был принят для Богослужения церковно-славянский язык русского извода и теперь он отличается в этих странах лишь произношением. Поскольку язык русского извода мало понятен для сербов, болгар и македонцев, с 20-ых годов ХХ в. он употребляется в Богослужении наряду с местными разговорными языками. (В монастырях и на некоторых приходах служат только по-славянски.)

Вскоре св. Константин и Мефодий отправились в Рим, чтобы просить папу избавить Моравию и Паннонию от притеснений со стороны германского духовенства, которое держалось распространенной в то время на Западе т. н. «трехъязычной ереси» - убеждения, что Богослужение может совершаться лишь на греческом, латинском и еврейском языках, освященных надписью на Кресте. В эти годы папы соперничали за власть с Константинопольскими патриархами и германскими королями, и Рим пытался всеми способами сохранить в Моравии свое влияние. Папа Адриан II – преемник Николая I оказал торжественный прием святым братьям, которые привезли с собой из Херсонеса обретенные ими мощи св. Климента Римского. Он благословил славянское Евангелие, и в римских храмах была отслужена Литургия на славянском языке. Св. Константин скончался и был похоронен в Риме в 869 г., перед смертью приняв монашество с именем Кирилл. Св. Мефодий тоже не вернулся в Моравию, подвергшуюся жестокому нападению германцев, на стороне которых неожиданно выступил Святополк – племянник Ростислава, правивший в Северной Паннонии. По его проискам Ростислав был ослеплен и заключен в германскую тюрьму. Св. Мефодия радушно принял Коцел – князь Южной Паннонии, сын Привина (см. выше). Папа Адриан II рукоположил Мефодия епископом Паннонии и благословил там славянское Богослужение с тем условием, чтобы Апостол и Евангелие во время него также читались и по-латыни. В 872 г. св. Мефодий за проповедь в Северной Паннонии, не входившей в его епархию, был вызван в Германию и по приказу Зальцбургского архиепископа провел два года в тюрьме Регенсбурга. Тем временем, Святополк, использовавший немцев для подчинения своему княжеству Моравии, вновь отложился от них. Папа Иоанн VIII содействовал освобождению Мефодия, назначив его архиепископом Моравии, т. к. после смерти Коцела Паннония была захвачена немцами, а затем – мадьярами. Св. Мефодий скончался в 885 г.

Благодаря влиянию соседней Моравии, была просвещена Чехия, но язычество оказывало там сильное сопротивление. Чешский князь Боривой (Борживой) и его жена Людмила, которая почитается как «апостол Чехии» в 874 г. приняли Крещение от св. Мефодия. Княгиня Людмила мученически погибла от руки своей невестки, язычницы Драгомиры. Окончательно христианство в Чехии было утверждено лишь в Х в., когда император Оттон Великий после победы в кровопролитном сражении принудил креститься князя Болеслава – внука св. Людмилы. Его брат, св. Вячеслав (Вацлав), милосердный и кроткий, много сделавший для распространения христианства в Чехии, был по ложному навету убит людьми Болеслава на пороге храма. Князь Вячеслав почитается как главный святой и патрон Чехии. Его образу стремился подражать св. Борис – русский князь-страстотерпец. В начале Х в. все западные славяне оказались под германским владычеством, а папа Стефан VII, не понимавший политики своих предшественников, ликвидировал славянскую миссию на Западе. С Х по XIII вв. на территории Чехии и Моравии существовало независимое католическое королевство, которое постепенно было колонизировано немцами, а с 1526 г. чешские земли оказались под властью Австрийской империи. В XI в. в Чехии подвизался преп. Прокопий Сазавский, основавший бенедиктинский монастырь, который имел духовные связи с Афоном и Киево-Печерской Лаврой и оставался главным в стране центром славянской книжности и после схизмы 1054 г. Славянский язык в чешском католическом богослужении сохранялся до XII в. и вновь стал употребляться с XIV в. в основанном королем Карлом IV пражском Эммаусском монастыре, первыми насельниками которого были хорваты, сохранявшие древние церковные традиции. Православие, хотя и вытесненное латинством, долго продолжало жить в памяти чехов, которые сопротивлялись насильственной латинизации и онемечиванию. Ярким примером этого сопротивления явилось гуситское движение XV в. (см. «История западных христианских конфессий», часть I, №3). В 1451 г. гуситы начали вести переговоры о церковном единстве с Константинополем, но этому помешало его падение в 1453 г. Будучи оторваны от святоотеческого Предания, гуситы вместо возродителей православия стали одними из предшественников и вдохновителей протестантизма. Словакия (т. е. северная часть Паннонии), захваченная венграми, подвергалась многовековой мадьяризации, но ее население сохранило национальный язык и культуру, в отличие от Южной Паннонии, где славяне растворились среди венгров. В XIII – XIV вв. Словакия также была колонизирована немцами, но в меньшей степени, чем Чехия. Несмотря на противодействие латинян, на северо-востоке Словакии, в т. н. Пряшевской Руси среди проживавших там русинов до XVII в. чудом сохранялось православие. В соседней Венгрии в XII – XIII вв. при династии Арпадовичей православие также имело прочные позиции. Словацкие и венгерские православные приходы относились к Мукачевской епархии Киевской митрополии (см. №6). В обрядах словацких и венгерских католиков, а также в культуре этих стран заметно восточно-христианское влияние. Кирилло-мефодиевская традиция также утвердилась на юге Польши, входившем в состав Моравского княжества. Восточный обряд сохранялся в Кракове и его окрестностях до XII в., а церковно-славянский богослужебный язык – до XIII в. Вероятно, что первый христианский правитель Польши Мешко (Мечислав) сначала принял восточный обряд, но позже склонился к латинскому. Дело Кирилла и Мефодия заглохло на Западе вплоть до XIX в., когда оно стало знаменем освободительной борьбы славянских народов, но эта традиция пустила глубокие корни на Востоке.

№5. Болгарская, Сербская, Албанская и Румынская

Православные Церкви

Болгария. На территории современной Болгарии – во Фракии, Мёзии и части Македонии с первых веков христианства, до прихода на Балканский полуостров славян существовали несколько епископских кафедр, крупнейшая из которых находилась в Сардике (современной Софии) и подчинялась Риму. В конце VII в. во Фракии и Мёзии поселились болгары (протоболгары) – тюркский народ, который постепенно растворился среди славянского населения, но дал ему свое название. До середины IX в. шел процесс объединения славянских племен вокруг болгарских ханов, династия которых происходила от Аспаруха, приведшего болгар на Балканский полуостров. Первой столицей страны была Плиска, близ современного Шумена. Тюркский языческий культ, являясь государственной религией, мирно уживался с традиционными верованиями славян. Христианство среди славянского населения Болгарии появилось не позже начала IX в. Малочисленные христианские общины подвергались преследованиям со стороны языческих ханов, среди которых особой ненавистью и жестокостью по отношению к христианам отличались Крум и его сын Омуртаг. В 811 г. греческие пленники, почитаемые как первые просветители болгар, были замучены по приказу Омуртага за проповедь христианства и отказ поклониться идолам. Среди казненных были трое епископов, в т. ч. сщмч. Мануил, священники и миряне. От этого гонения пострадали и местные христиане, - в частности, за то, что отказывались есть мясо в Великий пост. Первым известным христианином из числа болгар-тюрков стал сын Омуртага, Боян (Енравот), который также был замучен за свою веру.

В 852 г. хан Борис (Богорис) завершил процесс объединения Болгарии, став ее единоличным правителем. Находясь под влиянием своего советника, пленного монаха Феодора, Борис испытывал симпатию к христианству и желал с его помощью укрепить единство государства, но медлил с Крещением, которое предполагал принять скорее от латинян, чем от греков. Но неудачная война с Византией в 864 г. заставила Бориса креститься прямо на поле боя, в обмен на мир с греками. В крещении он получил имя Михаил, в честь своего восприемника, императора Михаила III. Согласно болгарскому «Житию» св. царя Бориса, его духовными наставниками были св. Мефодий – просветитель славян, который вместе со своим братом св. Константином проповедовал в Болгарии по пути в Моравию, а также свт. Фотий Константинопольский, ведший переписку с болгарским правителем. Язычники среди княжеской дружины и по всей стране тут же подняли бунт против «вражеской веры», который по приказу Бориса был жестоко подавлен. Поняв, что главной причиной бунта была боязнь подчинения грекам, Борис стал требовать от императора Михаила III и патриарха Фотия самостоятельности для Болгарской Церкви, на что получил отказ, т. к. Византия желала подчинить себе сильного и опасного соседа посредством Крещения, которое для нее было равносильно принятию подданства. Не получив автокефалию от Фотия, Борис обратился к его противнику, папе Николаю I, который с радостью согласился оказать Болгарии покровительство. Борис изгнал из страны греков и начал способствовать ее латинизации. В течение шести лет Болгарской Церковью управляли присланные папой епископы, но, как вскоре выяснилось, Рим еще менее Константинополя был склонен признать автокефалию для Болгарии. (В это время на Западе, где наблюдался рост папизма с Римской Церковью сливались последние остатки древних Поместных Церквей.) Борис так же решительно порвал с Римом и вновь обратился к грекам, которые вынуждены были признать автономию Болгарской архиепископии. Ее первым предстоятелем стал Иосиф, рукоположенный в 870 г. патриархом Игнатием, который вернулся на Константинопольскую кафедру после низложения Фотия. Тогда же в Болгарии были с почетом приняты ученики св. Кирилла и Мефодия – свт. Климент и Горазд и преп. Наум, Савва и Ангеларий, которые за свои обличения латинян в ереси («Filioque») подверглись мучениям и тюремному заключению по приказу князя Моравии Святополка (см. №3). После того, как со святых чудесным образом трижды спадали оковы, они были нагими изгнаны из столицы страны Велеграда. Вместе со св. Кириллом и Мефодием эти пятеро их преемников, ставшие подлинными основателями Болгарской Церкви, в Болгарии и Македонии именуются «седмичисленниками».

Крестившись из политических соображений, Борис постепенно стал истинным христианином и, наконец, ушел в монастырь, отрекшись от власти в пользу своего сына Владимира, но тот не оправдал надежды отца и начал вести разгульную жизнь. Из-за обличений со стороны духовенства Владимир возненавидел христианство и начал восстанавливать язычество, а Церковь подверг гонениям. Архиепископ Иосиф оказался в темнице, где его жестоко мучили. Тогда Борис вновь вернулся на престол, чтобы восстановить порядок в стране. Владимир был ослеплен и заключен в тюрьму, а новым царем стал младший сын Бориса Симеон Великий (892 – 927 гг.), держава которого включила в себя все славянские народы Балканского полуострова. Получив образование в Византии, он был пленен красотой императорского двора, подобие которого создал в своей новой столице Преславле Великом. Симеон провозгласил себя «царем болгар и ромеев» (этот же титул носил сын Симеона св. царь Петр) и решил бороться с Константинополем за политическую и духовную власть в империи. Все свое царствование он воевал с Византией, стремясь овладеть храмом Св. Софии – своей заветной мечтой. Это была первая крупная междоусобица в православном мире. Болгары стояли под Константинополем, но одержать победу им не удалось. В 927 г. в качестве условия мирного договора Константинополь признал полную автокефалию Болгарского Доростольского Патриархата. Первым предстоятелем Болгарской Церкви стал Дамиан. Период царствования Симеона Великого явился «золотым веком» славянской христианской культуры. Созданная в это время письменность позже распространилась далеко за пределами Болгарии – в Сербии, Валахии и на Руси. Духовным и культурным центром Болгарии стал Охрид (ныне – территория Македонии), в монастырях которого было подготовлено множество миссионеров, сыгравших значительную роль в просвещении славян, а также велась работа по переводу богослужебных книг и творений св. Отцов. Наиболее выдающимся писателем и переводчиком Охридской школы был «седмичисленник» свт. Климент Охридский (+916 г.) – первый епископ болгарского происхождения и великий чудотворец. По преданию, именно свт. Климент явился изобретателем кириллицы, почему его принято называть «епископом славянского языка». (Существует версия, согласно которой кириллица была создана не в охридских монастырях, а при дворе царя Симеона.) Кириллица, близкая к греческому алфавиту, пришла на смену сложному глаголическому письму, созданному св. Кириллом, вероятно, на основе греческой скорописи. (Особая форма глаголицы вплоть до XIII в. сохранялась в Хорватии, где, несмотря на латинизацию, Богослужение и церковная письменность были славянскими, а также среди боснийских богомилов, которые создали собственную азбуку – буквицу, представлявшую собой смешение видоизмененных кириллицы и глаголицы.)

После смерти Симеона в Болгарии наступил упадок. Византия, напротив, в это время переживала эпоху «Македонского Ренессанса» и восстановила в прежних границах значительную часть своей территории. В 969 г. греки овладели восточной частью Болгарии, изгнав из нее язычников-русичей во главе с князем Святославом, который заключил антиболгарский союз с императором Иоанном Цимисхием, но вместо помощи грекам сам стал царствовать в Болгарии. После прихода греков независимое государство сохранилось в западной, македоно-албанской части страны. Столица переместилась в Преспу, а затем – в Охрид, где стал пребывать и патриарх Болгарской Церкви. В 1018 г. император Василий II Болгаробойца захватил и Западно-Болгарское царство. На оккупированных землях Болгаробойца учинил массовые казни, начав с ослепления царя Самуила. Охридский патриарх был низведен до архиепископа, который получил лишь некоторую автономию от Константинополя. Болгарское духовенство было заменено греческим. В течение почти двух веков Болгария подвергалась насильственному огречиванию. Во главе народного сопротивления встала секта богомилов, учение которой сильно распространилось в Болгарии в X – XI вв. и даже составляло конкуренцию Православию. Богомильство явилось ответвлением секты павликиан (см. «История Церкви», часть I, №18), основная часть которых была переселена в 970 г. императором Иоанном Цимисхием с востока Малой Азии в Болгарию, в окрестности Филиппополя (нынешний Пловдив). В обязанности павликианам вменялась охрана границ, а власти, со своей стороны, гарантировали им свободу вероисповедания. (Остатки секты просуществовали в Болгарии до XIII в.) Основателем богомильства является поп Богумил, который переиначил доктрину павликиан. Согласно этому дуалистическому учению, сатана прежде был «сыном Божиим» Сатанаилом, которого Бог низверг на землю за то, что он позавидовал величию Отца и уговорил отойти от Него часть ангелов. Оказавшись на земле, которая пребывала в первозданном хаосе, сатана создал мир в нынешнем виде, в т. ч. и человека. На протяжении истории он мучил людей разными кознями, посылая к ним лжепророков, одним из которых был Моисей. Тогда Бог сжалился над человечеством и послал на землю второго сына – Иисуса, но его миссия была неудачной, т. к. его распяли и, след., необходимо второе пришествие, после которого произойдет окончательное отделение света от тьмы и освобождение праведников из плена материи. Богомилы считали смертными грехами собственность, убийство человека и животного, вкушение животной пищи и плотское сношение, практикуя крайний аскетизм. Своей одеждой и поведением они напоминали монахов. Богомилы не признавали Церковь, считая ее сатанинской, а Таинства называли «жертвоприношениями диаволу» и говорили, что если бы христиане действительно причащались Телом Христовым, то оно давно уже было бы съедено. Подобно гностикам и манихеям, они имели особую касту «посвященных» в «тайное знание», вступление в которую осуществлялось через магический обряд «получения Духа-Утешителя». Эти «посвященные» исповедовали и отпускали грехи, а также наставляли рядовых членов секты. Считалось, что спасаются только они, но малейшее прегрешение лишает их статуса «посвященных» и возможности спасения в данном воплощении. Большинство «непосвященных» «принимали Духа» лишь перед смертью, чтобы не связывать себя слишком суровыми обетами, напр., безбрачия. Из Болгарии богомильство распространилось в Сербию (см. ниже), а в XII в. достигло Италии и Франции (см. «История западных христианских конфессий», часть I, №1). В Болгарии секта представляла значительную силу вплоть до XVII в., когда большинство богомилов приняли католичество восточного обряда под влиянием иезуитской пропаганды.