История христианства (стр. 31 )

Григорий Великий активно занимался миссионерством, видя будущее Церкви на Западе в молодых и жизнеспособных германских народах. Сначала он положил начало обращению в православие лангобардов – еще совсем недавних язычников, которые приняли арианство. Лангобарды, владевшие Северной Италией, полностью перешли в православие лишь к VIII в. Первым принял православное Крещение король Агилульф, на которого повлияла его жена Теоделинда, обращенная Григорием Великим. В 596 г. папа послал 40 монахов во главе с аббатом Августином в Британию, чтобы обратить англо-саксов, славившихся редкой грубостью нравов. Первым крестился король Этельберт, правитель Кента – одного из англо-саксонских королевств, а затем – Саберет, правитель Эссекса, на территории которого находился Лондон. Свт. Августин стал первым архиепископом в Кентербери – столице Кента и центре новообразованной митрополии, на территории которой им были основаны несколько монастырей с Бенедиктинским уставом. В это же время в других частях Англии вели проповедь ирландские и шотландские монахи – ученики св. Колумбана Старшего, от которых принял Крещение Эдвин – король Нортумбрии (северной части Англии), ставший самым могущественным вождем англичан и распространявший христианство по всей стране, пока в 633 г. не был убит в бою. В 635 г. король Нортумбрии Освальд, в детстве воспитанный в Айонском монастыре, поручил епископу Айдану - бывшему айонскому монаху и ученику преп. Колумбана возглавить христианскую миссию на севере Англии. Свт. Айдан основал на острове Холи-Айленд знаменитый монастырь Линдисфарн и стал просветителем этих земель. В лице монахов, посланных папой Григорием и кельтских миссионеров на территории Англии вступили в противоборство две христианские традиции – латинская и кельтско-галльская, которые, наконец, достигли единения на основе римской практики на Соборе в Уитби в 664 г., организованном королем Нортумбрии. В частности, было решено праздновать по всей Англии Пасху одновременно с Римом. Христианизация Англии проходила очень медленно и завершилась к концу VII в., когда свт. Феодор Тарсийский (грек, принявший постриг в Риме и ставший Кентерберийским архиепископом) объединил под началом своей кафедры всю Английскую Церковь. Становление централизованной Церкви, тесно связанной с королевской властью, стало основным фактором, благодаря которому началось осознание англо-саксами своей национальной идентичности.

В Испании, где вплоть до арабского завоевания 711 г. существовало королевство вест-готов со столицей в Толедо (юго-восток страны до 20-ых годов VII в. принадлежал Византии) при короле Рекареде в 589 г. вместо арианства была принята православная вера, что стало результатом усилий епископа Леандра Севильского. Утверждение в стране православия ускорило процесс слияния готов с местным романизированным населением, в результате которого исчезло четкое различие между «готами» и «римлянами». Король являлся фактическим главой национальной Церкви и управлял государством с осознанием Божественного происхождения своей власти. Во время коронации он принимал от Толедского митрополита помазание на царство. (Этот ветхозаветный обряд впервые стал совершаться над христианскими монархами именно в Испании, c VI или VII в., а коронация у готов происходила и прежде, причем неизвестно, имела ли она византийское или чисто германское происхождение.) Король утверждал избрание митрополитов и постановления Соборов, а епископы являлись государственными чиновниками и были обязаны нести военную службу. Испанская Церковь имела свою, «мозарабскую» литургическую традицию и собственное каноническое право. Монашество в Испании распространилось лишь в VII в., благодаря трудам преп. Фруктуоза Брагского, происходившего из готского королевского рода. Его устав действовал в испанских монастырях еще в IX в., когда почти на всем Западе прочно утвердился устав св. Бенедикта. Монашеская жизнь в Испании первоначально сосредоточилась в северной провинции Леон, а также в Галисии, где существовали два крупных аббатства, основанных ирландскими монахами. Испанская Церковь развивалась в значительной изоляции от других Поместных Церквей, что ослабляло в ней дух соборности и ставило под угрозу сохранность чистоты вероучения. Хотя Леандр Севильский и был другом папы Григория Великого со времени их совместного пребывания в Константинополе, состоявшийся по его инициативе Толедский Собор 589 г. прошел без участия Рима. Для того, чтобы доступнее объяснить новообращенным готам учение о единосущности Отца и Сына испанские епископы, не обладавшие большой богословской культурой, постановили сделать добавление «Filioque» («и от Сына») к Никейскому Символу веры. Это полемическое антиарианское утверждение, согласно которому Святой Дух предвечно исходит не только от Отца, но и от Сына («из Того, в чем Отец и Сын – Одно») вскоре получило значительное распространение на Западе и в XI в. было принято Римской Церковью в качестве догмата, в нарушение правил III Вселенского Собора и

V Константинопольского Собора 879 – 880 гг. (см. №20), запрещающих делать любые добавления к Никейскому Символу. Это стало возможным, благодаря высокому авторитету на Западе блаж. Августина, впервые выдвинувшего, хотя еще в неоформленном виде нетрадиционное учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. В дальнейшем римо-католические богословы, осмысляя догмат о «Filioque», писали, что Святой Дух имеет единое начало в Отце и Сыне, поскольку Ипостаси неотделимы от Их единой сущности. Сын, как и Отец является «Виновником» бытия Святого Духа, но изводит Его не от Себя, а от Отца. Согласно утверждению латинян, учение восточных Отцов – Великих Каппадокийцев, свт. Кирилла Александрийского, преп. Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина об исхождении Святого Духа «от Отца через Сына» тождественно догмату о «Filioque». Между тем, в святоотеческом богословии ипостасное исхождение Святого Духа от Отца всегда отлично от Его исхождения («воссияния») через Сына, т. к. единственным Источником, рождающим Сына и изводящим Святого Духа, является Ипостась Бога-Отца. (Свт. Василий Великий пишет, что Святой Дух имеет от Отца «бытие», а от Сына – происхождение».) Именно в этом, православном смысле преп. Максим Исповедник истолковывал западное учение о «Filioque», не замечая в нем явного заблуждения.

Св. Исидор Севильский (+636 г.) – брат и преемник по кафедре Леандра Севильского получил известность как церковный писатель и ученый, один из «светочей Средневековья». Став в 600 г. архиепископом Севильи, он обратил в христианство многих проживавших там иудеев, прославился святостью жизни и чудотворениями. После себя Исидор Севильский оставил огромное литературное наследие, в т. ч. «Всемирную хронику», «Этимологии» (в 20-и томах) и трехтомник «Сентенции», в котором первым из западных богословов систематически изложил всю христианскую догматику, предвосхитив «Точное изложение православной веры» преп. Иоанна Дамаскина. Св. Исидор издал канонический кодекс Испанской Церкви, в который кроме правил Вселенских и Поместных Соборов вошли папские декреталы. Другим виднейшим ученым раннего Средневековья был св. Беда Достопочтенный (+735 г.) – монах-энциклопедист из английского монастыря Джарроу. Его труды касаются всех областей тогдашнего научного знания. Св. Беда также был автором духовной поэзии. Благодаря влиянию его историко-богословских творений, в VIII в. в большинстве христианских стран было введено дионисианское летоисчисление – от Рождества Христова. Перед смертью Беда Достопочтенный начал, но не успел завершить перевод Нового Завета на английский язык.

В VIII в. на смену ирландским миссионерам – просветителям народов Западной Европы пришли англо-саксонские монахи-бенедиктинцы. (Ирландские монастыри, сохранив свою роль центров духовного просвещения, стали также центрами культуры и книжной учености.) Христианизация диких германских племен была проведена выходцами из Англии – св. Виллибродом и Бонифацием. Св. Виллиброд, проповедовавший на территории Нидерландов, обратил в христианство часть фризов, основал епископскую кафедру в Утрехте и в 739 г. принял мученичество от рук язычников. Св. Бонифаций (прежнее имя – Винифред) сначала просвещал фризов под руководством св. Виллиброда. Затем, заручившись поддержкой франкского короля Карла Мартелла, известного своей победой над арабами при Пуатье, он стал «апостолом Германии», просветив Баварию, Алеманию, Гессен и Тюрингию. (В качестве «апостола Баварии» также почитается свт. Руперт Зальцбургский (+717 г.), происходивший из франкского королевского рода Меровингов.) В 732 г. св. Бонифаций основал в Майнце архиепископскую кафедру, ставшую главным центром христианского просвещения Германии. По всей территории страны им были созданы мужские и женские монастыри с Бенедиктинским уставом, среди которых важнейшее значение имело аббатство Фульда, управлявшееся его любимым учеником св. Штурмом. Св. Бонифацию также принадлежит заслуга в реорганизации Франкской Церкви, которая в то время находилась в состоянии упадка. раздавал епископские кафедры и монастыри своим воинам, а те проводили время в бесконечных развлечениях: охотились, пировали и т. п. Соборы давно уже не созывались, многие епископские кафедры пустовали, церковное право не соблюдалось. В 745 г. Бонифаций как представитель папы Захарии II созвал в Лептене Собор Франкской Церкви, на котором была восстановлена иерархия и введено строгое правило целибата для духовенства. В 754 г. св. Бонифаций принял мученическую смерть от язычников-фризов.

№19. Усиление светской власти пап. Император

Карл Великий. Схизма при папе Николае I и

патриархе Фотии. Упадок папства. Создание

Священной Римской Империи. Монашество и

распространение христианства на Западе

в IX – XI вв.

В 751 г. Пипин Короткий – родоначальник династии Каролингов пришел к власти в Франкском королевстве, свергнув Хильдериха III, который был пострижен в монахи. Папа Стефан II помазал Пипина на царство (неизвестно, был ли этот обряд заимствован им от испанцев или непосредственно вдохновлен Книгами Ветхого Завета), желая, таким образом, получить защиту со стороны франков от войск лангобардского короля Айстульфа, угрожавших Риму и Равенне. До этого папы уже не раз тщетно просили о помощи Византию, где правили императоры-иконоборцы. В 754 – 756 гг. вокруг Рима и Равенны – на землях, отбитых франками у лангобардоа, была образована Папская Область, - независимое государство, просуществовавшее до 1870 г. С тех пор папа получил светскую власть, которая все более возрастала. Но угроза со стороны лангобардов продолжала существовать, что побудило пап к последующим шагам. В 800 г. папа Лев III короновал в базилике св. Петра сына Пипина Короткого ,Карла (768 – 814 гг.) как «императора Запада». Папа даже встал на колени, превознося его на византийский лад. Карл был очень удивлен, т. к. ни один варвар, даже из тех, которые правили в Риме, никогда не дерзал равнять себя с Римскими императорами, но молча принял корону. Таким образом, папы нарушили установившийся принцип единства всемирной христианской империи, во главе которой стояли сначала римские, а затем – византийские (ромейские) императоры. Константинополь никогда не признавал восстановления на Западе независимой от него империи, считая узурпаторами франкских королей, а позже – правителей Священной Римской Империи. Германские монархи, в свою очередь, вскоре стали считать себя единственными властителями вселенной и требовать подчинения от греческих василевсов. Карл Великий вел успешные войны, которые, будучи санкционированы папой, имели религиозный смысл. Он воевал с арабами и язычниками-саксами, окончательно разбил аваров и восстановил христианство в придунайских провинциях. Но главное поручение папы состояло в разгроме лангобардов, которые после поражения от Карла перестали представлять военную угрозу и постепенно растворились среди населения Северной Италии.

Духовным наставником Карла был Алкуин – аббат монастыря св. Мартина в городе Тур, родом из Англии. Под его влиянием Карл стал считать, что его власть выше римских императоров. Согласно этой новой концепции, в мире существуют три высших власти: духовная - Римского папы, земная - Константинопольского императора и наивысшая из них - власть франкского императора, который одновременно является духовным и светским правителем и поставляется Самим Христом через папу – главу Вселенской Церкви. Карл открыто именовал себя «наместником Бога на земле». В его государстве духовная и светская власти представляли собой единое целое еще в большей степени, чем в Византии. Империя была разделена на округа, в каждый из которых Карл поставил двоих наместников – графа и епископа. Но в отличие от византийских императоров, Карл не навязывал Церкви свою волю и в духовной области ничего не решал без ее санкции. В 809 г. он созвал Собор франкских епископов, на котором было решено просить папу Льва III об утверждении прибавки «Filioque» к Символу веры. Папа наотрез отказался это сделать и выставил в соборе св. Петра скрижали, на которых собственноручно написал Никейский Символ. В письме к Карлу Великому он пояснил, что не имеет ничего против этой прибавки, которая к тому времени уже распространилась по всему Западу, но считает себя не вправе вносить официальные изменения в догматы, принятые св. Отцами. Относительно иконопочитания Франкская Церковь также имела свою точку зрения, которая была сформулирована Алкуином и изложена в письме к папе Льву III от имени Карла Великого. Франки не признавали как VII Вселенский Собор, постановления которого дошли до них в неправильном переводе, так и иконоборческий собор 754 г., считая, что иконы хотя и не являются идолами, но они не должны быть предметами почитания и могут использоваться лишь для украшения храмов и назидания верующих. При этом, те, кто поклоняются иконам, не должны осуждаться. Франкские богословы, пользовавшиеся исключительно аллегорическим методом толкования Св. Писания и относившиеся с большим высокомерием к грекам, в ссылках Отцов VII Вселенского Собора на Ветхий Завет в доказательство законности иконопочитания видели лишь «скудость ума восточных», неспособных понять глубокий таинственный смысл приводимых цитат. Отрицательное отношение к VII Вселенскому Собору сохранялось в Франкской (Галльской) Церкви вплоть до X в. Папы не высказывали по этому поводу отрицательного суждения, т. к. в Риме постановления VII Вселенского Собора приняли лишь формально, не разобравшись в глубине их догматического смысла. Богословие иконы так и не нашло развития на Западе, оставшись исключительно достоянием православного Востока. При Карле Великом галликанский обряд в Франкской Церкви был заменен латинским, но частично продолжал практиковаться на территории Франции до Тридентского Собора XVI в.

Западные монастыри, подавляющее большинство которых к IX в. приняли Бенедиктинский устав, в силу предписанной им полной отделенности от мира, являлись самодовлеющими хозяйственными единицами. Обладая крупными земельными угодьями, они со временем сильно разбогатели, что повлекло за собой обмирщение монашеской жизни. Аббатами часто становились белые священники или знатные миряне, которые занимались исключительно хозяйственными делами. Монахи прекратили работать и во многих монастырях стали жить в роскоши: носили дорогие одежды, охотились, предавались пьянству и даже открыто заводили жен и детей. Попытку реформы западного монашества в VIII - IX вв. предпринял преп. Бенедикт Аньянский (+821 г.) – бывший придворный Карла Великого. В 774 г. он поступил в монастырь Сен-Сен, но неудовлетворенный слабостью монастырской дисциплины, основал свою обитель на берегу Аньяны, в Лангедоке, где возродил во всей строгости устав Бенедикта Нурсийского, дополнив его правилами из более древних уставов. Благодаря покровительству императора Людовика Благочестивого, пришедшего к власти в 814 г. после смерти Карла Великого, реформа охватила и другие монастыри на юге и юго-западе Франции. По просьбе Людовика преп. Бенедикт переселился в монастырь Инден (Корнелимюнстер), основанный императором возле Ахена – своей главной резиденции. Это аббатство стало центром монастырской реформы, но кончина преп. Бенедикта Аньянского помешала ее распространению на всю Римскую Церковь. К IX в. также относится деятельность Иоанна Скота Эриугены – знаменитого западного философа и богослова. Переселившись из Ирландии в Галлию, он нашел приют при дворе Карла Лысого, который покровительствовал наукам и поручил Эриугене перевод на латынь сочинений Дионисия Ареопагита. В своих воззрениях Эриугена следовал греческим Отцам-мистикам – св. Дионисию Ареопагиту, Григорию Нисскому и Максиму Исповеднику, но, подобно Оригену, мыслил скорее как философ-неоплатоник, чем христианский богослов. Главное его сочинение – «О разделении природ», написанное в виде диалога учителя с учеником, не нашло понимания на Западе и в XIII в. было осуждено и запрещено Римо-Католической Церковью.

Внуки Карла Великого после длительных усобиц разделили Франкскую империю по Верденскому договору 843 г. на три части, от которых берут начало Франция, Германия и Италия, при этом, титул императоров удержали германские кайзеры. Политическая и церковная власть, принадлежавшая Карлу Великому, после его смерти полностью перешла к папам, которые вмешивались в войны между сыновьями Карла в качестве верховных правителей Европы. В своих действиях Римские первосвященники руководствовались т. н. «Константиновым даром» - подложным документом, составленным при папе Стефане II около 754 г., согласно которому, еще в IV в. император Константин Великий, перенося столицу из Рима в Константинополь, подарил папе Сильвестру I Латеранский дворец (что было в действительности), а также Рим, Италию и запад Европы, о чем нет никаких документальных подтверждений. Права пап на исключительную духовную и светскую власть обосновывались и в «Псевдо-Исидоровых декреталиях» - каноническом сборнике неизвестного автора, появившемся в середине IX в. во Франкской империи и подписанном авторитетным именем св. Исидора Севильского, который в VII в. составил канонический кодекс для Испанской Церкви. Многие папские декреталы, входящие в Лже-Исидоров сборник, грубо сфальсифицированы, но, тем не менее, в течение всех Средних веков он, как и «Константинов дар» признавался на Западе подлинным и лег в основу «Декрета» - кодекса канонического права Римо-Католической Церкви, составленного в XII в. монахом Грацианом.

Наиболее могущественным папой IX в. был Николай I (858 – 867 гг.). Во время его правления произошла схизма между Римом и Константинополем, которую принято рассматривать как «генеральную репетицию» перед разделением Церквей в 1054 г. В 857 г. Константинопольский патриарх Игнатий, строгий аскет и канонист был смещен и сослан за обличения императора Михаила III Пьяницы – сына св. Феодоры. Свт. Игнатий, в миру Никита, был сыном императора Михаила I, свергнутого иконоборцем Львом Армянином. В детстве Никита был оскоплен и заточен в монастырь, где подвизался до возведения на кафедру. Будучи патриархом, свт. Игнатий возглавил монашескую партию зилотов - ревнителей святоотеческой традиции, которая продолжала дело иконопочитателей, сопротивлявшихся антицерковным реформам государства. Высокие нравственные требования сторонников Игнатия на фоне углублявшегося обмирщения жизни византийского общества вызывали раздражение не только в светских кругах, но и в среде духовенства, тесно связанного с государственной властью. После низложения Игнатия новым патриархом стал бывший государственный секретарь Фотий – крупный богослов своего времени. Игнатий обратился за разрешением спора к папе Николаю I, который в 862 г. объявил патриаршество Фотия незаконным, потребовав, при этом, передать в юрисдикцию Рима Болгарию и некоторые другие области. Фотий, возмущенный таким вмешательством, также анафематствовал папу, впервые указав на папизм, «Filioque» и особенности латинского обряда как на заблуждения. (Учение об исхождении Святого Духа «от Отца и Сына» свт. Фотий называл «сыноотечеством», сравнивая его с савеллианской ересью, соединявшей Первое и Второе Лица Святой Троицы в одно лицо «Сыно-Отца», а также с духоборческой ересью Македония.) Поэтому, римо-католики считают Фотия «отцом разделения». После смерти Михаила III в 867 г. новый император Василий I Македонский низложил Фотия и возвратил Игнатия на кафедру. В 870 г. Поместный IV Константинопольский Собор осудил Фотия, признав правоту Рима. Этот Собор, положивший конец схизме, римо-католики считают «VIII-ым Вселенским». Перед своей кончиной Игнатий примирился с Фотием, близко сошелся с ним и завещал ему кафедру.

Когда свт. Игнатий скончался, V Константинопольский Собор гг. оправдал свт. Фотия и вернул его на кафедру. Собор также анафематствовал тех, кто дерзают вносить изменения в Символ веры (фактическое осуждение латинского прибавления «Filioque»), отверг права папы на юрисдикцию вне своей канонической территории и объявил II Никейский Собор 787 г. Вселенским, причем легаты папы Иоанна VIII подписались под всеми этими постановлениями. Поскольку на Соборе 879 – 880 гг.– самом крупном по числу участников со времени Халкидона, присутствовали представители пяти основных Патриархатов, то он, фактически, являлся Вселенским. В православной традиции Собор может быть назван Вселенским лишь следующим Вселенским Собором, который оценивает догматическую значимость предыдущего. Т. к. с 880 г. в Православной Церкви не было Соборов подобного масштаба, то и Собор 880 г. пока не может официально считаться VIII Вселенским. Тем не менее, его считали таковым многие известнейшие православные богословы, в т. ч. свт. Марк Ефесский и знаменитый византийский канонист Феодор Вальсамон. В Римо-Католической Церкви Собор 879 – 880 гг. также считался VIII Вселенским, но с XII в. им стали называть антифотиевский

IV Константинопольский Собор 670 г. (см. выше).

После возвращения на кафедру Фотий достиг зенита своей славы и влияния, которого до него не имел ни один Константинопольский патриарх. Благодаря трудам свт. Фотия, были искоренены остатки иконоборчества и возродилось церковное искусство. Будучи человеком всесторонне образованным, свт. Фотий много способствовал развитию богословских и светских наук и уделял большое внимание христианской миссии. Им был реорганизован Мангарвский университет в Константинополе, который возглавил ближайший ученик Фотия св. Константин (Кирилл) Философ - будущий просветитель славян. Греческие проповедники того времени несли Благую Весть славянским народам, хазарам, схизматикам-армянам и даже мусульманам. Окончательно Фотий был низложен в 886 г. императором Львом VI Мудрым, который возвел на патриарший престол своего шестнадцатилетнего брата Стефана.

После раздела Франкской империи папство утратило светское могущество и стало объектом насилия со стороны итальянских фамилий. Остро нуждаясь в светских покровителях, папы не имели иного выбора, как вновь обратиться к сильным германцам – на этот раз, к саксам, которые совсем недавно приняли Крещение. В 962 г. в соборе св. Петра был коронован саксонец Оттон I (Великий), что положило начало созданию Священной Римской Империи – чисто номинального государственного образования, включавшего в себя феодально раздробленные германские, итальянские, а позже – французские земли. Вместо защиты от притеснения со стороны феодалов германцы сами подвергли Римскую Церковь грубому произволу. Папа Бенедикт V был низложен Оттоном и отвезен в Германию. Бенедикт VI – ставленник Оттона после смерти императора в 976 г. был задушен в тюрьме по приказу следующего папы Бенедикта VII, который, вступив на престол, захватил папскую казну и бежал в Константинополь. Там он прожил в течение девяти лет, после чего вернулся в Рим и отравил папу Иоанна XIV. Вскоре Бенедикт и сам был убит на улицах Рима, а чернь, раздраженная его порочностью, всячески издевалась над трупом. X – середина XI вв. – это время глубочайшей деградации папства и в целом - западного духовенства, среди которого процветали симония и всевозможные пороки. Громадное влияние на пап имели их «фаворитки» - женщины с сомнительной репутацией. Поэтому, X в. в истории Римской Церкви называют периодом «порнократии», т. е. «власти блудниц». Существовала даже легенда о том, что на папском престоле сидела женщина – «паписса Иоанна VIII». Папы участвовали в «сатанинских мессах», а также устраивали пиршества, на которых совершались возлияния в честь древних языческих богов. Папа Бенедикт VIII (1012 – 1024 гг.), свергнутый антипапой Григорием, для восстановления своей власти прибегнул к помощи императора Генриха II и по его настоянию в 1014 г. утвердил в Символе веры прибавку «Filioque», которая к тому времени уже употреблялась во всех странах Запада, кроме самого Рима. В ответ на это Константинопольский патриарх свт. Сергий II вычеркнул имя папы из диптихов, но следующие патриархи вплоть до схизмы 1054 г. полностью не прерывали общения с Римом. Внешними причинами кризиса, охватившего Римскую Церковь и все западно-европейское общество, были низкий культурный уровень доминировавших на Западе германских народов, постоянные опустошительные нашествия норманнов, арабов и мадьяров, а также катастрофическое сокращение численности населения вследствие неурожаев и эпидемий.

Все эти катаклизмы породили всеобщие апокалиптические настроения (в 1000 г. ожидался конец света), которые, в свою очередь, дали толчок к началу Клюнийской реформы монашества, получившей название по бургундскому аббатству Клюни. Монастыри Бургундии, в IX в. затронутые преобразованиями преп. Бенедикта Аньянского, во многом продолжали сохранять насажденные им традиции. Клюнийский аббат св. Одон (+942 г.) – известный проповедник, духовный писатель и гимнограф утвердил в своем монастыре строгое соблюдение Бенедиктинского устава. Клюни напрямую подчинялся папе, и никакие светские власти не имели влияния на его жизнь. Примеру Клюни последовали многие другие монастыри, каждый из которых также вошел в непосредственное подчинение Риму. Реформа охватила всю Францию и перешла в Италию, где слилась с местным течением монашеского возрождения (см. ниже). Благодаря трудам св. Одона, который задался целью реформировать все монашество, жизнь по уставу преп. Бенедикта Нурсийского была восстановлена во многих обителях, в т. ч. в колыбели бенедиктинцев – Субиако и Монте-Кассино. В XI в. образовалась Клюнийская конгрегация, объединившая сотни монастырей по всей Западной Европе. Одновременно с деятельностью Одона и вне зависимости от нее происходил религиозный подъем в Нижней Лотарингии – франко-германской области, где св. Герард основал монастырь Бронь, ставший центром монашеской реформы в Лотарингии и Фландрии. Находившийся в той же местности, близ города Мец монастырь Горце, возрожденный св. Иоанном из Горце и аббатом Эйнольдом, явился центром аналогичного движения, охватившего основную часть Германии. Возрождение монашества в Италии в Х – начале XI вв. происходило под влиянием византийской традиции подвижничества, которое переживало свой расцвет в Южной Италии (см. «История Церкви», часть 2, №2). Наиболее известными подвижниками латинской Италии в этот период были св. Доминик из Фолиньо и Ромуальд, которые основывали монастыри-еремитории, напоминавшие восточные лавры. В основе этих обителей лежал Бенедиктинский устав, строгость которого была значительно усилена. Монахи в еремиториях подвизались в отдельных кельях по одному или по двое, сохраняя обет молчания, питаясь хлебом с солью и водой и совершая псалмопение «с дисциплиной» (самобичеванием) или распростертыми в виде креста руками. Св. Ромуальд – суровейший аскет, вызывавший ужас своим изможденным видом и стремившийся к полному уединению, был принужден Оттоном III возглавить монашескую реформу в Италии. Камальдоли – крупнейший из монастырей, основанных св. Ромуальдом, в дальнейшем стал центром римо-католического монашеского ордена камальдулов.

Западно-христианские миссионеры проявляли активность на севере и востоке Европы. С начала IX до середины XI вв. страны Западной Европы страдали от непрерывных грабительских походов язычников-норманнов (викингов) – выходцев из Дании и Норвегии, которым даже удалось создать на северо-западе Франции свое государство Нормандию. Проповедь христианства в странах Скандинавии начал св. Ансгар (+865 г.) – «апостол Севера», пытавшийся просветить Данию и Швецию. Ему удалось крестить лишь немногих скандинавов, т. к. язычество среди них, в отличие от других германцев держалось особенно сильно. Воинственный дух викингов противостоял проповеди Евангелия до середины XI в., когда христиане в Скандинавии стали преобладать над язычниками. Многие некрещеные викинги нашли пристанище в Исландии и на Фарерских островах, где их потомки сохранили свою самобытность, хотя позже и приняли христианство. Норвежский король Олаф Тригвессон, который еще будучи язычником, во главе викингов делал набеги на европейские страны, в 955 г. принял Крещение и завладел всей Норвегией, став распространителем христианства. Другой правитель Норвегии – Олаф Святой (+1030 г.) распространил свою власть также на Швецию и Данию и способствовал христианизации всех этих стран. В Дании просвещение ее полуязыческого населения было завершено в течение XI в., благодаря решительным мерам короля Кнуда Великого и трудам англо-саксонских миссионеров. В Швеции христианство восторжествовало в правление короля Сверкера (+1052 г.), но борьба с язычеством была окончательно завершена в XII в., при Эйрихе Святом. В X в. юрисдикция Рима в Восточной Европе распространялась на Чехию, Моравию, Хорватию и Словению (включая населенные славянами будущие австрийские земли Каринтию и Штирию). Посланники пап доходили и до Руси, стремясь вовлечь ее в сферу западного влияния и тем ослабить Византию, которая уже начала христианизировать русичей. В 966 г. князь Мечислав (Мешко), создавший первое польское государство со столицей в Гнезно и основавший династию Пястов, принял Крещение от латинского духовенства под влиянием своей супруги Домбровки – дочери чешского короля Болеслава, после чего было образовано епископство в Познани. Христианство на территории Польши утверждал ученик св. Адальберта Магдебургского Пражский епископ св. Адальберт (Войцех), который в 997 г. был убит язычниками в Восточной Пруссии и именуется «апостолом пруссов». Существует предание о том, что Адальберт крестил венгерского короля Стефана (в язычестве – Вайк) (997 – 1038 гг.), который стал первым христианским правителем мадьяров – угроязычных кочевников, заселивших в конце IX в. Паннонию и часть Трансильвании. Св. Стефан (Иштван) I Великий во всем опирался на своего духовного наставника св. Герхарда Ченадского – по происхождению венецианца, который после смерти Стефана при попытке примирить его враждовавших между собой наследников был убит языческой толпой, став первым в Венгрии мучеником. Благодаря его усилиям, в стране утвердилась церковная организация, связанная с Риомом и было приостановлено влияние византийского духовенства, которое особенно сильно ощущалось в Трансильвании. Еще одним замечательным западным миссионером этого периода был сщмч. Бруно Кверфуртский (+1009 г.) – приближенный императора Оттона III, вместе с которым он прибыл в Италию, принял монашество и был учеником сначала преп. Нила Нового (Россанского), – греческого подвижника из Южной Италии, жившего в 90-ые годы Х в. в одном из латинских монастырей, а затем – преп. Ромуальда (см. выше). Вдохновившись примером сщмч. Адальберта Пражского, Бруно написал его житие и посвятил свою дальнейшую жизнь проповеди Христа. Став «миссийным» архиепископом, т. е. не имея определенной кафедры, он отправился в Трансильванию, где проповедовал среди мадьярского племени секеев, а затем – в Киев, чтобы заручиться поддержкой св. князя Владимира для организации миссии у печенегов. При посредничестве св. Бруно Русь заключила мир с печенегами, и некоторые из кочевников приняли от него Крещение. Прибыв в Польшу, св. Бруно отправился с миссией в Восточную Пруссию, где был убит вместе с восемнадцатью спутниками.

№20. Византия в X – XI вв. «Разделение Церквей»

Период истории Византии от Василия I Македонского и Льва VI Мудрого до Василия II Болгаробойцы включительно (867 – 1025 гг.), когда в стране правила сильная Македонская династия принято называть «Македонским Ренессансом». Как и в прежние времена, империи приходилось противостоять постоянным нашествиям соседних народов – славян, арабов и тюркских племен. В 860 г. киевские князья Аскольд и Дир привели языческую русско-варяжскую дружину под стены Константинополя и опустошив окрестности столицы, неожиданно заключили мир с Византией. Перед этим жители Константинополя обошли город крестным ходом с Ризой Пресвятой Богородицы, хранившейся во Влахернском соборе и опустили край Ризы в воды Босфора (по преданию, Аскольд и Дир были тогда же крещены патриархом Фотием). Поход на Константинополь Аскольда и Дира, князя Олега в 907 г. и последовавшие за ними нападения русичей заставили греков обратить пристальное внимание на Киевскую Русь. В 910 г., в правление Льва Мудрого, когда Константинополь был окружен войсками арабов (по другой версии – русичей) во время Богослужения во Влахернском храме св. Андрею, Христа ради юродивому было видение: Пресвятая Богородица стояла на воздухе в окружении Ангелов и святых и держала над молящимися распростертым Свое покрывало. В тот же час неприятели внезапно бежали от стен города. В честь этого события было установлено празднование Покрова Пресвятой Богородицы. В Греции этот праздник почти забыт, но в Русской Церкви он всегда отмечался с большой торжественностью. Правление Василия II Болгаробойцы было временем последнего взлета Византии, когда границы империи простирались от Истрии до Евфрата и от Дравы до Кипра. После смерти Василия II (1025 г.) наступил экономический упадок. У восточных границ Византии впервые появились турки-сельджуки. Тогда же норманны захватили Сицилию, изгнав оттуда арабов. Папа Лев IX и германский император Генрих III стремились с помощью норманнов завладеть Южной Италией, которая принадлежала грекам. В то же время, византийский император Константин IX Мономах вел переговоры с Римом, предлагая совместно разбить норманнов, угрожавших всей Европе, в обмен на сохранение византийских владений в Италии. В этой обстановке сложных политических интриг произошло столкновение папы Льва IX и Константинопольского патриарха Михаила I Керулария, приведшее к роковой схизме между Восточной и Западной Церквями в 1054 г.

Михаил Керуларий (1043 – 1058 гг.) в миру был крупным государственным сановником, который в 1040 г. поднял мятеж против императора Михаила IV Пафлагонского. После провала заговора он был насильственно пострижен в монахи, а при императоре Константине IX занял Константинопольскую кафедру. Узнав, что византийский обряд в Южной Италии начинает вытесняться латинским, Керуларий закрыл все латинские храмы и монастыри в Константинополе. Одновременно он послал папе Льву IX письмо, в котором повторил обвинения Фотия относительно использования для Евхаристии пресного хлеба и других искажений латинского обряда, а также потребовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Главные предметы спора Церквей – папизм и догмат о «Filioque» в момент окончательного разрыва не стояли на первом плане, и страсти разгорались по второстепенным вопросам. В 1054 г. в Константинополь прибыли папские легаты, привезя с собой грамоту с анафематствованием Керулария, обвинявшегося папой в «десяти ересях». После бегства легатов из-за вспыхнувшего против них народного возмущения патриарх Михаил на созванном им Соборе отлучил, в совю очередь, папу. В тексте анафематствования были повторены обвинения против латинян свт. Фотия. По своему характеру эта схизма не отличалась от многих предыдущих и далеко не сразу была осознана на Востоке и Западе как полный разрыв. Т. н. «разделение Церквей», точнее сказать, - отпадение Римской Церкви от Вселенского Православия совершалось постепенно, в течение нескольких веков. Интенсивные контакты между Востоком и Западом происходили лишь в первые три века христианства, пока Римская Церковь была грекоязычной, но с тех пор, как в ней стал преобладать латинский язык, а также в силу исторически и географически обусловленной изоляции «Нового» Рима от «Старого» между восточными и западными христианами начало возрастать взаимное непонимание и отчуждение. Латинское богословие и духовная традиция принимали все более неправославную направленность, которая в полной мере проявилась в Римо-Католичестве после схизмы 1054 г.: по свидетельству историков, Западная Церковь в течение XI и XII вв. претерпела гораздо большие изменения, чем за весь период с IV по XI вв.