История христианства (стр. 15 )

Священник читает Анафору («возношение», греч.) или иначе – Евхаристический канон, - тайную молитву, которая обращена к Богу-Отцу «во имя Сына Божия», во исполнение слов Спасителя: «И если попросите чего у Отца Моего во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14,13). В Анафоре содержится благодарение Святой Троице за создание мира и за все благодеяния Божии падшему человеку, которое переходит в прошение о ниспослании Святого Духа на предлежащие Святые Дары. Текст Евхаристического канона отличается в чинах и Василия Великого. Во втором случае молитва намного пространнее и содержательнее. В Анафоре вспоминается вся история спасения человеческого рода. Отдельные фразы молитвы священник произносит вслух, на что хор отвечает соответствующими ей словами, которые протяжно поются до следующего возгласа. Произнеся слова: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», относящиеся к Ангелам, славословящим Бога, священник, взяв звездицу от дискоса, творит над ним крест. В это время хор поет саму Ангельскую песнь, дополняя ее словами приветствия, возносимого Спасителю иудейскими детьми при Его торжестаенном Входе в Иерусалим: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (т. е. Господь Небесных Воинств), исполнь небо и земля славы Твоея, осанна в Вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в Вышних». В завершающей части Евхаристического канона вспоминается Тайная Вечеря. На возглашаемые священником слова Христа: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» и «Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов» хор отвечает «Аминь». После молитвенного воспоминания Страстей Спасителя, Его Воскресения, Вознесения, «одесную сидения» и «Второго и славнаго паки Пришествия» священник возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Диакон поднимает Святые Дары – Бескровную Жертву над престолом, подобно ветхозаветным священникам, поднимавшим над головой жертву перед ее принесением и «потрясавшим ей пред Господом». Хор отвечает: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш». В это время священник читает молитву Эпиклезиса, т. е. призывания Святого Духа на хлеб и вино, необходимую для их преложения в Тело и Кровь Господни. Затем он воздевает руки и трижды произносит великопостный тропарь 3-его Часа «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый» (этой вставки в Эпиклезис не существует в греческом Богослужении). Диакон в диалоге со священником произносит стихи из Пс.50: «Сердце чисто созижди во мне, Боже…» и «Не отвержи мене от Лица Твоего…» Видимым знаком преложения Святых Даров считается их благословение в конце Эпиклесиса, но точно определить момент, когда происходит это величайшее из всех чудес невозможно, т. к. истинным Совершителем Таинства является Сам Непостижимый Творец и Зиждитель Вселенной, а священник лишь сослужит Ему, принося Бескровную Жертву. В Эпиклесисе Святой Дух призывается не только на Святые Дары, но и на всех присутствующих членов Церкви, которые посредством причащения Святых Христовых Таин должны явить единое Тело Христово. Евхаристический канон завершается благодарением Богу за всех святых, угодивших Ему и предстательствующих за весь мир, в первую очередь – о Пресвятой Богородице. Хор поет: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу». (За Литургией Василия Великого поется «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь». «Задостойники» - песнопения, заменяющие «Достойно есть», также поются за Литургией в Великие Четверг и Субботу, в Пасху, во все двунадесятые праздники и периоды их попразднства.) В это время священник кадит престол и читает молитву с кратким поминовением всех святых, в т. ч. тех, чья память совершается в этот день, а также всех усопших и ныне живущих православных христиан. Диакон произносит Просительную ектению, в начале которой испрашивается благодать Божия для всех, кто приступает к Святой Чаше.

Все молящиеся поют «Отче Наш». После тайных молитв закрывается завеса, и священник возглашает: «Святая святым», вознося вверх Святого Агнца. Под святыми здесь подразумеваются не только совершенные в добродетели, но и те, кто стремится к совершенству. Хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, Един Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь», выражая смирение истинно верующих, которые ни во что ставят все свои заслуги, относя их исключительно к действию благодати Божией. Затем поются причастны – стихи из псалмов, подобные аллилуариям, а также Пс.33 (обычно опускается или поется перед Отпустом Литургии). В это время священник разламывает Святого Агнца по надрезу на четыре части, одну из которых кладет в чашу со Святой Кровью, куда затем вливает горячую воду (теплоту) как образ воды, исшедшей вместе с Кровью из Ребра Спасителя, пробитого копьем. Благодаря теплоте, Святые Дары нагреваются, т. к. являют Животворящее Тело Воскресшего Христа. Вода также знаменует сошествие Святого Духа на верных, приступающих к Причастию, как и в Таинстве Крещения, где вода является веществом, посредством которого действует Святой Дух, совершающий «рождение свыше». Затем священник берет другую часть Святого Хлеба и разделяет ее по числу священнослужителей, которые после молитвы причащаются раздельно Телом и Кровью Христовыми, трижды отпивая из чаши. В Древней Церкви вплоть до VII в. так причащались и миряне (на Западе Святую Кровь отпивали через трубку). Святые Дары разрешалось брать домой для больных (сейчас для этого используются запасные Дары, которые освящаются в Великий Четверг и разносятся священником по домам или больницам.) Когда стали иметь место случаи использования Святых Даров в колдовских обрядах, для причащения мирян была введена лжица, которой Причастие подается в рот (младенцев причащают только Кровью Христовой). После благодарственных молитв священник разделяет две оставшиеся части Агнца на всех причастников и опускает их в чашу. Отверзаются завеса и Царские врата, и диакон, вынося Святую Чашу, возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Хор отвечает: «Благословен Грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам». Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго». Причащая мирян, священник говорит: «Причащается раб Божий (имя) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Хор во время причащения поет: «Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите». Во избежание выноса из храма Святых Даров во рту – случайного или преднамеренного, Святое Причастие запивают теплотой и заедают просфорой с Проскомидии или антидором – частью Агничной просфоры, которые также могут вкушать те, кто не причащался. После причащения мирян священник ставит чашу на престол и под пение «Аллилуия» опускает в нее частицы, вынутые на Проскомидии и находившиеся на дискосе, произнося: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Эти частицы являются иконами членов Церкви, в т. ч. Божией Матери, Ангелов и святых, а также всех тех, чьи имена поминались за Литургией. Таким образом, вся Церковь соединяется в Евхаристической Трапезе, реально становясь Телом Христовым. (По греческой традиции, частицы погружают в чашу вместе с раздробленным Агнцем и причащают ими мирян.) С возгласом «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое» священник благословляет народ, кадит престол и переносит Святые Дары с престола на жертвенник, произнося: «Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя», что прообразует Вознесение Христово; затем кадит жертвенник. Хор поет благодарственные тропари: «Видехом Свет Истинный» и «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». Диакон произносит Благодарственную ектению, во время которой священник складывает антиминс, заворачивает его в илитон, крестообразно осеняет Евангелием и кладет Евангелие на антиминс, а затем спускается с амвона со словами: «С миром изыдем» и читает Заамвонную молитву: «Благословляяй благословящия Тя, Господи, и освящаяй на Тя уповающия…», которая представляет собой краткое повторение главных возгласов и тайных молитв Литургии. Затем следует Отпуст и проповедь священника на тему прочитанного Евангелия либо празднуемого события (в древности проповедь говорилась непосредственно после чтения Евангелия). Причастники должны выслушать Благодарственные молитвы по Святом Причащении. Оставшиеся Святые Дары вместе с частицами, вынутыми из просфор, потребляются диаконом или священником. Хотя запасные Дары всегда хранятся на престоле, и отношение к ним – благоговейное, в Православии не существует отдельного от Литургии поклонения Святым Дарам, т. к. они предназначены исключительно для причащения. В Римо-Католической Церкви, напротив, развит культ Святых Даров, связанный с латинским учением о пресуществлении (см. №1, о Таинстве Евхаристии), и даже возник праздник Поклонения Телу Христову. На престолах (алтарях) католических храмов всегда хранится часть Даров, оставленная после прошлой Литургии (мессы), и каждый верующий при входе в храм поклоняется им, припадая на одно колено.

Архиерейский чин Литургии – более древний, чем иерейский, отличается особой торжественностью и красотой. Архиерейская служба имеет целый ряд особенностей, основные из которых следующие. Епископ не участвует в Проскомидии, которую совершает сослужащий ему священник. Перед Литургией все духовенство встречает епископа на середине храма с изнесением запрестольного креста и пением хора: «От восток солнца до запад хвально имя Господне» и «Достойно есть». До Малого входа епископ восседает на кафедре в центре храма (в соборах кафедра находится на архиерейском амвоне). Во время песнопения «Да возрадуется душа твоя о Господе» архиерей облачается. Царские врата не затворяются вплоть до возгласа «Святая святым». Малый вход начинается с целования иерархом Евангелия и осенения народа дикирием (двусвечником) и трикирием (трехсвечником), прообразующими, соответственно, две природы Христа и Лица Святой Троицы. Во время пения «Приидите, поклонимся» архиерей заходит в алтарь и кадит престол. Затем хор поет: «Эс полла эти деспота». «Трисвятое» поется не четыре с половиной, а семь с половиной раз. После третьего пения архиерей, держа в руках крест и дикирий, выходит на солею и произносит стих: «Призри с Небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя». Во время пения «Трисвятого» в шестой раз епископ осеняет трикирием всех сослужащих и садится на Горнем Месте, знаменуя Христа-Вседержителя, восседающего на Небесном Престоле. Перед Великим входом епископ облачается в малый омофор и совершает «вторую», епископскую Проскомидию. Во время Великого входа архиерей остается в алтаре и принимает у священника Св. Дары.

На буднях Великого поста, когда службы суточного круга настраивают верующих в духе глубокого покаяния и печали о своих грехах, Литургия как величайшее из всех торжеств, несовместимое с этим настроением, отменяется Уставом до субботы и Воскресения, а на буднях служится лишь в праздник Благовещения. В среды и пятницы Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы, а также в четверг 5-ой седмицы поста, когда на Утрене читаются Великий канон и «Житие Марии Египетской», в дни памяти первого и второго обретения главы Иоанна Предтечи – 24 февраля /9 марта и 40 мучеников Севастийских – 9/22 марта и престольные праздники, приходящиеся на будние дни поста, служится Литургия Преждеосвященных Даров св. Григория Великого. Ее чин исключает Проскомидию и Евхаристический канон. На воскресной Литургии для этой службы освящается второй Агнец, который перед причащением духовенства напитывается Святой Кровью и полагается в дарохранительнице на престоле, покрытый звездицей и покровцом. Эта практика, как и освящение в Великий Четверг запасных Даров для причащения больных восходит к обычаю первохристиан брать с собой Святые Дары для ежедневного самопричащения на дому (на Западе с древнейших времен было принято причащаться за ежедневной Литургией). Так же поступали и восточные монахи, уходившие в пустыню на период Великого поста, в течение которого подкрепляли свои духовные силы, причащаясь взятыми с собой Святыми Дарами.

Литургия Преждеосвященных Даров предваряется великопостными Часами, Изобразительными и Вечерней, которая переносится на утро, но в древности она служилась вечером, и те, кто приступали к Причастию, не вкушали пищу в течение всего дня. Вечерня начинается с литургийного возгласа священника «Благословенно Царство…», при котором священник крестообразно осеняет Евангелием свернутый на престоле антиминс. Читаются «Приидите, поклонимся…» и Пс.103, (каждение не совершается; священник перед Царскими вратами тайно читает Светильничные молитвы, начиная с 4-ой), Великая ектения и 18-ая кафизма с Малыми ектениями после 1-ой и 2-ой «Славы». Во время кафизмы священник на 1-ой «Славе» расстилает на престоле антиминс, ставит на него дискос, полагает на дискос Преждеосвященного Агнца, Который находился на престоле с прошлой Литургии, ставит рядом с дискосом зажженную свечу и читает 1-ую Светильничную молитву. На 2-ой «Славе» священник, предваряемый диаконом со свечой, трижды кадит вокруг престола, творит земные поклоны и читает 2-ую Светильничную молитву, а на 3-ей «Славе», - предваряемый диаконом со свечой и кадилом, переносит Агнца с престола через Горнее Место на жертвенник (в это время все молящиеся в храме встают на колени), вливает в чашу неосвященное вино, кадит покровцы и накрывает Святые Дары, как на Проскомидии, после чего кадит возле жертвенника и творит земной поклон. Затем священник, произнося 1-ую Светильничную молитву, вновь сворачивает антиминс и кладет его на престоле под Евангелием, рядом с которым продолжает стоять горящая свеча. Поются стихиры на «Господи, воззвах» и «Свете Тихий». Если в этот день читается Евангелие (см. ниже), то Вход Вечерни совершается с Евангелием, если нет – то с кадилом. Между двумя паремиями, взятыми из Книг Бытия и Притчей (в первые три дня Страстной Седмицы – из Книг Исход и Иова), совершается обряд, восходящий к тому времени, когда Великий пост был посвящен, главным образом, приготовлению оглашенных ко Крещению. Во время первой паремии священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на престоле, а по окончании чтения, следующего за ним прокимна и возгласа диакона «Повелите» берет свечу и кадило и благословляет народ из открытых Царских врат, возглашая: «Свет Христов просвещает всех». Молящиеся творят земной поклон. Во время 2-ой паремии Царские врата закрываются, свеча ставится на жертвеннике, около Преждеосвященного Агнца. Это священнодействие указывает на бывший в древности обычай в дни св. Четыредесятницы осенять оглашенных перед выходом из храма зажженной свечой, в знаменование благодатного Света, который они получат в Крещении. Свеча, поставленная на Евангелии, символизирует Христа – Света мира, просветившего Своих учеников, чтобы «они могли разуметь писания», в Котором совершились все пророчества. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как Великий пост готовит к просвещению крещающихся. После второй паремии молящиеся встают на колени, и чтец попеременно с хором протяжно поют пять стихов из Пс.140: «Да исправится молитва моя, яко кадоло пред Тобою». В это время священник при открытых Царских вратах кадит у престола и жертвенника. Затем священник читает молитву преп. Ефрема Сирина с 3 поклонами. В дни памяти 40 мучеников, Обретения главы св. Иоанна Предтечи и в престольные праздники читаются Апостол и Евангелие. В первые три дня Страстной Седмицы читается Евангелие без Апостола. В остальных случаях сразу следуют ектении Литургии. Во время ектении об оглашенных, начиная со среды четвертой седмицы поста, священник читает о них особые тайные молитвы. Во время Великого входа Преждеосвященные Дары вновь переносятся с жертвенника на престол. Священник и диакон, предваряемые свещеносцем, не останавливаясь, молча проходят через амвон в Царские врата (диакон идет лицом к Святым Дарам, с кадилом в правой руке и со свечой – в левой), а молящиеся встают на колени под пение хора: «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы…» и «Верою и любовию приступим». При поставлении Святых Даров на престол и их каждении ничего не произносится. Затем после молитвы Ефрема Сирина с 3 поклонами Царские врата затворяются, и завеса задвигается лишь наполовину, т. к. Литургия – неполная. После ектении «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» и пения Молитвы Господней причащение духовенства и мирян и завершение Литургии происходят в обычном порядке, за исключением того, что священник не возносит Тело Христово и перед закрытием завесы возглашает: «Преждеосвященная Святая святым». Священник и диакон причащаются лишь Телом Христовым, напитанным Святой Кровью, но не отпивают из чаши, т. к. в ней находится обычное вино. По этой же причине на Литургии Преждеосвященных Даров не причащаются младенцы, которым подают всегда только одну Кровь Христову. По открытии Царских врат вместо «Бог Господь и явися нам» поется «Благословлю Господа на всякое время…». Вместо «Видехом Свет Истинный» поется «Хлеб Небесный и Чашу Жизни вкусите и видите, яко Благ Господь». Вместо обычной Заамвонной молитвы читается другая – «Владыко Вседержителю», в которой священник просит для христиан помощи Божией в благополучном прохождении Великого поста.

В Римо-Католической Церкви к ХХ в. из всех служб сохранилась только Литургия (месса), которая может совершаться в любое время суток. Она гораздо короче православной Литургии и на буднях может длиться не более тридцати минут, половина времени из которых составляет проповедь. Воскресная и праздничная месса продолжается несколько дольше и сопровождается органной музыкой, а иногда – каждением. В Латинском обряде отсутствует Проскомидия. На престоле (алтаре) нет Евангелия и антиминса, вместо которого используется корпорал – простой белый плат. Священник произносит все молитвы вслух, причем часть из них миряне повторяют хором. В состав мессы входят: Интроит (аналог Входного) - молитвы, приготовительные к священнодействию; стихи из псалмов, покаянные молитвы от лица священника и мирян, «Великое Славословие», Коллекта (молитва дня), чтение Ветхого Завета (не всегда), Апостола с последующим пением псалма (аналог аллилуария) и Евангелия, проповедь, Символ веры, Молитва Верных (аналог ектении), Префаций – приготовительные молитвы к Евхаристическому канону, текст которых отличается, в зависимости от праздника или характера службы; один из четырех Евхаристических канонов, принятых в Римо-Католической Церкви, «Отче Наш», взаимное приветствие молящихся через рукопожатие (аналог «целования мира») и обряд причащения духовенства и мирян, сопровождаемый особыми молитвами.

Седмичный круг связан с тем, что в каждый день недели в Богослужения суточного круга включаются молитвенные воспоминания, последовательность которых соответствует чинам Небесной иерархии. Первый день седмицы – Воскресение (Неделя) – всегда праздничный, т. к. является воспоминанием о Воскресении Христовом и именуется «малой Пасхой». В понедельник Церковь молится Ангельским Силам; во вторник – ветхозаветным пророкам и св. Иоанну Предтече; в среду вспоминает предательство Христа и Крест; в четверг прославляются св. апостолы, святители, а в России – также свт. Николай Чудотворец; в пятницу – Страсти Господни (в полдень шестого дня творения, т. е., согласно церковному счету, в пятницу произошло грехопадение ветхого Адама, во Искупление которого Новый Адам – Христос был распят в тот же самый день недели и час суток); в субботу – все святые и от века усопшие православные христиане, т. к. все они призваны войти вместе со святыми в покой седьмого дня, в который Господь «почил от дел Своих». Пресвятая Богородица прославляется во все дни, но особенно – в Воскресение, среду и пятницу. Все эти воспоминания собраны в книге Октоих (т. е. «Осмогласник»), в которой каноны, тропари, кондаки, стихиры, седальны, ипакои, светильны, прокимны и аллилуарии каждого дня седмицы разделены на восемь отделов – гласов. Каждую неделю молитвословия седмичного круга поются и читаются на один из восьми гласов, которые различаются между собой как по мелодии, так и по содержанию. На воскресной Утрене происходит смена гласа, т. к. наступает новая седмица. Восемь седмиц, за которые прочитывается Октоих называются «столпом». В понедельник после недели Всех святых, следующей после Пятидесятницы, Октоих вновь начинает стихословиться с 1-ого гласа. Всего в году шесть столпов. Октоих не употребляется по будням – начиная с Мясопустной субботы, а по воскресным дням – начиная с недели Ваий (Входа Господня в Иерусалим) до недели Всех святых, а также в двунадесятые Богородичные праздники, если они приходятся на седмичные дни и всегда в двунадесятые Господские праздники. Во время Светлой (пасхальной) седмицы глас меняется каждый день, начиная с Пасхи (в субботу после 6-ого гласа, певшегося в пятницу, следует 8-ой глас). Затем, в течение последующего периода до св. Пятидесятницы гласы вновь меняются каждую седмицу, начиная с 1-ого – в Фомину неделю до 6-ого – в неделю св. Отец (после Вознесения). В День СвятойТроицы Октоих отменяется, в последующую седмицу поется 1-ый глас, а в неделю Всех святых – 8-ой. К седмичному кругу также относится Псалтирь, которая, по Уставу, должна прочитываться в течение седмицы, - ежедневно одна кафизма на Вечерне и две – на Утрене, а в Великий пост – дважды за седмицу.

Годовой круг. Церковный год (индикт) начинается с 1/14 сентября. За каждым днем года закреплено воспоминание определенных святых или событий Священной истории. Участвуя в Богослужениях, - в первую очередь, в Божественной Литургии, верующие реально приобщаются к событиям праздника, становясь его участниками, т. к. Священная история актуализируется за каждым Богослужением в силу того, что Церковь живет по мистическим законам литургического времени, в котором вечность совмещается с временной протяженностью.

Праздники, приуроченные к определенному числу, относятся к неподвижному кругу. Праздники подвижного круга связаны с пасхальным циклом и отсчитываются назад или вперед от Пасхи, дата празднования которой вычисляется по сложной системе, совмещающей солнечный и лунный календари. Согласно церковным канонам, Пасха должна праздноваться в первое Воскресение после полнолуния, которое совпадает с весенним равноденствием или следует сразу после него. Помимо этого основного правила существуют и другие нюансы, связанные с вычислением пасхалий. В течение великого индиктиона (см. выше) даты Пасхи повторяются в определенной последовательности, которая вполне точно повторяется с наступлением нового великого индиктиона. В ХХ – ХХI вв. Пасха празднуется не раньше 22 марта / 4 апреля и не позже 25 апреля/8 мая. Пасха – Светлое Христово Воскресение, - главный православный праздник (на Западе таковым является Рождество) придает смысл всему годовому кругу, будучи одновременно его центром, началом и концом, хотя и не входит в число годовых праздников. Подобно Литургии, источником которой она является yовозаветная Пасха – присно совершаемая Вечеря Господня преодолевает круг времени и освящает его причастностью к вневременной Божественной реальности. Пасхальная радость о Воскресении Христовом, оживотворяющем и преображающем человеческое естество, которой проникнута каждая Божественная Литургия – существеннейшая черта православной духовности.

К пасхальному (подвижному) циклу относятся праздники: Вход Господень в Иерусалим (Неделя Ваий или Вербное Воскресение) – за неделю до Пасхи; Вознесение Господне – в 40-ой день после Пасхи и День Святой Троицы (Пятидесятница). Эти три праздника и еще девять неподвижных составляют 12 главных – двунадесятых православных праздников. Молитвословия подвижного круга собраны в книгах Триодь Постная (десять седмиц до Пасхи, состоящие из трех подготовительных седмиц перед Великим постом, сам пост – св. Четыредесятницу (образ сорокадневных искушений Христа в пустыне) и Страстную Седмицу) и Триодь Цветная (богослужебный период от Пасхи до недели Всех святых). Название книги «Триодь» происходит от читаемых Великим постом в седмичные дни канонов-трипеснцев, представляющих собой 8-ую и 9-ую песни воскресного канона, перед которыми в понедельник добавляется 1-ая песнь, во вторник – 2-ая, в среду – 3-я, в четверг – 4-ая, в пятницу – 5-ая, а в субботу, когда читаются четырепеснцы – 6-ая и 7-ая песни. Двупеснец, состоящий из 8-ой и 9-ой песен, читается на Утрене Великого Вторника. В дни, когда Богослужение совершается по Триоди молитвословия Минеи и Октоиха отменяются или совмещаются с триодными, согласно Типикону. В будние дни св. Четыредесятницы службы суточного круга, которые настраивают верующих на покаянный лад, постепенно приготовляя к встрече Светлого Христова Воскресения, совершаются великопостным чином – по Постной Триоди и Часослову (см. выше). Кроме того, в песнопениях, ектениях и возгласах используется особый минорный напев. В субботние и воскресные дни св. Четыредесятницы Богослужения совершаются по Триоди, Октоиху и Минее, но не великопостным чином. Молитвословия Постной Триоди для каждого Воскресения приурочены к определенному чтению из Евангелия, к воспоминанию событий Священной или церковной истории либо памяти святых, жития и труды которых имеют особое значение для православного Предания и в дни Великого поста служат к духовному назиданию верующих. Первая из четырех недель (Воскресений) перед Великим постом посвящена евангельской притче о Мытаре и Фарисее, вторая – притче о Блудном сыне, третья – проповеди Спасителя о Страшном Суде (Мф.25,31-46), четвертая – воспоминанию об изгнании Адама из Рая. Первая неделя св. Четыредесятницы посвящена празднованию «Торжества Православия» (установлено в 843 г. в связи с окончательной победой Церкви над ересью иконоборчества) – прославлению истинности и чистоты православного вероучения и анафематствованию всех отклонений от него. Вторая неделя посвящена памяти свт. Григория Паламы, учившего о природе нетварного Фаворского Света и о путях стяжания благодати Святого Духа. Третья неделя именуется Крестопоклонной, т. к., подобно празднику Воздвижения, посвящена поклонению Честному и Животворящему Кресту. Четвертая неделя посвящена памяти преп. Иоанна Лествичника, - одного из известнейших учителей аскетического монашеского делания. Пятая – памяти преп. Марии Египетской, - величайшей из всех жен-пустынниц, которая своей жизнью подает пример истинного покаяния. В период стихословия Цветной Триоди вторая неделя по Пасхе – Антипасха (т. е. «после Пасхи») или Фомина неделя посвящена памяти ап. Фомы и явления ему Воскресшего Господа, третья неделя – памяти св. Жен-Мироносиц, четвертая – исцелению Спасителем расслабленного у Овчей купели, пятая – беседе Христа с Самарянкой, шестая – исцелению Спасителем слепорожденного. К пасхальному циклу также относится расписание рядовых, субботних, воскресных и праздничных чтений из Евангелия и Апостола (см. выше).

Двунадесятые праздники неподвижного круга: Рождество Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября, Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста –

14/ 27 сентября, Введение во Храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября / 4 декабря, Рождество Христово – 25 декабря / 7 января, Крещение Господне (Богоявление) – 6/19 января, Сретение Господне – 2/15 февраля (если эта дата приходится на первую седмицу св. Четыредесятницы, то празднование переносится на предшествующий ей воскресный день), Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта / 7 апреля, Преображение Господне – 6/19 августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15/28 августа. К великим праздникам помимо двунадесятых относятся дни памяти ап. Петра и Павла – 29 июня / 12 июля и Усекновения главы св. Иоанна Предтечи – 29 августа / 11 сентября. Богослужения в двунадесятые, великие и престольные праздники совершаются с особой торжественностью. В эти дни на Утрене, кроме Воскресения, читаются лишь праздничные каноны, а в Господские праздники, случившиеся в Воскресение, отменяется и воскресный канон. К средним праздникам относятся дни памяти особо чтимых святых (напр., свт. Николая Чудотворца) и событий истории Церкви (напр., Покрова Пресвятой Богородицы), в которые положено совершать Всенощное бдение с совмещением на Утрене канонов Минеи с Октоихом или Триодью, а также дни, когда служится Полиелейная Утреня. К малым праздникам относятся те дни памяти святых, когда Утреня совершается Вседневная, но с пением Великого Славословия, а также т. н. «шестеричные» праздники, в которые во время Вечерни на «Господи, воззвах» поется шесть стихир данному святому. Молитвословия праздников неподвижного круга, а также их предпразднеств и попразднеств собраны в книгу Минея, состоящую из 12 томов, которые соответствуют месяцам. За неимением Месячной Минеи используется отдельное издание Праздничной Минеи, куда входят молитвословия двунадесятых праздников и дней памяти наиболее чтимых святых, а также Общая Минея, которая содержит общие службы Спасителю, Божией Матери и святым по девяти ликам, подходящие к любым соответствующим праздникам.

№3. Аскетическая и молитвенная практика

«Аскесис» по-гречески означает «упражнение». В античную эпоху слова «аскет» и «атлет» были синонимами. В христианстве аскезой называется вся совокупность духовных упражнений, необходимых для постоянного самосовершенствования при поддержании трезвенно-покаянного настроя души. Посильный молитвенный и телесный подвиг, дела милосердия, чтение Св. Писания и других душеполезных книг и непременное участие в литургической жизни Церкви в своей нераздельности составляют практическую сторону исповедания православной веры.

Православное нравственное учение не существует отдельно от аскетики, т. к. не борясь со страстями – болезнью души, невозможно следовать евангельским заповедям: «Царство Небесное силою берется» (Мф.11,12). История Церкви знает тысячи святых – мучеников за веру, преподобных отцов-пустынников, Христа ради юродивых и др., которые еще в земной жизни удостоились стяжать благодать Святого Духа, непрестанно подвизаясь в битве с искушениями. Аскеза – это борьба не с естественными потребностями, а с греховным искажением человеческого естества. Страсть может быть побеждена лишь тогда, когда она вызывает отвращение, т. к. сознание, замутненное грехом, считает страсти нормальным состоянием и стремится их удовлетворить. На основании святоотеческой аскетики всякую страсть можно определить как сильное и длительное желание, осознанное, благодаря прежнему опыту его удовлетворения. Страсть складывается из неудовлетворенности стремления, представления предмета вожделения и знакомого чувства удовольствия. Причиной возникновения страстей являются помыслы, а источник помыслов – во зле, обитающем в сердце человека из-за отделенности души от созерцания Бога. В святоотеческой антропологии принято деление души на три части: мыслительную (разум), желательную (воля) и чувственную (сердце). Воля, сообразуясь с требованиями естества и посылками разума, посредством тела претворяет мысли в действия. Чувственная часть души, тесно соединенная с телесными чувствами, реагирует на произведенное действие состоянием удовлетворения или неудовольствия, которое, в свою очередь, фиксируется разумом. Таким образом, все части души пребывают во взаимосвязи и гармонии между собой и с телом. Такое состояние цельности возможно лишь при условии полной согласованности человеческого разума с Божественным, т. е. водительства со стороны духа, являющего образ Божий в человеке. Но по причине грехопадения в устроении человека произошло серьезное нарушение. Разум, оторванный от Бога, утратил силу, необходимую для «наречения имен» и контроля над деятельностью души и тела. Свойством разума стало бессмысленное блуждание по предметам окружающей действительности, а воля вместо угождения Богу начала воплощать в действие эгоистические желания, порожденные плененным разумом. Сердце же, лишенное Божественного покоя, стало принимать за абсолютное благо обладание теми предметами, к которым в своих желаниях стремится воля и превратилось в источник постоянной неудовлетворенности, порождающий страсти.

Помыслы также могут внушаться бесами, стремящимися возбудить в человеке погибельные для него страсти, непосредственно воздействуя на сознание либо возбуждая окружающих людей к враждебным и соблазнительным действиям. Согласно учению св. Отцов, лукавые духи не могут читать мысли человека и совершать насилие над его душой, пока она находится в телесной оболочке. О характере помыслов бесы узнают из наблюдений за процессами, происходящими в организме человека, тонко подмечая малейшие изменения в его состоянии. Поймав момент, когда душа склонна к принятию греховного помысла, демон, всегда плененный какой-либо определенной страстью, пытается вовлечь в нее человека через воздействие на мозг и органы чувств. (Тела одержимых людей становятся послушными орудиями вселившихся в них демонов, которые причиняют им невыносимые мучения, но, при этом, неспособны соединиться с душами.) Известно множество случаев, когда христианским подвижникам, пребывавшим в уединении, бесы являлись в разнообразных телесных видах, пытаясь напугать, соблазнить или склонить к поклонению себе и даже избивали их физически. Невидимая брань с диавольскими искушениями, которым человек неспособен противостоять одними своими силами совершается через призывание благодати Божией, отгоняющей бесов и причиняющей им страдания. (Главными объектами нападения демонов являются подвижники веры и благочестия, особенно ненавидимые ими, тогда как христиане, ведущие рассеянную и невоздержанную жизнь, страдают, в основном, от действия своих собственных страстей, т. к. Господь по Своей благости не попускает таким людям впадать в искушения, зная их удобопреклонность ко злу, а бесы не видят в них серьезных противников и беспокоют их лишь изредка.) Борьба с помыслами – это неотъемлемая часть непрестанного покаянного настроя, в котором должен пребывать христианин. Эта борьба невозможна без двух столпов христианской жизни – поста и молитвы.

Пост является одной из заповедей Христа. Евангелие неоднократно говорит о необходимости его соблюдения, напр.,: «…смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством» (Лук.21,34). Пост начал практиковаться уже св. апостолами, о чем сообщается в Книге Деяний (Деян.13,2-3) и состоял, как и у иудеев в полном воздержании от пищи и питья. По мысли преп. Марка Подвижника, человеческая плоть, будучи сотворена из земли, нуждается, подобно земле, в возделывании, для чего и служит пост. Плоть, не возделанная постом, рождает лишь сорные травы, т. е. страстные помыслы. Кроме воздержания от пищи животного происхождения, пост требует ограничения в увеселениях и усиленной молитвы. Для больных предусмотрены послабления в посте по благословению духовника, напр., допускается вкушение растительного масла в строгий пост, а в остальные дни – молочной и рыбной пищи. Для христианина недопустимо фарисейское отношение к посту – пощение напоказ перед другими людьми либо буквалистское соблюдение предписаний относительно пищи, хотя не следует и преуменьшать значения послушания Церкви. Пост является не самоцелью, а лишь инструментом для более эффективной борьбы со страстями и поддержания духовной чистоты. По словам свт. Игнатия Брянчанинова, пост приемлется Богом, когда ему сопутствует другая великая добродетель – милость, когда он лишен тщеславия и лицемерства и сопровождается молитвой. Примерно половина дней в году являются постными. Кроме Великого, годовой богослужебный круг включает в себя еще три многодневных поста: Рождественский – 15 / 28 ноября – 25 декабря / 7 января; Петровский, начинающийся через неделю после Пятидесятницы и длящийся до дня памяти св. апостолов Петра и Павла 29 июня / 12 июля (составляет от восьми дней до шести недель); Успенский – 1/14 – 15/28 августа (этот пост по строгости приближается к Великому, т. к. предшествует Второй Пасхе – Успению Пресвятой Богородицы). Однодневные посты полагаются в каждую среду и пятницу – в память о предательстве и Распятии Христа, - кроме Святок – периода между Рождеством и Крещением и сплошных седмиц: Светлой – после Пасхи, Троицкой – после Пятидесятницы, а также первой и третьей подготовительных седмиц перед Великим постом, следующих после недель о Мытаре и Фарисее и о Страшном Суде. Последняя седмица, во все дни которой вкушается любая пища, кроме мясной, называется Сырной, Мясопустной или Масленицей. Если празднование Рождества Христова и Богоявления выпадает на среду или пятницу, то пост в эти дни также отменяется. Крещенский Сочельник (5/18 января) является постным днем, если не выпадает на субботу или Воскресение. Строгий пост, когда не употребляется растительное масло и вкушать пищу, согласно Уставу, следует не ранее трех часов дня, полагается в первую и четвертую седмицы Великого поста, в Страсную Седмицу, в последнюю седмицу Рождественского поста (особенно – в Рождественский Сочельник, когда пища вкушается после появления первой звезды; подобные же требования Устава распространяются на первые два дня Великого поста и Страстную Пятницу), а также в среды и пятницы многодневных постов, в день памяти Усекновения главы св. Иоанна Предтечи – 29 августа / 11 сентября и в Воздвижение. Рыба во время многодневных постов благословляется Уставом в двунадесятые праздники: Благовещение, Вход Господень в Иерусалим (в Лазареву субботу благословляется икра), Преображение Господне и Введение во Храм Пресвятой Богородицы, а также в престольные праздники и дни памяти особо чтимых святых во время Рождественского и Петровского постов. В ХХ в. в России повсеместно распространилась традиция вкушать рыбу во все дни Петровского поста, кроме сред и пятниц, а также по субботам и Воскресениям Рождественского поста, кроме его последней седмицы. В праздничные и воскресные дни во время постов Уставом также благословляется вино. В русских, афонских и некоторых других монастырях мясная пища вообще не употребляется, а к постным дням, кроме среды и пятницы относится понедельник, посвященный воспоминанию об Ангельских Силах, образом которых являются монахи.