История христианства (стр. 27 )

Сословие зороастрийских жрецов в Армении превратилось в сословие христианских священников, а основанная св. Григорием династия епископов управляла Церковью в течение ста лет. В 353 г. свт. Василий Великий, возглавлявший кафедру Кесарии Каппадокийской, поставил епископом Армении Нерсеса Великого. В 365 г. епископ Нерсес созвал первый Собор Армянской Церкви, который запретил зороастризм и языческие культы и утвердил правила церковного и монашеского Устава, составленного св. Нерсесом, благодаря которому армянское монашество получило стройную организацию. (Основателями монашества в Армении считаются: греки – преп. Антоний, Кронид, Епифаний и знаменитый Евстафий (см. №11), сирийцы – свт. Иаков Низибийский (см. №11), преп. Даниил и Шагитай и армянин – преп. Гинд.) Нерсес Великий также известен своими многочисленными делами милосердия и обличением пороков царей - преемников Трдата. За противодействие арианству он по приказу императора Валента был сослан на необитаемый остров, где, по преданию, в течение девяти лет питался чудесно ниспосылавшейся с неба рыбой. В 373 г. за свои резкие обличения св. Нерсес Великий был отравлен царем Бабом, который повелел, чтобы Армянская Церковь стала независимой от Кесарии. Начиная с V в., ее патриархи вслед за несторианскими стали именоваться католикосами.

При епископе Сааке Великом (387 – 428 гг.) – последнем представителе династии Григория Просветителя, который привел Армянскую Церковь в цветущее состояние монах Месроп Маштоц создал армянскую азбуку, за основу которой взял греческий и сирийский алфавиты. Согласно преданию, св. Месроп «увидел в своем сердце» буквы армянского письма, т. е. получил их в откровении от Бога. Он также перевел на армянский язык Новый Завет и путешествовал по всей стране с проповедью Евангелия. Ветхий Завет и творения св. Отцов были переведены в то же самое время школой переводчиков, основанной свт. Сааком. Источниками для перевода Библии явились Гекзаплы Оригена и Пешито – сирийский текст Ветхого Завета. Принятие христианства и создание письменности вызвали в Армении бурный культурный расцвет. V – VI вв. принято называть «золотым веком» армянской христианской культуры, благодаря которой армяне смогли сохраниться как нация в условиях политики ассимиляции, проводившейся персами, а в дальнейшем – арабами и турками. Одним из самых выдающихся памятников армянской литературы этого периода является «История Великой Армении» епископа Мовсеса (Моисея) Хоренаци – ученика св. Месропа и Саака. С V в. греческий и сирийский языки в Богослужении стали вытесняться армянским. К VII в. сформировался единственный в Армянской Церкви чин Литургии, который носит имя св. Григория Просветителя и близок к византийским Литургиям.

В 387 г. основная часть Армении оказалась под властью Персии, а пятая часть ее территории осталась за Византией. Под персидским влиянием становились все более прочными связи Армянской Церкви с сирийской традицией. В 428 г. Армения утратила автономию, и в ней стал править персидский наместник, местопребывание которого вскоре было перенесено из Вагаршапата в Двин. Персидский шах Ездегерд II начал жестоко преследовать армянских христиан, пытаясь силой заставить их перейти в зороастризм. В ответ на это по всей стране развернулась партизанская война, продлившаяся 35 лет. Ее кульминацией была Аварайрская битва 451 г., в которой против персов выступило армянское войско под предводительством Вардана Мамиконяна. Византийский император Маркиан не стал оказывать помощь восставшим, не желая новой войны с Персией. В неравном бою армяне потерпели поражение. Вардан, 1036 его воинов, погибшие в бою и католикос Овсеп, умерший в плену от пыток, почитаются в Армении как святые мученики и национальные герои. Результатом этого многолетнего восстания стало подписание мирного договора 484 г., в котором правившие в Персии Сасаниды обязались не принуждать армян к смене религии.

Армянские епископы не участвовали в IV Вселенском Соборе по причине войны с Персией и не признали его постановлений, прочитав в неточном переводе не сам Халкидонский орос, а «Догматическое послание» папы Льва, воспринятое ими как несторианское исповедание. (В V в. несторианские католикосы, пользуясь покровительством персов, пытались подчинить себе Армянскую Церковь.) Кроме того, армяне выражали несогласие с 28-ым правилом Халкидонского Собора, ставящим Константинопольскую кафедру наравне с Римской, т. к. опасались экспансии со стороны Византийской Церкви. Сирийские и коптские монофизиты первое время находились в церковном общении с армянами как противниками Халкидона и несторианства, но относились к ним с презрением, считая отсталым народом. В 551 г. собор Армянской Церкви под председательством католикоса Нерсеса II анафематствовал не только халкидонитов и несториан, но также и основное направление монофизитства . При этом, собор официально утвердил одну из крайних монофизитских доктрин – афтардокетизм, - учение Иулиана Галикарнасского о природной нетленности Тела Христова (см. №15). Таким образом, Армянская Церковь, подобно несторианам и древним раскольникам, оказалась в полной изоляции, разорвав общение с христианским миром (до VIII в. еще сохранялось ее евхаристическое общение с Грузинской Православной Церковью).

В 573 г. часть Армянской Церкви во главе с католикосом Ованнесом II, в юрисдикцию которого входила территория Армении, отошедшая от Персии к Византии, вновь стала православной. Местонахождением православного Армянского католикоса был город Аван (сейчас входит в черту Еревана). Множество армян, рассеянных по всей империи, также были православными. В персидской части Армении сохранилось монофизитство, которое восторжествовало на всей территории страны после победы персидских войск над греками в начале VII в. Аванский Католикосат был уничтожен, но православие сохранило в Армении свои позиции. После победы Византии над Персией в первой половине VII в. в Армении вновь усилилось византийское влияние, которое подготовило почву для признания Армянской Церковью Халкидонского Собора. Важную роль в этом сближении играло армянское происхождение императора Ираклия. В 630 г. при католикосе Езре на Каринском Соборе (Карин – совр. Эрзурум) было восстановлено ее общение со Вселенским Православием. (Ираклий не требовал от армян подписания моноэнергистской формулы, - см. №16.) С VIII в. в условиях арабского владычества Армянская Церковь вновь стала обособляться и возвращаться к своему прежнему вероисповеданию, что было закреплено Маназкертским Собором 726 г., который пересмотрел учение Иулиана Галикарнасского, сделав уточнение: «Тело Христово нетленно не по природе, а по неизреченному соединению Божества и человечества». Современные армянские богословы толкуют это вероопределение в духе православного учения преп. Иоанна Дамаскина, который различал два вида тленности: подверженность страданиям и подверженность разрушению и писал, что благодаря соединению с Божеством, Тело Христа не было подвержено разрушению. Тем не менее, ересь Иулиана Галикарнасского находила много сторонников в Армянской Церкви вплоть до XVIII в., а некоторый монофизитский уклон продолжает оставаться характерной чертой ее вероучения, что категорически отрицается современными армянскими богословами, которые подчеркивают свою приверженность учению свт. Кирилла Александрийского, продолжая использовать его формулу «Единая Природа Бога-Слова, Воплотившаяся». Наиболее радикальные из них считают халкидонское и все последующее за ним византийское богословие ущербным.

Армяне-халкидониты в VIII в. вошли в юрисдикцию Константинопольской, Антиохийской и Грузинской Церквей. В течение Средних веков православные и григориане имели одинаковое влияние в жизни армянского общества. В XI в. православие особенно укрепилось (см. ниже), но, тем не менее, армяне-халкидониты, испытывая сильную враждебность со стороны григориан, стали постепенно покидать родину и растворяться среди иноязычных грузин и греков. Жители Авана сохраняли православие до XIII в.

Св. Григорий Просветитель в IV в. также принес христианство в Кавказскую Албанию (другие названия страны - Агвания или Арран), которая занимала большую часть территории Азербайджана и юг Дагестана и была населена ранами (агванами), состоявшими из двух десятков племен нахско-дагестанской группы. Григорис – внук св. Григория стал первым епископом Кавказской Албании, местопребыванием которого являлся город Чога (Дербент). Проповедуя среди дагестанских язычников, Григорис принял мученическую смерть. Царь Урнайр из правившей в стране армяно-персидской династии вслед за Трдатом сделал христианство государственной религией, но язычество и распространенный среди агванов зороастризм оказывали сильное сопротивление. При царе Арсвале св. Месроп Маштоц после армянского создал грузинский и агванский алфавиты, после чего на агванский язык было переведено Св. Писание. Кавказская Албания, подобно Армении и Грузии находившаяся в V в. в зависимости от Персии, испытывала с ее стороны тяжелый гнет. В 450 г. царь Ваче II, как и многие другие агванские христиане был насильственно принужден к принятию зороастризма, но принес покаяние и примкнул к восстанию Вардана Мамиконяна против персов, которые после многолетней войны в 463 г. смогли восстановить контроль над Кавказской Албанией, лишь прибегнув к помощи гуннов. Ваче II был отстранен от власти и заменен персидским наместником, но в 487 г. персы были вынуждены позволить агванам восстановить свое царство, т. к. не могли своими силами противостоять участившимся вторжениям на его территорию тюркских племен. В конце V в. царь Вочаган III Благочестивый (487 – 510 гг.) в союзе с армянами и грузинами выступил против Персии и предпринял суровые меры по искоренению в Кавказской Албании язычества. Его правление было эпохой духовного и культурного возрождения страны. Албанская Церковь, в отличие от Армянской, с которой она сохраняла тесные связи имела слабую иерархическую организацию и находилась в полной зависимости от государства, особенно при Вочагане III, стремившемся к абсолютизации своей власти. В середине VI в. из-за частых набегов кочевников патриарший престол был перенесен из Дербента в Партав (совр. город Барда в западной части Азербайджана). Абас – первый католикос Кавказской Албании стал полностью независимым от Армянской Церкви. С возникновением Партавского Католикосата позиции Церкви в стране усилились. В 551 г. Абас вслед за армянами утвердил в Кавказской Албании монофизитство в форме афтардокетизма, но следующий католикос вернулся к православию, которое продержалось в этой стране до VIII в., пока не сошло на нет под армянским влиянием. Из Кавказской Албании христианство распространилось в Дагестане - среди части лезгин, лакцев, кайтагцев, даргинцев и родственных им народностей, которые в своем большинстве оставались язычниками и в XIV в. приняли ислам.

С начала VIII до середины IX вв. Армения находилась под властью Арабского халифата, постоянно подвергаясь разорениям и насилию над христианами. В этот период мученическую смерть за свою веру приняли такие известные армянские святые, как братья-князья Амазасп и Саак Арцруни, Ваан – придворный калифа и Давид Двинский – араб по отцу и армянин по матери, за принятие христианства распятый мусульманами на кресте (почитается также и Православной Церковью). Во время арабского владычества также жили католикос Ованнес III Одзнеци (+720 г.), добившийся от арабов свободы для христиан в Армении и составивший «Книгу канонов Армянской Церкви» и Степанос Сюнеци (+735 г.) – выдающийся богослов, ученый, переводчик и музыкант, учившийся в Византии и Риме. Степанос сделал множество толкований на Св. Писание, переводил на армянский язык творения св. Отцов и сыграл важную роль в развитии церковного пения.

В середине IX в. феодально раздробленные армянские княжества объединили под своей властью царские династии Багратуни (северное царство, составлявшее основную часть Армении, со столицей в Карсе, а затем - в Ани) и Арцруни (Васпураканское, южное царство со столицей в городе Ван), лишь формально зависевшие от ослабевшего тогда халифата. В X – XI вв. оба царства пережили культурный и экономический расцвет. Повсюду возникали новые монастыри – Санахин, Ахпат, Нарек и др. Были построены такие шедевры архитектуры, как соборы в Ани и на острове Ахтамар посреди озера Ван. Самым ярким проявлением этого духовного возрождения стало творчество Григора Нарекаци (+1010 г.) – одного из наиболее чтимых святых и величайшего поэта Армении. Его авторству принадлежит знаменитая «Книга скорбных песнопений» - поэма из 95 покаянных и хвалебных песен-молитв, вдохновленных многочисленными ветхозаветными образами. Эта книга почитается армянами как священная и чудотворная. Ряд ее песнопений включены в Богослужение. Почти всю свою жизнь Нарекаци провел в монастыре Нарек на южном берегу Вана, основанном на месте кончины армянской первомученицы Сандухты. Отличаясь особым даром любви и кротости, он был духовным наставником монахов и проповедником аскетизма. Среди современников Нарекаци многие обвиняли его в симпатиях к православным (именно в X в. католикос Ваан был низложен за попытку восстановить евхаристическое общение с Грузинской Церковью). Григора также укоряли за его отрицательное отношение к карательным мерам против тандракитов – сектантов манихейского толка, в IX в. сменивших родственных им павликиан, которые были изгнаны из страны. В обоих случаях Нарекаци стремился относиться к инакомыслящим в духе евангельской любви. В своих произведениях он действительно близок православию, особенно сирийской традиции, сильно повлиявшей на армянскую. 34-ая глава «Книги скорбных песнопений» содержит изложенное в поэтических образах исповедание Символа веры, в которое Григор Нарекаци включил и христологическое учение. Он пишет, что соединение Божественной и человеческой природ во Христе произошло «по образу души и тела, либо золота и пламени, или же, говоря яснее, света с воздухом, неизменно и неотделимо». Эти слова свидетельствуют о фактическом тождестве учения Нарекаци с Халкидонским вероопределением, что также подтверждает указание на действие во Христе свободной человеческой воли: «Он Сам пришел доброхотно на смертный Крест, как Непорочный Агнец, на заклание ведомый, и подготовил могущественным самовластием спасение созданий Своих». Отцом Григора Нарекаци был католикос Хосров Андзеваци Великий, составивший авторитетное в Армянской Церкви толкование на Литургию.

В XI в. в Армении начался период упадка. Вся ее территория была поэтапно присоединена к Византии, что способствовало росту числа армян-халкидонитов, которые вновь стали соперничать с Армянской Церковью. К этому времени неотъемлемой частью национального самосознания армян стала принадлежность к «григорианской» национальной Церкви. Халкидониты же воспринимались как враждебный субэтнос, исповедующий «грузинскую» или «греческую» веру. Попытки греков утвердить в населенной армянами Каппадокии Халкидонское исповедание вызвали резкую неприязнь к Константинополю, которая и без того была сильна уже во время расцвета царства Багратуни. Эти антихалкидонские настроения выразились, прежде всего, в своего рода иконоборчестве, когда попали под запрет любые священные изображения, т. к. их считали характерными атрибутами враждебного византийского обряда. (В армянских храмах, в своем внутреннем убранстве с древних времен тяготевших к аскетизму, всегда было мало икон, и они имели то же символическое значение, что раннехристианская настенная живопись и иконы в западных храмах.) Впоследствии иконопочитание в Армении было восстановлено в прежнем, ограниченном виде.

В конце XI в. Армения оказалась под властью турок-сельджуков, зверства которых вызвали массовый исход населения. С того времени большинство армян живут за пределами своей исторической родины. Основная часть народа переселилась в Киликию – на юго-восточное побережье Малой Азии, - на земли, купленные армянскими феодалами у Византии. В 1066 г. католикос покинул свою резиденцию в Ани, и его местопребыванием стали служить разные киликийские города. В самой Армении сохранялись очаги сопротивления сельджукам: остров Ахтамар в Васпуракане, где в 1113 г. потомки рода Арцруни учредили Католикосат, просуществовавший до XIX в. и Арцах – область, прежде входившая в состав Кавказской Албании, население которой с VII в. стало подвергаться сильной арменизации и к X в. постепенно слилось с армянами (потомками древних агванов, сохранившими свой язык и христианскую веру, является малочисленная народность удины). Независимый Партавский Католикосат оставался православным до VIII в., но по мере усиления армянского влияния стал григорианским. В XI в. большинство населения Кавказской Албании было исламизировано и ассимилировано турками (в результате смешения этих народов между собой и с персами возникли азербайджанцы, прежде называвшиеся кавказскими татарами). Небольшая западная часть Кавказской Албании – Эрети стала частью Грузии, после чего там было восстановлено православие. Армянский Гандзасарский Католикосат просуществовал

в Карабахе до XIX в.

В 1080 г. в столице Киликии – городе Сис к власти пришел Рубен I – основатель династии киликийских царей. Расцветом Киликийского царства – «Новой Армении» было правление Левона I Великолепного (1187 – 1219 гг.). XII в., в который население Киликии наслаждалось благоденствием называют «серебряным веком» армянской культуры. Этот период отмечен деятельностью католикоса Нерсеса IV Шнорали (1166 – 1173 гг.) – одной из крупнейших фигур в истории Армянской Церкви. Его идеи, близкие по духу нынешнему экуменизму, состояли в том, что единство между всеми христианами может быть достигнуто, несмотря на различия в вероучении. Нерсес активно проводил переговоры о соединении Армянской Церкви как с православными, так и с римо-католиками, но в обоих случаях встретил требования принять решения всех Вселенских Соборов и отказаться от особенностей армянского обряда, что оказалось неприемлемым. Нерсес является автором многих богословских, богослужебных и поэтических произведений. Его «Соборное послание» стало своего рода катехизисом Армянской Церкви. Переговоры о восстановлении общения между Армянской и Константинопольской Церквями продолжались и после смерти Нерсеса IV. В наибольшей степени григориане сблизились с православными в 1178 г., когда собор армянских епископов принял предложение Константинопольского Патриархата и императора Мануила Комнина о соединении Церквей при условии анафематствования обеими сторонами всех известных ересей, некоторых уступок со стороны армян относительно обряда и согласия на утверждение императором кандидатуры католикоса. Но посольство из Киликии не смогло добраться до Константинополя из-за военных действий в Малой Азии, в результате чего переговоры были прекращены.

Трехсотлетняя эпоха существования Киликийского царства ознаменована дальнейшим обособлением Армянской Церкви от Византии и четко определившейся ориентацией в сторону Рима, в котором армяне искали защиты от мусульман и греков. Они радушно встретили крестоносцев, шедших в Св. Землю через Киликию и оказали им всестороннюю поддержку. В 1198 г. папский легат возложил корону на Левона Великолепного. Но унию Риму удалось заключить лишь с частью Армянской Церкви. (Армяно-католики стали иерархически организованной униатской церковью лишь в XVIII в. Их наибольшие общины живут в Сирии, Ливане и Ахалкалакском районе Грузии.) Активная миссионерская деятельность латинян встречала сильное противодействие как в Киликии, так и в самой Великой Армении, население которой твердо держалось традиций своей национальной Церкви. В XII – XIV вв. на большей части ее территории существовало государство, управлявшееся династией Захаридов, зависимой от процветавшей тогда Грузии, которая в этот период оказала на Армению заметное культурное влияние. В то же время, Великая Армения, благодаря связям с Киликией, была затронута и культурным возрождением «серебряного века». В XIII – XIV вв. ее территория стала подвергаться разорительным нашествиям татаро-монголов, которые, при этом, окончательно разбили сельджуков, и армяне заключили с монгольскими ханами союз против мусульман.

С начала XIV в. на Киликию начали делать набеги мамлюки. В 1375 г. они окончательно уничтожили Киликийское царство. В то же самое время Великая Армения была разорена войсками Тамерлана, а затем захвачена туркменскими племенами. В XV – XVII вв. разные части Армении были объектами непрерывных войн между Османской Турцией и Персией, результатом которых стало полное разорение страны и глубокий культурный упадок. В 1639 г. основная часть Армении отошла к Турции, а меньшая, восточная часть (с Ереваном) – к Персии. Фактическую независимость от Персии удалось отстоять князьям Карабаха, пока в конце XVIII в. на его территории не возникло тюркское Шушинское ханство. Раздел Армении между Турцией и Персией сохранился до XIX в. Армяне стали испытывать сильные притеснения со стороны мусульман. Персидское правление было более гуманным, по сравнению с турецким, если не считать жестокостей массовой депортации армян из Нахичеванской области шахом Аббасом (в православной Грузии персидское владычество было для ее населения гораздо более тяжелым).

В 1441 г. главный престол Армянских католикосов вернулся из киликийского Сиса в Эчмиадзин. При этом, продолжал существовать и Киликийский Католикосат. В 1461 г. турецкий султан учредил армянский Константинопольский Патриархат, который окормлял всех армян Османской империи, а в гражданском отношении управлял всеми христианами-нехалкидонитами. Константинопольскому патриарху подчинялись Сисский (Киликийский) и Ахтамарский католикосы и Иерусалимский армянский патриарх (в 1311 г. стал независимым от Киликийского из-за недовольства иерусалимских армян усилившимся латинским влиянием в Новой Армении). Все эти Армянские Церкви, а также Гандзасарский Католикосат в Карабахе имели евхаристическое общение между собой и с Эчмиадзином, который считался среди них первой по чести кафедрой. Сейчас кроме Эчмиадзинского Католикосата и подчиненных ему Константинопольского и Иерусалимского Патриархатов существует независимый Сисский Католикосат с центром в Антилиасе – пригороде Бейрута, который окормляет часть армян диаспоры и имеет евхаристическое общение с Эчмиадзином. Как и в древности, у армяно-григориан диаспоры латинское влияние заметно сильнее, чем у жителей их исторической родины.

В результате русско-персидских войн XVIII – XIX вв. вся Восточная Армения к 1828 г. отошла к России. Русские были встречены армянами как освободители. В Западной Армении с конца XIX в. население стало подвергаться систематическим избиениям с большим количеством жертв, которые устраивали местные курды при поддержке османских войск. В планы султана Абдул Гамида II входило полное уничтожение армян на территории Турции. Этим он пытался предотвратить отпадение от разваливавшейся Османской империи ее восточной окраины. Националистическое правительство младотурков, пришедшее к власти в Османской империи и ратовавшее за создание этнически чистого государства Туран, которое объединило бы все тюркские народы, в 1915 г. приступило к поголовному истреблению армян по всей территории Турции. В их планы входило уничтожение и населения Восточной Армении, которая находясь между Турцией и Азербайджаном, не имевшими общей границы, являлась препятствием для их объединения (сейчас с Турцией граничит входящая в состав Азербайджана и отделенная от него территорией Армении, Нахичеванская Республика, которая прежде относилась к Армении, но была захвачена азербайджанцами, изгнавшими армянское население). В результате геноцида («Великого Злодеяния») 1915 – 1922 гг., который довело до конца уже прозападное правительство Кемаля Ататюрка янычарами и специально вооруженными гражданскими лицами было уничтожено более половины армян Турции – от 1,5 до 2 млн. человек, т. е. половина всей нации. Около 400000 из них удалось уйти в Россию – в Восточную Армению и другие районы, 300000 – в арабские страны. Еще около 100000 спаслись от смерти, благодаря принятию ислама. В 1918 – 1920 гг. десятки тысяч армян были убиты турецкими войсками, которым помогало азербайджанское население, когда большевики, заключив мир с Турцией, вывели войска из части Западной Армении и Азербайджана.

В Восточной Армении после короткого периода независимости (1918 – 1920 гг.) была установлена советская власть, и в 1922 г. она стала частью СССР. В результате коммунистических репрессий Армянская Церковь оказалась на грани уничтожения. Почти полностью исчезло монашество (сейчас на территории Армении существует лишь единственный, Эчмиадзинский монастырь и еще один армянский монастырь имеется в Иерусалиме). Храмы закрывались и разрушались, духовенство депортировали и расстреливали. В населенном армянами Нагорном Карабахе, который советские власти присоединили к Азербайджану не осталось ни одного действующего храма. В 1938 г. агентами НКВД был задушен католикос Хорен I. В сталинских лагерях было уничтожено до 500000 армян – почти четверть населения республики. С 1956 по 1995 гг. Киликийский Католикосат находился в схизме с Эчмиадзинским, который обвинялся армянами диаспоры в сотрудничестве с коммунистами.

В период армяно-азербайджанского конфликта 1988 – 1994 гг. из Азербайджана были изгнаны все армяне, а из Армении – азербайджанцы. Армении удалось взять под свой контроль не только Карабах, но и прилегающую к нему 1/5 часть территории Азербайджана, с которой бежало все азербайджанское население. После обретения Арменией независимости из-за тяжелого экономического положения с начала 1990-ых годов страну покинуло около половины ее жителей. Крупнейшая армянская диаспора находится в России, в основном в Москве и на Кубани.

Армянская церковная традиция, с одной стороны, сохраняет свои многие древнейшие черты, а с другой – подверглась как православному, так и латинскому влиянию. Епископские хиротонии и освящение мира совершаются не собором епископов, а лично католикосом. Митра – обязательный предмет облачения священника во время Литургии, а в некоторых случаях ее одевает и диакон. Епископская митра напоминает латинскую тиару. Священные облачения в целом близки к православным, но их цвет – произвольный. Особый предмет облачения – сандалии, которые снимаются во время Евхаристического канона и причащения. Крестное знамение налагается слева направо. При Богослужении используются трещетки, напоминающие репиды, которые изображают шум ангельских крыльев. В храмах очень мало икон, и литургическое почитание их отсутствует, как и богословие образа. Алтарь не имеет иконостаса. Престол находится на высокой второй солее, вплотную к восточной стене, в которой слева от престола сделана ниша, служащая жертвенником. Внешняя алтарная завеса отделяет клириков от мирян в определенные моменты Богослужения, внутренняя завеса – предстоятеля от сослужащих ему во время его причащения. Богослужение совершается на древнеармянском языке грабар, который сильно отличается от современных восточного и западного литературных языков (на последнем после геноцида в Западной Армении говорят лишь армяне диаспоры, кроме стран СНГ, где проживают выходцы из Восточной Армении). Евхаристия совершается на одной просфоре, выпеченной из пресного теста (древнейший обычай, не связанный с латинским влиянием) и неразбавленном вине. Во время Проскомидии из просфоры вырезается Агнец, но частицы не вынимаются. Молитвословия Проскомидии произносятся вслух и сопровождаются пением хора. Символ веры поется сразу после Евангелия (перед Отпустом также читается Евангелие, причем всегда отрывок Ин.1,1-15, - «Вначале было Слово…»). После Символа диакон торжественно произносит анафему арианской ереси. Евхаристический канон следует после Великого входа. Тело Христово священник окунает в Чашу и кладет в рот причастникам, а младенцам лишь прикасается Святыми Дарами к губам. Богослужение Армянской Церкви совершается по следующим книгам: Чашоц (содержит чтения из Книг Ветхого и Нового Заветов), Жамагирк (Часослов), Патарагатетр (Служебник), Шаракан (Обиход), Маштоц (Требник), Тонацойц (Типикон). Суточный круг состоит из семи служб: утром служатся Ночной Час и Утренний Час - аналоги Полунощницы и Утрени, а также Литургия; вечером (только под воскресные и праздничные дни) – Вечерний Час, – аналог Вечерни. В Великий пост к двум утренним службам добавляются: Час Восхода (1-ый), 3-ий, 6-ой и 9-ый Часы. Петровский и Успенский посты отсутствуют. Великому посту предшествует недельный Предварительный пост, соответствующий Ниневитскому посту в других «нехалкидонских» церквях и сплошной седмице после неделе о Мытаре и фарисее в Православной Церкви. По преданию, он был установлен св. Григорием Просветителем для всего народа перед Крещением Армении. Во время Предварительного поста пища растительного происхождения вкушается единожды в сутки – после захода солнца. Через двенадцать дней после Пятидесятницы начинается Преображенский пост, который длится до Преображения, отмечаемого через семь недель после Пятидесятницы. Рождественский пост длится пятьдесят дней. Рождество Христово и Богоявление празднуются в один день – 6 января, Сретение – 14 февраля, Благовещение – 7 апреля, Успение – в Воскресение, ближайшее к 15 августа, Рождество Богородицы – 8 сентября, Воздвижение – в Воскресение, ближайшее к 14 сентября. Таинство Елеосвящения отсутствует. Во время Таинства Крещения в воду вливается св. миро. Яркая особенность армянского Богослужения – это обряд Жертвоприношения, восходящий к ветхозаветной традиции и Агапам. Он совершается как частная треба в дни поминовения усопших, в праздники и в благодарность за благодеяние Божие. В жертву приносится телец, ягненок, петух или голубь, которым дают съесть освященной соли и после нескольких чтений из Ветхого Завета закалывают на церковном дворе, возле креста (голубя отпускают). Мясо варят с освященной солью и раздают бедным. В XIX в. Армянская Церковь перешла на «новый стиль» (Иерусалимский армянский Патриархат остался старостильным). С XX в. армянское Богослужение сопровождается органной музыкой.

(II). В 541 г. Эдесский монофизитский епископ Иаков Барадей (сир. «Бар-Аддаи», - «сын Фаддея»), пользовавшийся поддержкой императрицы Феодоры, начал свое непрерывное 37-летнее странствие по Сирии, Египту и Эфиопии, во время которого он во множестве рукополагал монофизитское духовенство. В результате деятельности Барадея все монофизитские церкви обрели свою священную иерархию, полностью независимую от православной, что окончательно закрепило состояние раскола. Имя Иакова Барадея носит Сиро-Яковитская Церковь. Яковиты живут среди других христиан и мусульман в Сирии, Ливане и Ираке, являясь потомками древнего, доарабского населения этих стран. В Богослужении они сохраняют сирийский язык (западный диалект арамейского), который также является разговорным в деревнях близ Дамаска, населенных представителями разных конфессий. Яковитская Литургия служится по чину Иакова, брата Господня, которую следует отличать от древней иерусалимской Литургии того же названия. Характерная особенность яковитского обряда – добавление елея в тесто для просфор. Церкви яковитского (западно-сирийского) обряда живут по Григорианскому календарю, за исключением сиро-яковитских приходов в Палестине, сохраняющих Юлианский календарь. Рождественский пост начинается с 1-ого декабря, но обязателен для всех верных только с 15-ого. В среду 5-ой седмицы Великого поста отмечается Воздвижение Креста и память принятия христианства царем Авгарем. В XVII в. более половины яковитов приняли унию с Римом, в результате чего была образована Сиро-Католическая Церковь.

(III). С сирийскими яковитами исторически связаны малабарские христиане, живущие на юге Индии, в основном - в штате Керала. Их Церковь, основанная, по преданию, ап. Фомой, еще в древнейшие времена восприняла духовную традицию, принесенную персидскими и сирийскими христианами, вместе с которыми она в V в. отпала в несторианство. В XVI в. малабарские христиане заключили унию с Римом, благодаря усилиям иезуитов, которые привлекли к унии основную часть несториан-айсоров и появились в Индии вместе с португальцами, основавшими колонию в Гоа. Так возникла халдо-католическая Сиро-Малабарская Церковь, к которой в настоящее время относятся около 2 млн. верующих. Католическое духовенство успешно внедряло у индийских христиан и собственно латинский обряд (сейчас к нему принадлежат около 15 млн. жителей Индии). Но политика насильственной латинизации привела к недовольству среди местного духовенства, и около половины униатов отложились от Рима. В 1665 г. яковитский епископ Григорий, прибыв в Индию вместе с другими сирийскими монофизитами, которые спасались от преследований со стороны мусульман поставил «христианам св. Фомы» по их просьбе священную иерархию, т. к. после разрыва с Римом они утратили апостольское преемство. Малабарская Церковь стала автономной частью Сиро-Яковитской и перешла на западно-сирийский обряд. Простые верующие, по-видимому, не придавали большого значения происходившим в Церкви изменениям, спокойно перейдя из несторианства в католичество, а затем - в монофизитство. Причина этого – в крайнем невежестве малабарских христиан, вызванном их вынужденной изоляцией от других христианских народов из-за географической удаленности. Кроме того, в малабарском Богослужении с IV в. употребляется сирийский язык, абсолютно непонятный для населения, говорящего на дравидийском языке малаялам.

В XVII в. часть малабарских яковитов вновь вернулась в унию с Римом, сохранив, при этом, уже яковитский обряд и образовав сиро-католическую Сиро-Маланкарскую Церковь (около 200 тыс. верующих), от которой, в свою очередь, отделилась небольшая по числу верующих несторианская Халдейская Сирийская Церковь, ставшая частью несторианской Ассирийской Церкви Востока. (В 1995 г. Халдейская Сирийская Церковь преодолела начавшийся в 1964 г. раскол с приверженцами полной автокефалии индийских несториан.) В 1909 г. индийские монофизиты разделились на две юрисдикции. Меньшая их часть осталась в унии с Антиохийским яковитским Патриархатом и называется Сирийской Яковитской Церковью Индии (около 1 млн. верующих), но большинство составили независимую Маланкарскую Сирийскую Православную Церковь (более 2 млн. верующих), предстоятель которой с 1912 г. стал титуловаться католикосом. Ее автокефалия была признана Антиохией лишь в 1962 г. В конце XIX в. под влиянием английских миссионеров от Сирийской Яковитской Церкви Индии отделилась Малабарская Церковь Святого Фомы, в которой древняя обрядика сочетается с англиканским вероучением. Эта конфессия насчитывает около 900 тыс. верующих. (Общая численность протестантов в Индии достигает 6 млн. человек.)

(IV). Коптские христиане живут среди мусульманского большинства в Египте, сохраняя самосознание потомков древних египтян. Они являются крупнейшей арабской христианской общиной, составляя 10% населения Египта (6 – 7 млн. человек). В своем главном культурном центре – среднеегипетском городе Асьют и прилегающих районах они составляют большинство жителей, но кафедра коптского папы находится в Каире. Центральное значение для становления Коптской Церкви имела деятельность аввы Шенуте (Сенуфрия) (+451 г.), который основал несколько мужских и женских монастырей с общежительным уставом Пахомия Великого. Монахи Шенуте кормили нищих, учили детей грамоте и боролись с язычеством. Поддержав монофизитство, Шенуте стал его главным распространителем среди египетского монашества и простого народа. Его пламенные проповеди до сих пор читаются за Богослужением. Шенуте является создателем литературного коптского языка, развитию которого способствовало обособление коптов от православных греков. Коптский язык представляет собой северный (бахайрский) диалект древнеегипетского языка, подвергшийся сильной эллинизации и арабизации. Для письма в нем используются заглавные буквы греческого алфавита с добавлением некоторых букв, обозначающих шепящие звуки. К XVII в. коптский окончательно был вытеснен из разговорной речи арабским языком, но продолжает употребляться в Богослужении наряду с арабским и постепенно уступает место последнему, т. к. не понимается верующими. Коптская Церковь, пришедшая в упадок, в XIX в. стремилась к соединению с Православием, чему помешало отравление мусульманами в 1860 г. патриарха (папы) Кирилла IV.