История христианства (стр. 9 )

Иосиф также получил во сне указание спешно идти с Семейством в Египет (Мф.2,13-23). Уже с самого начала земной жизни Спаситель начал нести Свой Крест, подвергаясь гонениям и смертельной опасности. По преданию, Святое Семейство встретило в пустыне разбойников, атаман которых не причинил Путникам зла, т. к. был восхищен красотой Младенца. Впоследствии он стал «благоразумным разбойником», который был распят одесную Христа и за свое глубокое раскаяние вошел в Царство Небесное. Предание также повествует, что идолы египетских богов сокрушались от одного присутствия Богомладенца, во исполнение пророчества Исаии (Ис.19,1). Коптские христиане почитают многие места, связанные с пребыванием в Египте Младенца Иисуса, Пресвятой Богородицы и Иосифа Обручника. Среди них особенно известно бывшее селение Матария (сейчас – район Каира) – место отдыха Святого Семейства, где выросло целебное бальзамовое дерево и забил святой источник, а также монастырь Дейр-эль-Мухаррак («Сожженный») в среднем течении Нила, недалеко от города Асьют, - самая южная точка остановки Святых Странников, где, по преданию, Они прожили три с половиной года (это место называют «вторым Вифлеемом»).

Ирод, пришедший в бешенство от того, что был «осмеян волхвами», приказал уничтожить всех младенцев «от двух лет и ниже» в Вифлееме и окрестностях. Предание говорит, что было убито 14000 младенцев и их матерей, ставших первыми мучениками за Христа. Их мощи хранятся в пещере, возле храма Рождества Христова, в Вифлееме. После того, как Ирод умер от ужасной, мучительной болезни, Иосиф получил повеление от Ангела вернуться с Семейством в Землю Израилеву, во исполнение пророчества Осии: «из Египта воззвал Я Сына Моего» (Ос.11,1). Узнав, что в Иудее воцарился Архелай – самый кровожадный из сыновей Ирода, Иосиф побоялся идти в Вифлеем, и Святое Семейство отправилось на место своего прежнего жительства – в Назарет Галилейский, оказавшийся после смерти Ирода Великого и раздела Палестины римским императором под властью Ирода Антипы – слабого и беспечного сына умершего тирана. Поселение Иисуса в Назарете объясняется в Мф.2,23 как исполнение пророчества о том, что Мессия «Назореем наречется». Слово «назорей» не имеет никакого отношения к городу Назарету, но евангелист Матфей использует созвучие этих слов, видя в нем тайну Промысла Божия. Данного пророчества нет в книгах Ветхого Завета: оно взято либо из устного предания, либо из некой утраченной книги. Достигнув совершенного возраста, Иисус, вероятно, стал назореем, т. е. принял на Себя обеты, дополнительные к Закону Моисееву. Установление о назорействе содержится в 6 гл. Книги Чисел. Назорей добровольно принимал на себя обет воздержания от алкоголя на определенный срок, в течение которого он не стриг волосы, а также мог по собственному желанию принимать и другие обеты, не предусмотренные Торой.

О жизни Христа до того, как Ему исполнилось тридцать лет, в Евангелии почти ничего не говорится, за исключением одного эпизода (Лук.2,40-52). Все иудеи трижды в год посещали Иерусалим – в Пасху, Пятидесятницу и праздник Кущей. Детей брали с собой с 12-летнего возраста, когда после особого посвящения они становились полноправными членами Ветхозаветной Церкви и обязывались исполнять все требования Закона Моисеева. Когда родители взяли с собой 12-летнего Иисуса в Иерусалим на праздник Пасхи, они потеряли Его на обратном пути и, возвратившись в Иерусалим, нашли, что их Чадо проповедует в Храме.

Началу служения Спасителя в мире предшествовала проповедь св. Иоанна Крестителя – Предтечи Господня. По словам Самого Христа, Иоанн был наделен силой пророка Илии, во исполнение пророчества Малахии (Мал.4,5) о том, что явлению Мессии должно предшествовать второе пришествие Илии, взятого при жизни в Небесную Славу. Пророчество Малахии относится и к непосредственному приходу на землю Илии вместе с Енохом, которое произойдет перед Вторым Славным Пришествием Христа. В Ветхозаветной Церкви также существовало предание о том, что Илия должен помазать Мессию на Его Вечное Царство. Иоанн явился последним ветхозаветным пророком и первым новозаветным праведником. В Небесной иерархии он занимает первое место среди святых по приближенности к Богу (римо-католическая традиция ставит на его место прав. Иосифа Обручника). О чудесном зачатии Иоанна Предтечи повествуется в 1 гл. Евангелия от Луки. Подобно Богоотцам Иоакиму и Анне, родителями Иоанна также были престарелые супруги – священник Захария, введший в Святое Святых Пречистую Деву и праведная Елисавета, приходившаяся Ей родственницей. Когда Елисавета была беременной уже шесть месяцев, к ней в дом после Благовещения пришла Пресвятая Богородица, узнавшая от Архангела Гавриила о чуде, совершившемся с Елисаветой в преклонном возрасте. Недалеко от места, куда она вышла навстречу своей Гостье, находится русский женский Горненский монастырь (современный Эйн-Карем – окраинный район Иерусалима). Еще в утробе своей матери Иоанн Предтеча свидетельствовал о Христе, «взыграв», когда Елисавета услышала приветствие Марии и, исполнившись Святого Духа, воскликнула: «Благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне». Ответом на исповедание Елисаветы была «Песнь Пресвятой Богородицы» - «Величит душа Моя Господа» (Лук.1,39-55). Когда младенец родился и был наречен именем Иоанн (евр. «Иоханан», - «Дар Господень»), сказанным Захарии Архангелом Гавриилом, Захария изрек пророчество, называемое «Песнь Захарии» (Лук.1,68-79), в котором говорится об исполнении ветхозаветных предсказаний о Мессии и предшествующем Ему пророке. По преданию, одновременно с избиением Вифлеемских младенцев Ирод послал убийц, чтобы найти младенца Иоанна, но Елисавета скрылась с ним в пустыне, где он и вырос. Тогда люди Ирода отыскали Захарию, служившего в Иерусалимском Храме и стали спрашивать, где его сын, но Захария не ответил им и был убит (Мф.23,35).

Иоанн, живший в пустыне отшельником, ведомый Духом Божиим, вышел на проповедь, с которой он странствовал вдоль берега Иордана (Мф.3,1-12; Мк.1,1-8; Лук.3,1-18; Ин.1,15-18). О себе Иоанн свидетельствовал словами пророка Исаии: «Я – глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу» (Ис.40,3; у Исаии двоеточие стоит после «вопиющего»). Смысл его слов состоял в призыве к покаянию в преддверии прихода Мессии – приготовлению «пути Господу» в сердцах людей. Сила проповеди Иоанна была такова, что со всей Палестины к нему стекалось множество людей самого разного звания, особенно в иудейский праздник Очищения. Нравственное очищение раскаявшихся грешников подтверждалось их телесным омовением – крещением, которое Иоанн совершал после исповеди. Это крещение не было благодатным и не давало духовного возрождения, как христианское Крещение во имя Святой Троицы. Поскольку Христос еще не был распят, не воскрес и не основал Свою Церковь, а Иоанн не был священником, то он не мог прощать грехи, но его крещение также приводило к Крещению Христову, как Закон Моисеев приготовлял к Евангелию. На это различие указывает сам Предтеча: «я крещу вас водою, а Он будет крестить Духом Святым и огнем», т. е. действием благодати Божией в Таинстве.

Обряд ритуального омовения (микве) и поныне является частью повседневной религиозной практики иудеев-традиционалистов. Он распространился в основном после разрушения Храма, а прежде существовал в форме омовения рук и ног, предусмотренного Законом Моисеевым. Во II в. до Р. Х., начиная с периода правления ненавистного для иудеев Антиоха Епифана, в отдаленных пустынях Палестины стали возникать поселения ессеев – ревнителей благочестия, которые бежали от преследований со стороны язычников и проводили жизнь в напряженном молитвенном ожидании Мессии, совершая частые ритуальные омовения. Одна из таких общин обитала в Кумране, на берегу Мертвого моря, о чем свидетельствуют найденные там в ХХ в. многочисленные рукописи книг Св. Писания, апокрифов и текстов ессейского происхождения. Кумран, вероятно, мог служить местом прибежища для праведной Елисаветы с младенцем Иоанном. (Среди историков не существует единого мнения по поводу отождествления кумранитов с ессеями.) Члены кумранской общины, подобно монахам, соблюдали обет безбрачия, считая его выше брака, не имели личной собственности и занимались общинным трудом. Они называли себя «сынами света» и подлинным «остатком Израиля», а всех остальных людей, в т. ч. соплеменников-иудеев считали ритуально нечистыми. Второй Иерусалимский Храм представлялся им оскверненным нечестивыми жертвоприношениями. Истинным храмом кумраниты называли сердце человека, а все заповеди понимали в духовном смысле, что близко к христианскому вероучению. Они имели свое священство, происхождение которого возводили к Аарону и Садоку. Жертвоприношения заменялись трапезой, являвшейся священнодействием (ср. с Таинством Евхаристии), перед которой члены общины совершали омовение, как священники перед храмовой жертвой, но не частичное, а полное. Омовение, сопровождавшееся исповеданием грехов, также употреблялось при инициации новых членов общины, которая приурочивалась к т. н. празднику Возобновления Завета. Этот ритуал мог быть заимствован Иоанном Крестителем у ессеев, многие из которых, в свою очередь, стали его учениками и христианами.

Основным местом, где Иоанн крестил народ был Вифавар, находившийся в 5 км. от впадения Иордана в Мертвое море – там, где Иисус Навин вводил евреев в Ханаанскую землю между расступившихся иорданских вод. В Вифаваре, который, вероятнее всего, находился на восточном берегу Иордана (территория современной Иордании), согласно преданию, также произошло чудесное взятие на Небо пророка Илии. (Паломники, ежегодно посещающие это место в праздник Богоявления, во время чина освящения воды становятся свидетелями чудесного явления: на поверхности реки возникает волна, которая движется в сторону, противоположную течению.) Среди крестящихся стоял еще никому неизвестный Иисус. По преданию, Спаситель и Иоанн Предтеча являются троюродными братьями, т. к. Елисавета – двоюродная сестра Пресвятой Богородицы. Иоанн, лично не будучи знакомым со Спасителем, своим пророческим духом ощутил, что перед ним не простой человек, а Сам Обетованный Мессия. До достижения тридцатилетнего возраста, с которого иудей имел право начинать общественное служение Иисус жил в Назарете, добывая пропитание, как и Его мнимый отец Иосиф, трудами древодела. Он смиренно подчинил Себя человеческим законам и во всей точности выполнял требования Закона Моисеева. Явившись в смиренном виде из ничем не примечательного городка Назарета, находившегося в пользовавшейся дурной славой Галилее – области, в которой иудеи жили смешанно с язычниками, Спаситель, как простой смертный подошел к Иоанну, чтобы принять Крещение, хотя был абсолютно безгрешен и не нуждался в покаянии. На недоуменный вопрос Иоанна Господь отвечал: «Чтобы исполнить всякую правду», т. е. правду Закона, который требовал очищения водой для жертвы и для приносящего ее священника. Иисус Христос смиренно готовился принести Себя в Жертву за грехи человеческого рода, Сам будучи Великим Первосвященником – Приносимым и Приносящим. Окунувшись в водах, в которых омывались кающиеся грешники, Спаситель освятил саму водную стихию, сделав ее способной при взаимодействии с благодатью Святого Духа омывать грехи и возрождать человека к Вечной Жизни. Таким образом, Господь установил Таинство Крещения, подобно тому, как на Тайной Вечере – Таинство Евхаристии. Вода, освященная во время Великого водосвятия накануне праздника Крещения (Богоявления) и в сам праздник – 6/19 января, имеет свойства иорданской воды во время Крещения Господня, и употребление этой великой святыни равносильно прикладыванию к Ризе Господней. Через освящение водной стихии, которая присутствует в каждом Божием творении вся Вселенная освятилась, приготовляясь к обновлению и возрождению для грядущего Царства Божия.

Тотчас после Крещения на Христа сошел Святой Дух в виде Голубя, а с неба раздался Голос Бога-Отца: «Се, Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Хотя человеческая природа Христа еще с момента Его бессеменного Зачатия пребывала в единстве с Отцом и Святым Духом, будучи Воплощением Единосущного Им Сына Божия, в знамении Богоявления человечеству впервые была явлена (приоткрыта) чувственным образом тайна Святой Троицы. С этого дня Господь Иисус Христос вступил в служение человеческому роду, а Иоанн стал проповедовать уже не о грядущем, но о пришедшем Мессии – «Агнце Божием, Который берет на Себя грех мира» (Мф.3,13-17; Мк.1,9-11; Лук.3, 21-22; Ин.1,32-34).

№5. Искушение в пустыне. Первые полтора года

служения Христа

После Крещения Господь был «возведен Духом» в пустыню, где пребывал в течение сорока дней в посте и молитве, чтобы укрепиться на предстоящий Ему великий подвиг скорбей и страданий ради спасения мира. Местом Его уединения была пустынная Сорокадневная гора (или гора Искушений), находящаяся западнее Иерихона (сейчас на ней расположен православный женский монастырь). По прошествии сорока дней к Спасителю подступил диавол и стал искушать Его, Нового Адама тем же, чем прельстил Адама ветхого – «похотью плоти» (чревоугодием) – «дерево хорошо для пищи», «похотью очей» (сребролюбием) – «приятно для глаз» и «гордостью житейскою» - «будете, как боги» (1Ин.2,16). Св. Отцы называют эти три страсти, выделенные ап. Павлом, источником всех прочих страстей и грехов. В отличие от Адама, Иисус сохранил абсолютное послушание воле Божией, отвергнув советы диавола использовать Свою сверхъестественную силу для удовлетворения человеческих потребностей – естественных и противоестественных, т. е. чувства голода, сребролюбия и славолюбия (Мф.4,1-11; Мк.1,12-13; Лук.4,1-13). Тайна Вочеловечения Бога была сокрыта от диавола, считавшего Иисуса простым человеком, который усыновлен Богом за свою праведность. Поняв в таком смысле слова Бога-Отца «Се, Сын Мой Возлюбленный», прозвучавшие во время Крещения Господня, лукавый исполнился зависти к Человеку, удостоившемуся такой высокой чести и решил погубить Его, как и ветхого Адама. Когда Спаситель отклонил диавольский совет сотворить чудо для удовлетворения Своих потребностей, превратив камни в хлебы, - «Не хлебом единым жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Втор.8,3), сатана, ссылаясь на слова из Пс.90, лукаво предложил Ему броситься вниз с крыла Иерусалимского Храма, чтобы, якобы, доказать действительность Своей веры в помощь Божию. На это Иисус ответил также словами из Св. Писания: «Не искушай Господа Бога своего» (Втор.6,16), которые означают, что от Господа грешно требовать чуда без нужды, лишь для удовлетворения собственного тщеславия. Тогда диавол попытался привлечь к поклонению себе Того, Кого Бог назвал Своим Сыном и, тем самым, нанести Богу оскорбление. Он как бы говорит: «За то, что Ты поклонишься мне, я поделюсь с Тобою своей властью над миром». Сатана обещал Иисусу чисто внешнее господство над миром, аналогичное царству антихриста, т. е. «Мессии», соответствующего иудейским ожиданиям, а внутреннее, духовное господство желал сохранить за собой. Диавол не подозревал, что Тот, Кого он искушал пришел в мир, чтобы уничтожить его власть. Оставшись посрамленным словами Спасителя: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи» (Втор.6,13), сатана отступил от Него «до времени» Его Крестных Страданий.

Укрепив Душу постом и молитвой и выдержав диавольские искушения, Христос вернулся в мир, чтобы словом проповеди призвать человечество к спасению и, наконец, совершить само дело спасения, претерпев Распятие за грехи мира. Служение Христа, которое Он совершал в разных частях Палестины длилось около трех с половиной лет. На основании текста Четвероевангелия невозможно установить точную последовательность событий Евангельской истории, - особенно, если учитывать сложность согласования «синоптиков» и Евангелия от Иоанна, повествующих, соответственно, о галилейском и иерусалимском периодах служения Христа. Предлагаемая хронология событий земной жизни Спасителя, которая приводится, согласно книге арх. Аверкия (Таушева) «Руководство к изучению Св. Писания Нового Завета», не является единственно возможной и применяется исследователями для большего удобства изучения Евангельской истории.

После искушений в пустыне Спаситель вновь вернулся на Иордан к Иоанну, который свидетельствовал о Нем фарисеям (Ин.1,19-34). Услышав это свидетельство, ученики Иоанна Крестителя Андрей и Иоанн Богослов последовали за Иисусом (Ин.1,35-51). Андрей рассказал о Христе своему брату Симону. На другой день Господь возжелал идти в Галилею и призвал галилеянина Филиппа, а тот – своего друга Нафанаила (Варфоломея). Затем Спаситель был приглашен на брак в Кану, находящуюся вблизи от Назарета, где Он по просьбе Пресвятой Богородицы совершил первое чудо, претворив воду в вино (Ин.2,1-12). Последующие многочисленные чудеса Христа совершались Им из величайшей любви и милосердия к страждущим, а также в ответ на искреннюю веру в Него, но, чаще всего, не являлись знамениями для неверующих, т. к. Спаситель порицал поверхностную веру, основанную на одних чудесах. Вскоре Господь отправился на первую за Свое служение Пасху в Иерусалим, где изгнал торгующих из Храма (Ин.2,13-25) и в беседе с уверовавшим в Него членом Синедриона Никодимом говорил о необходимости для спасения Таинства Крещения – «рождения от воды и Духа» (Ин.3,1-21). После Пасхи Спаситель странствовал около восьми месяцев по Иудее – южной части Палестины. Сопутствовавшие Ему ученики крестили народ крещением, ничем не отличавшимся от Иоаннова, т. к. получили власть совершать благодатное Крещение во имя Святой Троицы лишь после Воскресения Христова.

Тем временем, аравийский князь Арета объявил войну наместнику Галилеи Ироду Антипе за то, что тот пренебрег его дочерью – своей законной супругой, предпочтя ей Иродиаду – жену своего брата Филиппа. Находясь во время боевых столкновений у места впадения Иордана в Мертвое море, Ирод повстречал Иоанна Крестителя и хотел получить от него поддержку, но вместо этого был обличен в прелюбодеянии и в раздражении приказал заключить Иоанна в темницу (Мк.6,17-20). Свою роль сыграли и жалобы Ироду со стороны фарисеев, ненавидевших Иоанна за обличения их в лицемерии и пустом формализме и завидовавших его популярности. После взятия Иоанна Предтечи под стражу вся вражда фарисеев перекинулась на Иисуса. Поскольку час Страданий Спасителя еще не настал, Он направился для проповеди в Галилею, народ которой был мало сведущим в Законе Моисеевом, но более простодушным и открытым к проповеди Евангелия, чем набожные и гордые жители Иудеи. По пути в Галилею Христос беседовал с самарянкой, после чего в Него уверовали многие обитатели близлежащего города Сихарь (Сихем) (Ин.4,1-42). Самаряне также ожидали Мессию (Гашшагеба), , тогда как иудеи – политического вождя и властелина мира. Поэтому, самаряне оказались более восприимчивы к проповеди Христа, чем иудеи. (По преданию, беседовавшая с Христом самарянка, которую звали Фотина в дальнейшем приняла Крещение и стала мученицей за веру, будучи утоплена в колодце.)

Не найдя понимания в Своем родном городе Назарете, где все знали Его как обычного человека и отказывались веровать, Христос поселился в Капернауме, на берегу Тивериадского (Геннисаретского или Галилейского) озера («моря»). Там были призваны будущие апостолы Петр, Андрей, Иоанн и Иаков (первые трое после призвания на Иордане вернулись домой и вновь занялись рыболовством) (Мф.4,18-22; Мк.1,16-20; Лук.5,1-11). Позже за Господом последовал мытарь Матфей, собиравший в Капернауме подати, а в будущем ставший первым евангелистом. К этому периоду относятся: исцеление сына царедворца в Кане, бесноватого в капернаумской синагоге, тещи Петра и многих других, а также вторичное неприятие проповеди Христа в Назарете (Лук.4,16-30).

Во время второй Пасхи Своего служения в Иерусалиме, при Овчей купели Спаситель исцелил расслабленного (Ин.5,1-16). Возвращаясь в Галилею, Его ученики срывали колосья в субботу (Мф.12,1-8), а затем был исцелен сухорукий. Эти три события произошли в субботу, что вызвало гнев фарисеев, узко понимавших заповедь о субботе в смысле полного бездействия. В Галилее Христос из числа Своих учеников избрал 12 апостолов («посланников», греч.), по числу колен Израилевых. Апостолы стали основателями Новозаветной Церкви, будучи преемниками Церкви Ветхозаветной, т. к. являлись иудеями. Они получили от Спасителя власть изгонять злых духов и исцелять болезни и были посланы Им с проповедью Евангелия среди Народа Израильского, которому надлежало принять Христа первым среди прочих народов, чтобы свидетельствовать о Нем всему миру (Мф.10,2-4; Мк.3,13-19; Лук.6,12-16).

Имена апостолов: Симон (=Симеон, евр. Шимон), которому Христос дал имя Петр (греч. Петрос) или по-арамейски – Кифа, т. е. «Камень»; Андрей (греч. «Андреас», - «Мужественный») – брат Петра, именуемый Первозванным, т. к. первым откликнулся на свидетельство Предтечи о Христе; Иоанн (Богослов) – любимый ученик Христа и его брат Иаков (Старший) – сыновья Зеведеевы, которых Спаситель назвал «Воанергес», т. е. «Сыны грома»; Матфей (евр. «Маттафия»,- «Дар Господень») (Левий); Иаков Алфеев (Младший); Иуда Иаковлев (Фаддей или Леввей); Филипп («Любящий коней», греч.); Варфоломей («Сын Толмая», арам.) (Нафанаил); Фома (т. е. «Близнец»); Симон Кананит (Зилот) - по преданию, родственник Иосифа Обручника; Иуда Искариот – предатель Христа. Большинство из апостолов были простыми, неграмотными рыбаками (исключение составлял ап. Матфей, который как сборщик податей должен был владеть грамотой; по преданию, ап. Иаков Алфеев был также мытарем и братом Матфея). Но, подобно ветхозаветным пророкам, апостолы получили дар благодати Святого Духа, который достиг своей полноты во время Пятидесятницы, наделив их Божественной Премудростью и сделав «ловцами человеков», - в подтверждение слов Спасителя о том, что в Его Царстве последние станут первыми. Те же благодатные дары получил и Иуда Искариотский, который пошел за Христом из корыстных побуждений, желая найти выгоду в земном «царстве Мессии» и не понимая духовного смысла проповеди Христа. Видя окаменелость сердца Иуды, Господь включил Его в число 12 апостолов, чтобы дать ему возможность исправиться, но благодать Божия, никогда не нарушающая свободной воли человека, не оказала влияния на упорствующую в нераскаянии душу Иуды, хотя он совершал чудеса, подобно прочим апостолам. (По преданию, которое приводится в «Посмертных вещаниях преп. Нила Мироточивого» до того, как стать учеником Христа, Иуда совершил ряд тяжких преступлений: убийство собственных брата и отца и прелюбодеяние с матерью, а также убийство своего хозяина-грека и прелюбодеяние с его женой.)

№6. Нагорная проповедь

После многочисленных исцелений в Галилее за Христом последовали толпы народа, для которого Он произнес Нагорную проповедь, содержащую в себе квинтессенцию евангельского учения. Она составляет 5, 6 и 7 гл. Евангелия от Матфея и в краткой форме изложена у евангелиста Луки (т. н. проповедь на «месте равнем», - Лук.6,12-49). Гора, с которой Спаситель обращался к народу, находится у Геннисаретского озера, севернее города Тиверия и называется горой Блаженств.

Нагорная проповедь звучала диссонансом на фоне усиленных мессианских ожиданий среди иудеев того времени. Под влиянием фарисеев, исказивших библейское предание, а также в связи с многовековым унижением иудеев в условиях иноземного владычества в народе сформировалось представление о Мессии как о земном правителе, который подчинит Израилю весь языческий мир, после чего наступит Царство Божие на земле, когда море будет выбрасывать драгоценности, а небо – питать людей манной, еще более сладкой, чем в дни Моисея. Но Иисус, образ Которого никак не согласовывался с этими представлениями учил о Царстве Божием как о духовном блаженстве, а не сумме материальных благ.

В основании христианства лежит не этическое учение Христа, а то, что Он сделал для спасения человечества, претерпев Крестные Страдания, Своим Воскресением исцелив человеческое естество от тления и даровав верующим в Него Вечную Жизнь. Евангельские заповеди, т. е. учение, содержащееся в словах Спасителя, обращенных к Его ученикам, в отличие от заповедей ветхозаветных, не являются законом, исполняя который грешник автоматически становится праведником (в Ветхом Завете праведность вменялась тому, кто с усердием исполнял Закон Моисеев). Они служат путями к духовному возрастанию и постигаются по мере их исполнения, которое в земной жизни недоступно в своем совершенстве даже для святых. Единственным, кто совершенно исполнил все заповеди является Сам Христос, жизнь Которого служит христианам примером для подражания, становясь их собственной жизнью через онтологическое соединение со Христом посредством Таинств. Евангелие, как и Тора обучает человека любви к Богу и ближнему, но, в отличие от нее, заповедует христианам при содействии благодати Святого Духа стремиться к достижению идеала совершенства в этой любви, т. е. святости, предел которой – в обожении, - «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5,48). Из этих слов не следует делать вывод, что спастись могут лишь те, кто достиг святости в земной жизни. Милосердие Божие распространяется на всех верных членов Церкви, которые неуклонно совершают свой христианский подвиг, стремясь идти «узким путем» евангельских заповедей.

Нагорная проповедь начинается с Заповедей Блаженств (Мф.5,3-12), которые составляют ее сущность и раскрываются в дальнейших словах Спасителя. Эти девять новозаветных заповедей являются духовным прочтением ветхозаветного Декалога (Исх.2,1-17), в отличие от которого не носят запретительного характера и не связаны с угрозами наказания, но представляют собой признаки святости (блаженства), ставшей доступной для христиан. Закон лишь ограничивал действие зла, властвовавшего в мире, но не приводил исполняющего его к совершенству. Смысл Закона состоял в постепенном воспитании Народа Божия и в приведении его в зрелый духовный возраст, позволяющий воспринять Новозаветное Откровение, - «Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (Гал.3,24-25). Произнося Заповеди Блаженств, Господь, в первую очередь, приветствует тех немногочисленных сынов Дома Израилева, которые пришли в меру духовной зрелости и чаяли явления Спасителя мира, а также призывает каждого человека войти в блаженство Небесного Царства. Свт. Игнатий Брянчанинов, опираясь на аскетическое учение св. Отцов, толкует Заповеди Блаженств следующим образом.

1). «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Человек, желающий исполнять заповеди Христа, испытывает противление своей греховной природы, от чего рождается чувство недостоинства перед Богом и людьми, т. е. смирение или нищета духа, признаки которой – радостное принятие унижений как врачевства для души, безгневие и неверие собственным добродетелям. Нищий духом часто обращается к Богу за благодатной помощью, т. к. любая добродетель, совершенная без смирения и в надежде только на собственные силы – неугодна пред Богом. Достигшим состояния духовной нищеты обещано Царство Небесное, т. к. они уподобляются Самому Христу, явившемуся в мир в образе смиренного раба.

2). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Нищета духа рождает плач о своей греховности. Эту «печаль по Бозе» следует отличать от греховной печали об утрате земных благ. Благодатные слезы очищают грехи и приносят душе утешение – блаженство, которое продолжается в Жизни Вечной. Плачущий считает себя достойным скорбей и встречает их с радостью, не обижает и не обижается сам, жалеет согрешающих, любит врагов и молится за них, скромен и сдержан в словах и поступках, т. е. кроток.

3). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кротость – это полное устранение из души злобы и осуждения, плод смирения и сокрушения о грехах. Кроткие находятся под особым Божиим попечением и наследуют землю: христиане, с кротостью претерпевшие гонения, восторжествовали в Римской империи, ставшей христианской и распространились по большей части земного шара. В Царстве Божием кроткие наследуют Новую Землю.

4). «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Совесть кроткого человека по мере познания им своих грехов жаждет правды, т. е. оправдания перед судом Божиим. Воля (правда) Божия состоит в том, чтобы жить по Его заповедям. Душа «ходящего в законе Господнем» обретает подлинное насыщение, т. к. приходит в состояние гармонии со своим Творцом, получая от Него благодатную помощь, в первую очередь – посредством Таинства Евхаристии.

5). «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Милосердие – это блаженное состояние, при котором сердце наполнено милостью ко всем людям и только благими помыслами. Милость выражается в прощении обид, утешении скорбящих, предостережении, добром совете, наставлении заблудших и неверующих, милостыне (разнообразной помощи нуждающимся), странноприимстве, посещении больных и заключенных, молитве за врагов и усопших, погребении умершего в убожестве. Эта заповедь относится и к заботе христианина о спасении своей души, по отношению к которой он также проявляет милость. Милостивым обещано помилование, т. е. вхождение в блаженство Царствия Божия.

6). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Тот, кто очистил сердце от страстных помыслов покаянием, любовью к ближним, молитвой и участием в Таинствах Церкви становится сосудом благодати Святого Духа и сподобляется «зрения Бога», т. е. еще в земной жизни воспринимает Нетварный Божественный Свет, а в Царстве Небесном пребывает в вечном блаженстве, созерцая Бога «лицом к лицу».

7). «Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». Тот, кто умиротворил собственное сердце действует умиротворяюще и на сердца людей, уподобляясь Великому Миротворцу – Христу, примирившему Своей Кровью человека с Богом и становится сыном Божиим по благодати, т. е. обоживается.

8). «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Жизнь по заповедям Божиим неминуемо сопряжена с противлением страстей, восстающих в душе и теле, а также с нападениями бесов, действующих непосредственно или через ближних. Несмотря на все внешние гонения, христианин не должен уступать, когда его принуждают идти против заповедей или всегда соответствующего им голоса совести. Пример тому – святые мученики, за свое терпение и твердость в вере стяжавшие великую славу в Царстве Небесном.

9). «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на Небесах». Эта заповедь обращена, прежде всего, к апостолам, а также ко всем праведникам. Таким образом, Заповеди Блаженств начинаются и кончаются скорбью, с которой всегда связано несение креста – следование по «узкому пути» ко спасению. Тот, кто стяжал в сердце мир Божий, следуя добродетелям, указанным в этих заповедях, переносит все скорби с благодушием, радостью и благодарностью Богу.

После вступительных слов Господь говорит, что «пришел не нарушить Закон (Моисеев), но исполнить», что подтвердил всей Своей жизнью, первым из людей исполнив весь Закон в совершенстве (имеется в виду его духовное содержание, а не внешняя буква), вместо всех предписанных жертаоприношений принеся Самого Себя в Искупительную Жертву за грехи мира. Христос расширил и углубил ветхозаветные заповеди их духовным пониманием. Спаситель указывает, что праведность Его учеников должна превосходить формальную и лицемерную праведность фарисеев: от них требуется не только внешнее благочестие, но и тщательное соблюдение чистоты помыслов. Добродетель теряет ценность пред Богом, если совершается с греховными мыслями и без веры во Христа. Ветхозаветные праведники также совершали добрые дела из любви к Богу и ближнему и верили в грядущего Мессию, за что Господь даровал им многолетие, многочадие и прочие земные блага. В Новом Завете сами обетования Божии праведникам приобретают духовный характер: верным ученикам Христовым обещаны вечные, Небесные блага, поэтому требования евангельских заповедей по сравнению с ветхозаветными качественно изменяются. В «Катехизисе» свт. Филарета Московского изложено христианское понимание Десяти Заповедей Закона Моисеева, основанное на Нагорной проповеди и других словах Христа.

1). Заповедь о почитании Единого Бога требует от человека отречения от своей греховной воли и включает в себя веру, надежду и любовь по отношению к Богу, страх Божий и постоянную память о Боге, благодарение и прославление Бога, призывание Его на помощь во всяком добром деле.

2). Запрет на идолопоклонство распространяется также на чревоугодие, сребролюбие, гордость и лицемерие и учит смирению и деланию добра в тайне.

3). Запрет на напрасное произнесение имени Божия распространяется на богохульство, ропот на Бога, кощунство, невнимательность к молитве, клятвопреступление, нарушение данных пред Богом обетов, божбу.

4). Заповедь о субботе в христианстве понимается как почитание церковных праздников, в т. ч. Воскресных дней, в которые по возможности следует воздерживаться от работы и мирских дел, посещать Богослужения, дома проводить время в молитве, благочестивых беседах и за душеполезным чтением, благотворить неимущим, посещать больных и заключенных и творить прочие дела милосердия.

5). Почтение к родителям включает в себя послушание им и заботу о них, а после смерти родителей – молитву за них и выполнение их завещания. Под именем родителей также следует понимать пастырей Церкви, старших по возрасту, благодетелей, начальников и правителей. Послушание невозможно лишь в том случае, когда с ним связано нарушение Закона Божия.

6). Запрет на убийство человека относится как к телесному убийству – прямому или косвенному (за исключением смертной казни и убиения неприятеля на войне), так и к духовному – соблазну и всем словам, противным любви, а также к ненависти и неприязни по отношению к ближнему в мыслях: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин.3,15).

7). Запрет на любодеяние распространяется также на блудные мысли и страстные воззрения на предмет страсти.

8). Заповедь «не укради» относится к любому присвоению чужой собственности, в т. ч. к обману покупателей, невозвращению долга, лихоимству (наживе на беде ближнего или ростовщичеству), тунеядству, немилосердию к бедным (тот, кто не отдает бедным своих избытков присваивает Божий дар, т. к. все то, что превышает потребности человека, Господь дает ему для помощи нуждающимся).

9). Заповедь «не лжесвидетельствуй» относится также к осуждению ближнего – в лицо или заочно.

10). Заповедь «не пожелай чужого» - это запрет на зависть к ближнему и все исходящие от нее страстные помыслы – чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, уныния и ропота на Бога.

В заключение наставлений об отношениях между людьми Христос произносит «золотое правило»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Все вышеуказанные евангельские заповеди сводятся к двум заповедям – о любви к Богу и к ближнему (Мф.32,37-39). Свт. Игнатий Брянчанинов пишет, что заповедь, запрещающая вкушение плодов от древа познания добра и зла, остается в силе: она воспрещает видеть зло в ближнем, осуждать его, испытывать к нему неприязнь и мстить, повелевая воздавать благим за зло. Если в Ветхом Завете под ближним понимался еврей – член Народа Божия, то в Новом Завете Бог, принесший в Жертву Своего Сына за все человечество из любви к нему, и христианам заповедал любить каждого человека, считая его своим ближним – «эллина и иудея», друга и, в особенности, врага – в подражание Себе, т. к. Господь в равной степени любит праведников и грешников. Любовь или ненависть к ближнему Христос относит к Богу, т. к. после Его Воплощения человеческое естество стало Богопричастным (Мф.25,34-46). Истинную любовь к ближнему следует отличать от чувственной любви или привязанности, которая всецело зависит от эмоций и легко может переходить в свою противоположность, т. е. ненависть. Главный признак истинной, духовной любви – это готовность к жертвенному самоотвержению ради ближнего, тогда как чувственная любовь всегда связана с эгоистическим желанием самоугождения. При этом, духовная любовь не может не проявляться и на чувственном уровне, т. к. человек, стяжавший такую любовь, становится носителем благодати Божией. Примером гармонии между духовной и чувственной сферами человеческих отношений может служить взаимная любовь между супругами в идеальном христианском браке, в котором плотская и душевная привязанность освящается и преображается благодатной духовной любовью. Господь заповедует возлюбить ближнего, «как самого себя». Подлинная любовь к себе – это любовь к образу Божию в себе. Она тождественна любви к ближнему и всегда сопряжена с самоотвержением. Противоположностью этой евангельской любви к себе являются самолюбие и самоугодие, а противоположностью любви к ближнему – человекоугодие. Человекоугодники и самолюбцы, на самом деле, ненавидят себя и ближних.