История христианства (стр. 47 )

Бернард Клервосский (+1153 г.) – самый видный деятель Цистерцианского монашеского ордена, выдающийся богослов-мистик, проповедник и церковный политик. Он принял монашество в аббатстве Сито, где подорвал свое здоровье суровым аскетизмом. В 1115 г. Бернард стал аббатом основанного им монастыря Клерво. Он выступал как строгий ревнитель общественной морали и горячий защитник папства, боровшегося за власть со светскими правителями, явился инициатором II Крестового похода (1147 – 1149 гг.) и идейным вдохновителем создания рыцарского ордена тамплиеров. Жестокость Бернарда в борьбе с врагами Римской Церкви сочеталась с лиричностью его мистических произведений. Бернард Клервосский разработал учение о двенадцати ступенях смирения и четырех степенях любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Выше всего для него стоит любовь к Богу – мистический брак души со Словом, низшей ступенью к которому является любовь ко Христу-Человеку, достигаемая сосредоточенным размышлением над земной жизнью Христа, Его Распятием и Воскресением. Под влиянием Бернарда Клервосского возникла богословская школа при монастыре Сен-Виктор в Париже, которая разрабатывала методику мистического созерцания и боролась с рационализмом. Наиболее известный представитель этой школы - Гуго Сен-Викторский (+1141 г.), написавший энциклопедический труд «Дидаскалион». Он отрицал возможность умственного Богопознания, в силу действия в человеке первородного греха. Гуго Сен-Викторский первым сформулировал учение о церковных Таинствах, которых он насчитывал 30. Джованни Бонавентура (+1274 г.) («серафимический доктор») – крупнейший богослов францисканской традиции. Он закончил Парижский университет, стал францисканским монахом, а затем – доктором богословия. В 1257 г. Бонавентура сделался генералом ордена, а в 1273 г. – епископом Альбанским. По заданию папы Григория Х он возглавил подготовку ко II Лионскому («XIV Вселенскому») Собору 1274 г., на котором была заключена Лионская уния с Константинополем и неожиданно скончался во время собора. Среди произведений Бонавентуры наиболее известны «Путеводитель души к Богу» и трактат «Сопоставления», состоящий из трех частей: «Декалог», «Дары Святого Духа» и «Шестоднев». Он развил учение о шести степенях созерцания, последней из которых является экстатическое видение высших тайн Божиих. В системе Бонавентуры синтезированы идеи св. Отцов (в основном – западных), Аристотеля и неоплатонизма. Кроме того, он испытал большое влияние Бернарда Клервосского. По выражению Бонавентуры, «разум должен читать то, что освящает вера».

Ансельм Кентерберийский (+1109 г.) – «отец схоластики», был сначала аббатом монастыря в Нормандии, а затем – архиепископом Кентерберийским. Он явился одним из основоположников схоластического метода богословствования. Как и все ранние схоласты, Ансельм находился под влиянием платонизма, переработанного в учении блаж. Августина (с середины XII в. в схоластике стала распространяться философия Аристотеля). Ансельм составил онтологическое доказательство бытия Божия, которое выводится из понятия Бога как Существа Совершенного и обладающего всей полнотой бытия, т. к. неполнота бытия – это несовершенство, а совершенство включает в себя бытие. Ансельм Кентерберийский первым среди латинских богословов обосновал принятый Римской Церковью в XI в. догмат об исхождении Святого Духа «от Отца и Сына». Согласно этому латинскому учению, которое нарушает единоначалие в Святой Троице Ипостаси Бога-Отца и ставит Святого Духа в подчиненное положение по отношению к Отцу и Сыну, «Святой Дух исходит из Того, в чем Отец и Сын – Одно», т. е. «изводится Сыном от Отца», являясь «связью» («взаимной любовью») между Ними. Ансельм также окончательно сформулировал юридическую концепцию Искупления (см. «Священная история», часть 2, №2). Повышенное сосредоточение внимания на Страданиях Христа, распятого (наказанного) за грехи мира, является одной из характерных черт латинства, что можно видеть на примере западных мистиков, стремившихся к чувственному «переживанию» Страстей Господних (стигматы, самобичевание и т. п.), а также холодной, траурной торжественности церковного культа. Одним из самых известных схоластических богословов был Пьер Абеляр (+1142 г.) – магистр парижской Соборной школы, получивший прозвание «Сократа Галлии», «Платона Запада» и «странствующего рыцаря диалектики». Его незаурядный ум, красноречие и личное обаяние привлекали в Париж слушателей со всей Западной Европы. После того, как Абеляр был оскоплен дядей своей возлюбленной, он принял постриг в монастыре Сен-Дени под Парижем, а затем был аббатом в одном из монастырей в Бретани. Абеляр отождествлял богословие и философию, и его девизом были слова: «Понимать, чтобы верить». Его учение дважды осуждалось Римской Церковью за арианскую, несторианскую и пелагианскую ереси, т. к. содержало слишком рациональное толкование догматов о Святой Троице, Лице Иисуса Христа и утверждение о том, что наказание, данное Адаму, не адекватно его вине, а лишь является назиданием. Абеляр отрицал наследственность первородного греха, исходя из свободы воли человека, а Искупление рассматривал лишь как поучение человечеству, побуждающее его к ответной любви к Богу. После отказа от своих концепций, на котором настоял Бернард Клервосский на Сансском Соборе 1141 г. Абеляр удалился на покой в монастырь Клюни, где находился до конца своих дней. Несмотря на церковное осуждение, идеи Абеляра оказали огромное влияние на все последующее западное богословие. Его ближайшим учеником («оруженосцем») был Арнольд Брешианский (см. №1). Практические следствия, вытекавшие из учения Абеляра о Церкви, он развил последовательнее и резче самого Абеляра.

Фома Аквинский (+1274 г.) – «вселенский доктор», был крупнейшим схоластом, систематизировавшим все западное богословие. Сын графа Аквино из Неаполитанского королевства, Фома, еще в молодые годы став монахом-доминиканцем, был благословлен и взят под опеку папой Иннокентием IV. Затем он поступил в Кельне в ученики к знаменитому Альберту Великому (+1280 г.) - первому схоласту, который в своих сочинениях воспроизвел всю философию Аристотеля, постоянно принимая во внимание арабских комментаторов. Будучи авторитетным доктором богословия, Фома с большим успехом преподавал в университетах Парижа и Болоньи. Им были написаны 17 томов сочинений, крупнейшее из которых – «Сумма теологии», - систематическое изложение римо-католического вероучения, явившееся вершиной схоластики. (До Аквината подобная систематизация была предпринята в менее совершенной форме Петром Ломбардским в его «Сентенциях».) В своем учении Фома Аквинский вслед за Альбертом Великим широко использовал философию Аристотеля, доведя ее до наивысшего развития и приспособив к церковным догматам, что сначала вызвало протест у многих теологов, особенно – в Англии, но через сто лет после своей смерти он получил в Римской Церкви всеобщее признание. «Сумму теологии» священники клали на алтарь рядом с Евангелием. Таким образом, аристотелизм в изложении Аквината стал официальной римо-католической философией. Учение о семи Таинствах, окончательно сформулированное Фомой Аквинским, было позже заимствовано православными богословами. Это учение вытекает из особенностей западного понимания Таинства как новой реальности, абсолютно чуждой падшему миру. Эта «благодатная помощь падшему человеку» подается «силою Страстей Христовых» и посредством произнесения тайносовершительной формулы, к которой и сводится все Таинство. Не признавая православное учение о нетварных энергиях, действующих в Таинствах и делающих человека причастником Божественного естества, латинское богословие учит о том, что энергии Божества тождественны Его сущности, а благодать, подаваемая верующим, является тварной, хотя и сверхъестественной по отношению к человеческой природе. Отсюда вытекает невозможность обожения для человека, а спасение сводится к избавлению от наказания посредством Искупительной Жертвы Христа и отстраненно умственному созерцанию Божественной сущности, о которой Фома Аквинский и другие латинские богословы рассуждают в рациональных категориях, в отличие от православных мистиков, говорящих об абсолютной недоступности сущности Божества для человеческого восприятия и, при этом, о возможности обожения посредством нетварных энергий.

Иоанн Дунс Скот (+1308 г.) – «утонченный доктор», - последний представитель «золотого века» схоластики, был францисканским монахом британского происхождения и преподавал в Оксфордском и Парижском университетах. Он выступал против аристотелизма в богословии и следовавших ему Альберта Великого и Фомы Аквинского. В полемике против доминиканцев – последователей Аквината Дунс Скот первым из богословов защищал распространившееся к тому времени учение о «непорочном зачатии Девы Марии». При этом, в его богословии заметен уклон в несторианство, которое лишь не доводится до логического конца. Дунс Скот резче других схоластов различал веру и знание, отрицая подчиненное отношение наук к теологии. Его утонченное философствование, независимое от богословской системы, делает Дунса Скота предвестником нового мировоззрения, секулярного по своей сути, которое в последующие века возобладало в европейской мысли.

№3. «Авиньонское пленение» пап. Ликвидация

ордена тамплиеров. «Великий раскол» папства.

«Соборное движение». Джон Уиклиф и Ян Гус.

Идеи эпохи Возрождения. «Новое благочестие»

С начала XIV в. резко усилилась власть французских королей, оспаривавших право преемства от Римской империи и державы Карла Великого у Священной Римской Империи, правители которой короновались папой. Этот французский национализм позже получил название «галликанизма». Французский король Филипп IV Красивый (1285 – 1314 гг.) низложил в 1303 г. неугодного ему папу Бонифация VIII, отличавшегося большим властолюбием. По настоянию короля папа Климент V в 1309 г. переселился из Рима в город Авиньон, на юге Франции, где пребывали также шесть последующих пап (все по национальности – французы), которые короновали королей Франции, сами будучи их выдвиженцами. Самым могущественным и известным Авиньонским папой был Иоанн XXII (1316 – 1334 гг.). Всего период «Авиньонского пленения» пап продолжался с 1309 по 1378 гг.

Рыцарский орден тамплиеров сильно тревожил Филиппа Красивого своим военным, финансовым и политическим могуществом. В связи с обвинениями его членов в совершении тайных колдовских обрядов, кощунствах над христианскими святынями, противоестественных грехах и т. п., а также в подготовке заговора против короля, было проведено тщательное расследование с применением к тамплиерам пыток. Во время своего пребывания в Палестине орден имел сношения с иудейской и мусульманской общинами, через представителей которых рыцари узнали о процветавших в то время мистических учениях - каббале, исмаилизме и суфизме и восприняли их элементы в качестве тайной доктрины. Кроме общеизвестного устава ордена, составленного Бернардом Клервосским и утвержденного папой, существовал тайный устав. Его высшей целью являлась «просветительская» деятельность во всем мире и создание единого наднационального государства с центром в Иерусалиме, с восстановленным Храмом Соломоновым, который официально должен быть посвящен Богу, а фактически – сатане. Тайное учение тамплиеров напоминало манихейство и другие дуалистические системы, от которых отличалось фактическим поклонением сатане как низшему божеству – «создателю» материального мира. Переместившись в Западную Европу, тамплиеры начали вести подрывную деятельность против Римской Церкви и правительств европейских стран, в первую очередь – Франции, всюду внедряя своих агентов. Во время альбигойских войн тамплиеры оказывали поддержку катарам, многие из которых вступили в их орден. В 1310 г. были сожжены 54 тамплиера. На Вьенском Соборе 1311 – 1312 гг. орден был официально распущен, уже задним числом, а основная часть его огромного имущества перешла к иоаннитам. В 1314 г. Жака де Моле - великого магистра тамплиеров сожгли возле Нотр Дама как еретика. После ликвидации ордена его остатки сохранились в Португалии, Германии и особенно – в Англии и Шотландии, где тамплиеры не подвергались преследованиям и, просуществовав до XVII в., преобразовались в масонские ложи – тайные общества, состоящие в основном из влиятельных людей и ставящие своей целью переустройство мира на нехристианских началах, т. е. в соответствии с иудейскими представлениями о царстве Мессии (или антихриста, согласно христианскому Откровению). Влияние, оказанное на исторический процесс масонами и всеми их предшественниками и последователями – носителями «тайны беззакония» очевидно для внимательного и православно мыслящего наблюдателя: все противники Христа, начиная от Его распинателей и заканчивая творцами «нового мирового порядка», стоят в одном ряду сознательных или невольных служителей сатаны. (Современные либеральные историки считают, что все обвинения, возводившиеся на тамплиеров, были сфабрикованы инквизицией и французским королевским двором.)

В 1378 г. скончался Авиньонский папа Григорий XI, и в Риме после 70-летнего перерыва папой был избран итальянец Урбан VI, но в Авиньоне тогда же был поставлен антипапа Климент VII, в прошлом – пират. После взаимного отлучения Авиньонского и Римского пап начался «великий раскол» папства, продлившийся почти 40 лет. В 1409 г. состоялся Пизанский Собор, который низложил обоих правящих пап и избрал нового. Поскольку ни один из пап не согласился уступить, возникло троепапство, которое уже было в Римской Церкви во времена ее упадка – в первой половине Х в. Констанцский («XVI Вселенский») Собор, проходивший в 1415 – 1418 гг., положил конец «великому расколу», сместив авиньоского и пизанского антипап. Римский законный папа Григорий XII добровольно отказался от кафедры. Новым папой был избран Мартин V, который признал постановление собора, ограничивающее папскую власть. Согласно этому документу, папа хотя и почитается как первосвященник, но принятые им решения должны утверждаться собором епископов, к которым переходит власть в национальных церквях - епархиях Римской Церкви. Впервые в истории Римо-Католичества высшая церковная власть оказалась в руках коллегии кардиналов. Собор также осудил как ереси флагеллантизм (см. №2) и учение Джона Уиклифа и приговорил к сожжению Яна Гуса (см. ниже). В 1438 г. т. н. «прагматическая санкция» закрепила политическую независимость Франции от Священной Римской Империи и национальной Французской Церкви – от Рима, что позволило французским королям сохранить достоинство в сложившейся ситуации. До конца XVIII в. во Франции господствовала национальная идея галликанизма, приверженцы которой, как и участники Констанцского Собора, считали, что духовная и светская власть папы должна быть ограничена свободной волей епископата. Кроме того, французский король как «преемник франкских и римских императоров» имел право назначать епископов, которые лишь утверждались папой. Т. н. «соборное движение», пытавшееся провести в Римо-Католической Церкви антипапистскую реформу, после Пизанского и Констанцского Соборов нашло свое продолжение в Базельском Соборе (1431 – 1449 гг.), который еще сильнее ограничил церковную и светскую власть папы и провозгласил «непогрешимость соборного мнения» (согласно православному учению, непогрешимостью обладает лишь сама Церковь, а не какие-либо ее институты или представители). Поскольку папа Евгений IV(1431 – 1447 гг.) выразил свое несогласие с этими постановлениями, собор объявил о его низложении и избрал антипапой Феликса V, но Евгений IV сумел удержать власть в своих руках и созвал другой собор – Ферраро-Флорентийский («XVII Вселенский»), на котором была заключена уния с Константинополем, а Базельский Собор – объявлен незаконным. Таким образом, «соборное движение» было подавлено, а папство вновь восторжествовало.

Реакцией на кризисное состояние, в котором оказалась Римо-Католическая Церковь явились новые еретические движения, воскресившие идеи вальденсов и ставившие своей целью ее переустройство. Вождями этих движений явились Джон Уиклиф и Ян Гус. Джон Уиклиф (+1384 г.) – теолог из Оксфорда, стал предтечей протестантизма, сформулировав его основные идеи. Примерно через 140 лет после смерти Уиклифа его учение развили лидеры Реформации, в первую очередь – Цвингли и Кальвин. Во время Столетней войны с Францией папа, находившийся в Авиньоне и действовавший в интересах французов, в Англии вызывал к себе враждебное отношение. Кроме того, английское духовенство и особенно – монашество, купавшиеся в роскоши и погрязшие в распутстве, пользовались в стране исключительно дурной репутацией. Уиклиф стремился освободить Англию от господства папы и утвердить секулярную власть короля и парламента. Он отвергал видимую Церковь с ее иерархией и богослужебным культом, обращаясь к Библии как к единственному источнику веры. Отрицая пресуществление Святых Даров, Уиклиф верил в таинственное присутствие в них Тела Христова. Поскольку, согласно его учению, человеку заранее уготованы Рай и ад, исповедь и индульгенции - излишни. Подобно вальденсам, Уиклиф проповедовал равенство и социальную справедливость, обличая роскошь высших церковных иерархов и требовал, чтобы Богослужение было переведено с непонятной латыни на национальный язык. В 1381 г. он завершил английский перевод Библии. Хотя Уиклиф в 1377 г. был осужден папой Григорием XI (последний законный Авиньонский папа), он пользовался защитой английского короля Эдуарда III, пока его учение не подхватило движение лоллардов, которые выступили под знаменами Уота Тайлера. В то же время, окончание Столетней войны и улучшение отношений Англии с Римом погасили возбуждение в высших классах общества и сделали проповедь Уиклифа непопулярной. В 1384 г. он был сожжен по приказу короля. Сочинения Уиклифа получили распространение в Пражском университете, ректор которого – священник Ян Гус (+1415 г.) всю свою жизнь посвятил борьбе за независимость Чехии от германских императоров и Римских пап. Как и Уиклиф, он выступал против церковной собственности и верил в предопределение, но не отрицал Св. Предание и пресуществление Святых Даров, особенно настаивая на необходимости причащения мирян под обоими видами, т. е. Телом и Кровью Христовыми. Гус трудился над переводом Библии на чешский язык и ратовал за введение чешского богослужения. Констанцский Собор, на который были вызваны Ян Гус и его сподвижник Иероним Пражский несправедливо обвинил их в ереси Уиклифа и приговорил к сожжению. Отвергнув требование Гуса о введении в Чехии причащения под двумя видами, собор узаконил сложившуюся к тому времени практику причащения мирян только Телом Христовым, которая произошла от обычая подавать Тело Христово, напоенное Кровью, известного на Западе, по крайней мере, с VII в. и частично сохранявшегося до XVI в. (сейчас Римо-Католическая Церковь возвращается к этому обычаю).

В Чехии возмущенные сторонники Гуса в 1419 г. начали вооруженное восстание, во главе которого стоял Ян Жижка. Кровавые гуситские войны продлились до 1436 г. В движении гуситов было два направления: «каликстисты» и «табориты». «Каликстисты» (от лат. «calyx», - «чаша»), которых возглавлял священник Якубек – преемник Гуса ограничивались требованиями причащения под двумя видами, секуляризации церковных земель и независимости для Чехии. «Табориты» - радикальная партия, проповедовавшая учение Уиклифа, назывались по городу Табор (Фавор), близ Праги, которому восставшие дали евангельское название. Табор стал центром гуситского движения, а также всех еретическо-социальных движений того времени. В городе при огромном стечении паломников проповедовали вальденсы и другие сектанты. Жизнь в нем проходила в восторженном воодушевлении. Население, обладавшее общим имуществом, занималось общинным трудом и участвовало в массовых богослужениях под открытым небом с причащением под двумя видами, шествиях и празднествах по воскресным дням. Огромным успехом пользовались проповеди священника Мартинека Гуски о скором пришествии в Таборе Христа и наступлении «тысячелетнего царства». Одно из крайних течений среди таборитов – «адамиты» не носили одежду, считая себя достигшими невинного состояния Адама и проповедовали многоженство. Их истребили умеренные табориты во главе с Яном Жижкой, который после этого запретил шествия и массовое причащение. Крестоносцы пять раз штурмовали Табор, но отступали с большими потерями. В 1424 г. после смерти Жижки гуситов возглавили Прокопий Великий и Прокопий Малый, которые предприняли ряд опустошительных походов в германские земли. После сокрушительного поражения крестоносцев в 1431 г. папа и император стали искать перемирия. В 1433 г. на Базельском Соборе был заключен мирный договор, по которому гуситы получили право причащаться под двумя видами и служить по-чешски. Каликстисты и умеренные табориты удовлетворились этим решением, но крайние табориты продолжали борьбу. Их войска были уничтожены объединенными силами имперской армии и каликстистов в 1434 г. Остатки таборитов продолжали сопротивление еще два года, но уже не представляли опасности. Из них образовались секты богемских и моравских братьев, впоследствии примкнувшие к протестантам. Их преемницей является современная «Евангелическая Церковь чешских братьев», объединяющая лютеранские и кальвинистские приходы и возглавляемая «синодальным сеньором». Практика причащения под двумя видами и чешского богослужения с прошествием столетий постепенно запрещалась Римо-Католической Церковью, пока и вовсе не исчезла.

Упадок Римо-Католической Церкви был взаимосвязан с переменами в общественной жизни, которые происходили на фоне социальных катаклизмов – столетней войны между Францией и Англией и эпидемиии чумы в 40-ые – 50-ые годы XIV в., унесшей более половины населения Европы. С XIV в. начался переход от феодализма к буржуазии, центрами которой стали итальянские города. Высшими ценностями теперь оказались выгода и нажива, а традиционные добродетели – отвага, щедрость и искренность в общественном сознании сменились проворством, расчетом и коварством. Продажность охватила и духовенство, в котором процветали симония и моральная распущенность. Папы открыто признавали своих детей, напр., папа Александр VI Борджиа (1492 – 1503 гг.), избранный, благодаря подкупу, вместе со своим сыном Цезарем Борджиа запятнали себя многими преступлениями, стремясь увеличить свои богатства. Папа был отравлен ядом, который он предназначал для богатого кардинала Адриана. Все это сильно подорвало веру многих западных христиан в истинность учения Римской Церкви. Пытаясь заполнить духовный и культурный вакуум, они обратились к мистицизму, в т. ч. нехристианскому, а также к забытому античному наследию, в результате чего возникли культура Ренессанса и гуманизм (см. ниже). Известнейшим борцом с пороками в церковной и общественной жизни был Джироламо Савонарола – талантливый проповедник и ученый, аббат доминиканского монастыря Сан-Марко во Флоренции. Его блестящие зажигательные проповеди имели необычайный успех среди жителей города и были известны по всей Италии. Уверенный в своем избранничестве и пророческой харизме, Савонарола призывал мирян и духовенство к покаянию и обновлению Церкви, предрекая неминуемый гнев Божий над Италией. В своем монастыре он продал предметы роскоши и обязал монахов к физическому труду, требуя христианских подвигов и от горожан, что часто давало свои плоды. Недовольный влиянием Савонаролы на умы, папа Александр VI предлагал ему сначала Флорентийскую кафедру, а затем – кардинальство, но Савонарола не прекратил своих обвинений против папы. В 1494 г. король Франции Карл VIII вступил с войсками в Италию и занял Флоренцию. Когда правитель города Петр Медичи был изгнан как изменник, Савонарола сделался фактическим властителем Флоренции, будучи по своим политическим взглядам республиканцем. Он заставлял богачей делиться излишками с бедняками, изгнал ростовщиков, запретил развлечения и предавал казням и телесным наказаниям нарушителей 10-и Заповедей. Флорентийцы стали поститься, ходить в церковь, скромно одеваться, читать только Библию. Многие знатные жители города ушли в монастырь Сан-Марко. После того, как папа предал Савонаролу анафеме, против него во Флоренции стало расти недовольство, подогреваемое из Рима. В 1498 г. монастырь Сан-Марко был осажден разъяренной толпой. Савонаролу заключили в тюрьму, долго пытали и, наконец, публично повесили. Позже Римо-Католическая Церковь его оправдала, а в XVII в. - канонизировала.

Возрождение античной культуры происходило в Италии в XIV – XV вв., а в Германии, Франции и Англии («Северное Возрождение») – в XVI в. Искусство, литература и наука обратились к славному прошлому Рима и Греции, чему способствовало влияние Константинополя, где в то же самое время возродился интерес к платонизму. Во Флоренции, ставшей центром итальянского Ренессанса, открылась Платоновская академия. Античные взгляды на жизнь, языческие по своему происхождению, овладели всеми сферами жизни. Объектом самого пристального рассмотрения стал окружающий мир, в центре которого стоит не Бог, а человек, чувствующий себя хозяином жизни и мерой всех вещей. Тело и его красота стали главным объектом изобразительных искусств. Радость чувственного наслаждения благами жизни породила культуру, которая находилась в плену мира сего. Идеи гуманизма проникли и в Римо-Католическую Церковь. Отрицая средневековое наследие и стремясь вернуться к античности, гуманисты, при этом, ратовали за возвращение к первоначальным формам христианства. Крупнейшим гуманистом первого поколения был немецкий монах-августинец Николай Кузанский (+1464 г.) – богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель. Призванный в качестве ученого богослова на Базельский Собор, он выступил сторонником церковных реформ, в частности – против светской власти пап, доказывая подложность «Константинова дара». В 1436 г. он издал проект исправленного летоисчисления на тех основаниях, которые в конце следующего века были приняты для Григорианского календаря. Исповедуя гуманистическую идею о тождестве всех религий и желая их объединения, Николай принимал активное участие в подготовке Флорентийской унии, ведя переговоры в Константинополе и участвуя в заседаниях собора, после чего стал кардиналом. Из его сочинений, которые написаны в духе неоплатонизма особенно известны «Охота за мудростью» и «Об ученом незнании». Одним из наиболее выдающихся гуманистов был Эразм Роттердамский (+1536 г.). Приняв в молодости монашество, он, тем не менее, ненавидел монастырскую жизнь и, будучи общепризнанным писателем, постоянно путешествовал по Европе. За восемь лет до своей смерти Эразм принял священный сан. Его критическая позиция по отношению к Римо-Католической Церкви в смягченной форме предваряла взгляды Лютера, с которым Эразм, в то же время, не был согласен. Он призывал очистить от всех схоластических наслоений первоначальную простоту евангельской истины. Эразм Роттердамский издал греческий текст Нового Завета с комментариями, а также большое количество творений Отцов Церкви, став основоположником патрологии.

На фоне упадка рациональной римо-католической теологии в XIV – XV вв. большое развитие получил западный мистицизм, который всегда имел ярко выраженную индивидуалистическую, эмоциональную окраску, что связано с его отрывом от святоотеческой аскетической традиции. В гуманистическую эпоху мистицизм на Западе приобрел еще более субъективный характер. На первый план выступили интимные «духовные переживания», которые испытывает каждый отдельно взятый «подражатель Христу». Мистическое движение, которое принято называть «новым благочестием» увлекло многих монахов и мирян. Среди германских мистиков наибольшую известность получил доминиканец Мейстер Экхарт (+1327 г.), который разработал учение о «единосущии Божественного Ничто» и «безосновной основы» души. Согласно Экхарту, душа, пройдя все ступени отрешения от тварного, вновь возвращается в Бога, Которым она была до своего создания из Ничего. Являясь тождественной Богу, душа при сотворении человека наполняется греховным веществом тела как готовая форма, теряя, тем самым, свое Богоподобие. Экхарт не сочувствовал монашеской жизни и не придавал никакого значения всем внешним признакам Богопочитания, выдвигая на первый план чисто созерцательную мистическую практику удаления от всех видимых образов, по своей сути не христианскую, а скорее напоминающую буддийскую. Такое умонастроение явилось прямым следствием римо-католического учения о постигаемости сущности Бога спасенными праведниками и «обезличивания» Божества в западной мистике, связанного с неразвитостью и искажением на Западе троического богословия. 17 тезисов учения Экхарта были осуждены Авиньонским папой Иоанном XXII как еретические. Мейстер Экхарт положил начало классической немецкой философии, фактически создав для нее язык. Его спекулятивно-субъективный мистицизм оказал влияние на последующее развитие мистицизма на Западе, а также на протестантское учение о «личной вере».

Екатерина Сиенская (+1380 г.), вступив в орден доминиканок, предалась суровым постам, самобичеванию и мечтательным экстатическим молитвам, высшей из которых считала т. н. «сердечную» молитву без слов. Во время чумы, свирепствовавшей в Италии в 1374 г., она служила больным. В своих видениях Екатерина, якобы, получала утешение и советы от Бога («Книга Божественного учения»), пила молоко из груди Девы Марии и кровь – из ран Христа, ощущала на своем теле невидимые окружающим болезненные стигматы, а на пальце – кольцо, обручившее ее со Христом. Благодаря своим предсказаниям и активной внутрицерковной деятельности, напр., в поддержку возвращения папы в Рим из Авиньона, Екатерина Сиенская снискала большую популярность, особенно в Италии и была прозвана «серафимической девой», по аналогии с «серафимическим отцом» - Франциском Ассизским. Бригитта Шведская (+1393 г.) – дочь правителя Упсалы после смерти своего мужа начала получать «мистические откровения» от Христа, записанные под ее диктовку. Бригитта обращалась с увещаниями не только к подпавшему под ее влияние шведскому королю, но и к другим государям и самому папе, которого призывала вернуться в Рим из Авиньона. В 1370 г. папа утвердил созданный ей орден, центром которого стал шведский город Вадстен. Монастыри Бригитты быстро распространились за пределами Швеции. Орден состоит из мужчин и женщин, которые в монастыре живут в разных помещениях. Монастырем управляет аббатиса, а монахов-мужчин возглавляет подчиненный ей приор.

Известным мистиком XIV в. был также Ян Рёйсбрук (+1381 г.) («экстатический доктор») – аббат одного из фламандских монастырей, автор сочинений «Об истинном созерцании», «О семи ступенях любви» и др. Он порицал ханжество и церковную обрядность, ратуя за внутреннее устройство монастыря, наподобие первохристианской иерусалимской общины. Голландский диакон Герт Гроот, основавший религиозно-просветительское движение, которое распространилось в Германии и Голландии, находился под большим влиянием Рёйсбрука, но в отличие от него, не умалял значения Св. Предания. Гроот первым начал создавать мирянские общины «братьев» и «сестер общей жизни» (позже стали мирской ветвью ордена августинцев). Забота о нравственном самосовершенствовании соединялась у членов этих общин с активной позицией в общественной жизни городов. Руководствуясь примером первохристиан, они объединили свое имущество, изучали Св. Писание, переписывали и распространяли переведенную на народный язык духовную литературу, в т. ч. мистического содержания. В XV в. Ян Скуткен по благословению Утрехтского епископа перевел Евангелие на голландский язык. Учение «нового благочестия» наиболее полно выражено голландским бенедиктинцем Фомой Кемпийским (+1471 г.), который пишет, что истинно духовная жизнь состоит в подражании Христу и следовании раннехристианским идеалам. Его книга «О подражании Христу» рекомендует погрузиться в Евангелие и строить свою жизнь по образу и подобию Христа, особенно сосредотачивая мысли и чувства на Его Страстях. (Чувственное «подражание» Христу чуждо православной мистике, целью которой является внутреннее, сверхчувственное соединение со Спасителем (обожение) через стяжание благодати Святого Духа. Стигматы и прочие экстатические проявления, о которых говорится в книге Фомы Кемпийского рассматриваются в православной традиции как признак глубокой духовной прелести.) Сначала книга была воспринята римо-католическим духовенством как слишком смелая, но постепенно завладела умами верующих и до сих пор не утратила своей популярности. (В XIX в. ей зачитывались некоторые монахи и многие образованные миряне в России, в связи с чем известно немало случаев духовных и психических расстройств.) В XV в. в западных монастырях, особенно в Германии получила развитие традиция чтения т. н. «розариев» - созерцательной (точнее – мечтательной) молитвы по четкам, связанная с именами Адольфа Эссенского и Доминика Прусского, но возникшая еще в XII в. Розарии, в которых многократное повторение «Аве Мария» (аналог «Богородице, Дево, радуйся!») соединяется с мысленным и чувственным представлением «тайн» - эпизодов из жизни Иисуса и Марии, более всего практиковались доминиканцами, а в настоящее время широко распространены среди монахов и мирян.

ч а с т ь в т о р а я

РЕФОРМАЦИЯ

№1. Мартин Лютер. Основные идеи реформации.

Распространение лютеранства

Родоначальником протестантизма явился Мартин Лютер (+1546 г.). Получив философское образование, он в 1507 г. принял священный сан и стал монахом-августинцем. Лютер пользовался авторитетом как преподаватель Библии в университете Виттенберга и как строгий аскет – среди монахов. В 1517 г. он опубликовал свои знаменитые «95 тезисов против индульгенций», которые моментально распространились по всей Германии, вызвав широкий резонанс в обществе. Индульгенция – это своего рода «справка» об отпущении грехов, которая выдавалась римо-католическим священником после исповеди за определенную плату, в результате чего раскаявшемуся грешнику, согласно латинскому учению, обеспечивалось некоторое облегчение наказания в чистилище. Поскольку исповедь, якобы, уничтожает не всю вину человека перед Богом, для ее покрытия необходимо претерпеть наказание в чистилище или в земной жизни либо принести Богу выкуп – сатисфакцию (т. е. «удовлетворение») добрыми делами (напр., пожертвованием на храм посредством индульгенции), своим количеством соответствующими грехам. Таким образом, личный духовный подвиг рассматривается как самонаказание за грехи, а епитимии имеют карательную функцию (в Православии епитимии служат средством врачевания души, больной грехом). Особенно приветствуются добровольные подвиги верующих как средства стяжания «сверхдолжных заслуг» перед Богом, которые покрывают будущие грехи. Тот, кто приобрел большое количество сверхдолжных заслуг, становится святым. Считалось, что при покупке индульгенции недостаток добрых дел, требуемых для покрытия греха, автоматически пополняется излишком удовлетворений, доставленных святыми, благодаря их сверхдолжным заслугам, которые находятся в распоряжении папы, распределяющего эту сокровищницу благодати среди верующих. Индульгенции появились в Римской Церкви еще в раннем Средневековье как замена епитимии, распространенным видом которой было паломничество в святые места. Тот, кто не мог совершать дальние путешествия, делал пожертвования в пользу бедных, после чего получал прощение грехов, которое подтверждалось священником в индульгенции. В 1300 г. папа Бонифаций VIII объявил юбилейный год, в течение которого каждый паломник, посещавший Рим, получал полное прощение всех своих грехов. Те, кто не могли приехать в Рим покупали в своей приходской церкви индульгенцию, уплатив за нее сумму, которая потребовалась бы для путешествия. Собранные деньги шли на строительство собора св. Петра. Юбилейные годы с тех пор стали объявляться через каждые 100 лет, затем – через 50, а с XIX в. – через каждые 25 лет. С XIV в. индульгенции получили особенно широкое распространение и постепенно стали неотъемлемой частью исповеди, а зачастую – заменяли ее.