История христианства (стр. 35 )

В начальный период истории Болгарской Церкви совершал подвиг преп. Иоанн Рыльский (Рильский) (+946 г.), почитаемый как святой покровитель Болгарии. Покинув один из общежительных монастырей, он уединился высоко в горах, где 12 лет прожил в пещере, а затем сменил место подвига, поселившись в дупле дуба. Тяготясь людской славой, великий молитвенник и чудотворец поднялся еще выше в горы, но и там не смог укрыться от почитателей. Близ пещеры преп. Иоанна возник Рильский монастырь (123 км. от Софии), ставший всенародной святыней. Преп. Параскева-Петка (+ок. 1050 г.), почитаемая в Болгарии, Сербии и Румынии, была родом из Болгарии, основную часть жизни прожила отшельницей в Иорданской пустыне и незадолго перед кончиной вернулась к себе на родину. В XI – XII вв. на территории Охридской архиепископии подвизались такие великие святые, как преп. Прохор Пшинский, Гавриил Лесновский и Иоаким Осоговский. Св. Феофилакт Болгарский (+после 1085 г.) был греческим архиепископом Охрида и получил известность как духовный писатель. Среди его сочинений на первом месте стоят толкования Книг Св. Писания, в которых в основном продолжается традиция свт. Иоанна Златоуста, но используется и аллегорический метод. Особенно замечательны толкования Феофилакта Болгарского на Евангелия.

Болгарское царство возродилось в XII в., когда ослабла Византия. В 1185 г. братья Петр и Асень подняли восстание против греков и освободили Дунайскую Болгарию, где была создана автокефальная Церковь во главе с Тырновским (Трновским) архиепископом, не признанная Константинополем. Ее юрисдикция кроме Болгарии распространялась на сербские, македонские и валашские земли. Тогда же сложилась концепция «Тырново – Новый Царьград». Болгарские цари стремились во всем уподобить свою столицу Константинополю, напр., в Тырново были перенесены мощи многих святых, в т. ч. преп. Иоанна Рыльского. Тырновский царь Иоанникий Калоян (1197 – 1207 гг.) – брат Петра и Асеня обратился к Иннокентию III – величайшему из средневековых пап, чтобы получить от него венчание на царство. В 1204 г., когда крестоносцы захватили Константинополь, Калоян был помазан папским кардиналом как «царь болгар и валахов», но вскоре стал воевать с Латинской империей и замучил в плену ее правителя Бодуина. Ведя боевые действия против латинского Фессалоникийского королевства, Калоян проявлял крайнюю жестокость и по отношению к местному православному населению. После усиленной молитвы жителей Фессалоник у мощей мученика Димитрия Солунского Калоян, армия которого осаждала город, неожиданно умер, и болгары спешно отступили. Царь Иоанн Асень II (1218 – 1241 гг.) вступил в антиримскую коалицию с Никейской империей, и греки были вынуждены признать Тырновского архиепископа Иоакима патриархом. Свт. Иоаким (+1246 г.) – выдающийся подвижник Афона и пещерных монастырей на берегу Дуная, в патриаршем служении прославился доступностью и милосердием. В 1221 г. Болгарской Церковью в качестве официального канонического сборника была утверждена «Кормчая» свт. Саввы Сербского (см. ниже), которая пришла на смену действовавшей в Болгарии «Эклоге», составленной императорами-иконоборцами Львом Исавром и Константином Копронимом, но в славянском переводе подписанной именами императоров Льва Мудрого и Константина Багрянородного. С середины XIII в. Болгария попала в зависимость от усилившейся Сербии, к которой отошли македонские земли. Возродителем монашества в восстановленном Болгарском царстве явился преп. Феодосий Тырновский (+1363 г.) – ученик преп. Григория Синаита. После кончины своего наставника он подвизался на Афоне и в других греческих монастырях, а затем вернулся к себе на родину в Тырново и основал в окрестностях столицы, на горе Калифарово скит, который вскоре превратился в крупный монастырь и стал главным центром распространения исихазма в Болгарии. Преп. Феодосий был близок ко двору царя Иоанна Александра (1331 – 1371 гг.) – почитателя и покровителя исихастов и являлся другом и сподвижником другого ученика Григория Синаита – свт. Каллиста, патриарха Константинопольского, которому он жаловался на нестроения в Болгарской Церкви, напр., на распространившуюся практику Крещения в одно погружение и Миропомазания миром от мощей св. Димитрия Солунского. Преп. Феодосий Тырновский был сторонником крутых мер против последователей распространившихся в Болгарии ересей богомилов, жидовствующих и варлаамитов и выступал против автокефалии Болгарской Церкви. Последние годы жизни он провел в Константинополе.

В 1393 г. Болгария была захвачена турками-османами. Падение царства пережил Тырновский патриарх свт. Евфимий (+1404 г.) – ученик преп. Феодосия, наиболее чтимый святой тырновского периода истории Болгарской Церкви. Он явился ревностнейшим архипастырем, все служение которого было направлено на духовное возрастание Церкви, укрепление страны и единства народа, необходимого для сохранения болгар как нации перед опасностью турецкого завоевания. Свт. Евфимий обладал даром чудотворений и отличался удивительным милосердием. Он всегда плакал при виде нищеты и человеческого горя и превратил Тырново в большой странноприимный дом. Вслед за преп. Феодосием Тырновским, введшим в Калифаровском монастыре Иерусалимский Устав Лавры Саввы Освященного, свт. Евфимий ввел его во всей Болгарской Церкви. Особенно много он потрудился в деле исправления богослужебных книг, сверяя их с греческими оригиналами, почему иногда именуется «болгарским Никоном». Евфимий Тырновский создал вокруг себя целую школу писателей. Его авторству принадлежат ряд сочинений, в основном – житий святых. Во время войны с турками, когда последний болгарский царь Иоанн Шишман - сын Иоанна Александра находился на поле битвы, святитель был фактическим правителем Болгарии и смело отправился в лагерь неприятелей просить их о пощаде народа. После захвата Тырнова турки пытались его обезглавить, но рука палача была остановлена силой Божией. Свт. Евфимий скончался в ссылке, после чего Тырновский Патриархат был упразднен, и Болгарская Церковь стала частью Константинопольской. Средоточием духовной жизни болгар оставалась полуавтономная Охридская архиепископия, но в 1767 г. и она прекратила существование. Болгары, как и другие балканские народы, находившиеся под турецким владычеством, испытывали двойной гнет – со стороны мусульман и служивших им влиятельных греков-фанариотов (Фанар – название квартала в Стамбуле), а также высшего греческого духовенства, пытавшегося эллинизировать Болгарскую Церковь. Среди стран, порабощенных Турцией, Болгария в наибольшей степени пострадала от произвола мусульман, которые уничтожили около трети ее населения. Кроме того, в первые два года османского владычества до 500000 болгарских мальчиков были забраны в янычары и воспитаны в мусульманской вере, а сотни тысяч девочек оказались в турецких гаремах. Множество болгар, отказавшихся принять ислам, стали мучениками за веру, среди которых были: муч. Георгий Старый (XV в.), Георгий Новый, Георгий Новейший и Николай Софийский (XVI в.), Злата (Хриса) Меглинская (XVIII в.) и Димитрий Сливенский (XIX в.). Основоположником болгарского возрождения явился преп. Паисий Хилендарский (+1798 г.) – монах с Афона, путешествовавший по всей стране в качестве проповедника и описавший в своей книге историю Болгарской Церкви и государства. Это произведение было призвано поднять дух и пробудить национальное самосознание народа для борьбы с турками и греками. Ученик преп. Паисия свт. Софроний Врачанский (+1813 г.) издал собрание святоотеческих поучений, переведенных с греческого и славянского языков. С этого времени болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость.

В 1860 г. болгарское духовенство стало усиленно требовать от Константинополя сначала автономии, а затем – полной автокефалии. Вследствие возникшего конфликта по требованию турецкого правительства был учрежден автономный Болгарский Экзархат, не признанный Константинополем. В 1872 г. Константинопольский Поместный Собор осудил «филетизм», т. е. племенное деление в Православии, объявив Болгарскую Церковь схизматической, но это решение не было поддержано ни одной из Православных Церквей. В 1878 г. после победы России в войне с Турцией Болгария стала независимым королевством, управляемым германской Саксен-Кобургской династией. Во время I Мировой войны власти страны выступали на стороне Австро-Венгрии, стремясь с ее помощью вернуть завоеванную Сербией Вардарскую Македонию (см. ниже), а также расширить свои владения до Адриатики. Во время II Мировой войны у власти в Болгарии находился прогерманский фашистский режим. В 1945 г. Константинопольская Церковь сняла анафему с Болгарской. В 1953 г. Болгарский митрополит Кирилл стал патриархом, что было признано Константинополем лишь в 1961 г., по ходатайству Русской Церкви. Предстоятель Болгарской Церкви носит титул Святейшего Патриарха Болгарского, Митрополита Софийского. Широкими полномочиями наделен представительный орган – Церковно-Народный Собор, состоящий из клириков и мирян.

В годы правления коммунистического режима в Болгарии между Церковью и государством сохранялись относительно мирные отношения. В 1993 г. от Болгарской Церкви отделилась группировка во главе с митрополитом Пименом, оппозиционная патриарху Максиму, которого она обвинила в сотрудничестве с коммунистами. В начале XXI в. раскол в основном был преодолен, и большинство его участников воссоединились с Церковью. Особенно сильно обескровленная турецким и греческим владычеством, Болгарская Церковь после освобождения страны не пережила того духовного возрождения, которое наблюдалось в Сербской, Румынской и Элладской Церквях. С первой половины ХХ в. в Болгарии продолжается процесс сокращения числа верующих. Даже во время праздничных Богослужений храмы едва наполняются до половины. Церковь находится в состоянии упадка, который усугубляется массовым оттоком населения за рубеж, вызванным тяжелым экономическим положением. В конце ХХ – начале XXI вв. страну покинули до трети ее жителей. Из неназванных святых, подвизавшихся на территории Болгарии в период с XIV по XVII вв. наиболее известны: преп. Ромил Бдинский (Раваницкий) (ученик преп. Григория Синаита, подвизался отшельником в Парории, близ Тырнова, на Афоне и в Раваницком монастыре в Сербии; имел дар обильных благодатных слез), Роман Тырновский (ученик преп. Феодосия Тырновского) – XIV в.; преп. Иаков Костурский (афонский подвижник), Нектарий Битольский (ученик преп. Иакова), Софроний Софийский - XV в.; преп. Пимен Софийский (Зографский) (монах Зографского монастыря на Афоне, подвизался в XVI в. в общежитии и в пещере; был призван явившимся ему муч. Георгием Победоносцем к служении в Болгарии, где основал 300 храмов и восстановил 15 монастырей, неустанно проповедовал и совершал множество чудес); преп. Димитрий Басарбовский (вероятно, не был монахом; подвизался отшельником на территории Болгарии в XVII в.; почитается в Румынии как покровитель Бухареста, где находятся его мощи).

Сербия. В IV – VII вв. на территории Иллирии существовали две митрополии, подчинявшиеся Римскому папе, - в Сирмии (совр. Сремска-Митровица, в Сербии) и Салоне (ныне – Сплит, в Хорватии). В VI в. эти земли были заселены славянами, которые оставались язычниками до VII в., когда Византия подчинила своей власти восточную часть Иллирии. По просьбе императора Ираклия папа направил своих священников к сербам, многие из которых приняли Крещение. Тогда же от римских миссионеров вместе со своим народом крестился хорватский князь Порга, а в VIII в. примеру хорватов последовали словенцы. В 732 г. территория Сербии, захваченная императором Львом Исавром, вошла в юрисдикцию Константинополя, но в 827 г. вместе с независимостью от Византии там было восстановлено идолопоклонство. Второй раз сербы были просвещены после того, как их в 868 г. вновь вернул в состав Византии император Василий Македонский, который по просьбе князя Мутимира послал в страну греческое духовенство. В конце IX в., когда из Моравии были изгнаны ученики св. Кирилла и Мефодия, связанная с ними традиция стала параллельно с Болгарией распространяться среди сербов, хорватов и словенцев. Тогда же в Рашке – подобии государственного центра начали править «великие жупаны». В первой половине Х в. Сербию захватил и жестоко опустошил болгарский царь Симеон Великий, что положило начало многовековой вражде между двумя народами. Страна была освобождена жупаном Чеславом при поддержке византийского императора Константина Багрянородного, но после смерти Чеслава вновь распалась на отдельные княжества. В начале XI в. Сербия на некоторое время была захвачена болгарским царем Самуилом. В 1015 г. южносербский жупан Иоанн-Владимир – зять Самуила был вероломно убит в Болгарии по приказу царя Владислава – племянника Самуила, став первым сербским святым. Сербские епархии сначала относились к Константинополю, с Х в., когда Сербия вошла в состав Болгарского царства – к Болгарскому Патриархату, а затем – к Охридской архиепископии, которая в конце XII в. стала частью Тырновского (Второго Болгарского) Патриархата. Стефан Неманя – великий жупан, принявший римо-католичество, но потом вернувшийся в православие, к 1190 г. подчинил своей власти остальных сербских жупанов при помощи византийского императора Андроника. Сын Немани, свт. Савва (в миру – Растко) (+1237 г.) явился подлинным отцом Сербской Церкви и государства и почитается в Сербии более других святых. В юном возрасте он бежал из родительского дома на Афон, принял постриг в русском монастыре св. Пантелеимона и стал подвизаться в Ватопедском монастыре. Под влиянием отказался от власти в пользу своего сына Стефана, постригся в монашество с именем Симеон (почитается как преп. Симеон Мироточивый) и прибыл на Афон, где они вместе со св. Саввой восстановили пребывавший в запустении Хилендарский монастырь, сделав его сербским. (В дальнейшем, почти все Сербские архиепископы и патриархи были воспитанниками Хилендара. В этом же монастыре находятся наиболее чтимые сербами иконы Божией Матери – «Троеручица» и «Млекопитательница», привезенные св. Саввой из палестинской Лавры Саввы Освященного.) Взошедший на престол Стефан принял корону от Римского папы Иннокентия III и вступил в союз с болгарским царем Калояном, но брат и отец убедили его предпочесть коалицию с Византией (в то время – Никейской империей). Прибыв в Никею, св. Савва от имени короля Стефана заключил с греками союз против Рима и Латинской империи на условиях автокефалии для Сербской Церкви и в 1219 г. стал ее архиепископом, избрав Жичский монастырь местом пребывания первосвятительской кафедры. В 1221 г. он повторно венчал на княжение Стефана, который, тем не менее, сохранил за собой титул короля (краля), перешедший и к его потомкам. С именем свт. Саввы связано окончательное утверждение православия в сербских землях, где до XIII в. можно было встретить немало римо-католиков, богомилов и язычников. Он ввел в Сербской Церкви Иерусалимский Устав Лавры преп. Саввы Освященного и составил «Кормчую» книгу – свод канонического права, основой для которого послужил «Синопсис» - сборник церковных канонов VI в. В 1221 г. «Кормчая» была принята Болгарской Церковью, а в 1274 г. – Русской. Среди многочисленных чудес, совершенных свт. Саввой Сербским, было воскрешение его почившего брата св. короля Стефана Первовенчанного, который тут же, как и его отец, принял постриг с именем Симеон и преставился ко Господу, а также обращение в православие венгерского короля Владислава (Ласло) после того, как по молитве свт. Саввы, находившегося в Венгрии, чудесно выпал обильный град.

В конце XIII в. кафедра архиепископов переместилась из Жича в Печский монастырь (северо-запад нынешнего края Косово). Последний взлет Сербии – это царствование Стефана IV Душана (1331 – 1355 гг.), который был близок к созданию славянской империи. Он подчинил себе почти всю Элладу и устроил новое слаяно-греческое государство по византийскому образцу. Главная цель Душана состояла во взятии Константинополя и победе над турками объединенными силами сербов, болгар и греков. Стефан, относившийся с большим уважением к свт. Григорию Паламе, предложил ему возглавить Сербскую Церковь и, таким образом, стать духовной опорой его власти, но свт. Григорий, тогда временно оставивший Солунскую кафедру и вернувшийся на Афон, ответил отказом. В 1346 г. Душан венчался в своей столице Скопле (Скопье) как «император сербов и греков», чему предшествовало наречение Печского архиепископа свт. Иоанникия II патриархом. За то, что Душан пытался установить союз с Римом, Константинопольский патриарх Каллист I отлучил его от Церкви и отказался признавать Печский Патриархат. От разгрома Византию спасла лишь неожиданная смерть сербского «императора». В период правления Душана среди сербских монахов начало распространяться исихастское учение, принесенное в страну духовными преемниками преп. Григория Синаита – свт. Иаковом Серским, (был советником Душана и имел на него большое влияние), преп. Ромилом Раваницким (Бдинским), Сисоем Синаитом и особенно – Григорием Горняцким (Молчаливым) (основал монастырь Григориат на Афоне и Горняцкий монастырь в Сербии). Их деятельность послужила к обновлению сербского монашества, которое в XIV в. пережило расцвет.

После смерти Душана Сербия распалась на множество княжеств. Наступили затяжная смута и голод, вызванные постоянными турецкими набегами. Новым собирателем сербских земель явился правивший в Рашке св. князь Лазарь, который в 1376 г. был избран народной скупщиной правителем страны, но остался князем, не дерзая объявлять себя королем. Новой столицей Сербии стал Крушевац. Благочестивый князь отличался гостеприимством и нищелюбием и во время голода кормил тысячи нуждающихся. В правление св. Лазаря, благодаря посредничеству духовника Стефана Душана преп. Исаии Афонского - старца сербского Хилендарского монастыря на Афоне, Константинопольский патриарх свт. Филофей признал Печский Патриархат и после тридцатилетней схизмы восстановил с Сербской Церковью евхаристическое общение. (Преп. Исаия также известен как переводчик святоотеческой литературы, возобновитель пришедшего в упадок русского Пантелеимонова монастыря на Афоне и основатель нескольких обителей на территории Румынии.) Сербия утратила свое могущество после поражения ее войск, нанесенного турками в кровопролитной битве на Косовом поле в 1389 г. Св. князь Лазарь был ранен, взят в плен и обезглавлен. Он и все воины, погибшие на Косовом поле и перед сражением причастившиеся Святых Христовых Таин, глубоко почитаются сербами как мученики за православную веру. Сербское княжество стало вассалом Османской империи, а с 1459 г. – турецкой провинцией (пашалыком) (до этого пали Болгария и Константинополь). Патриархат в Сербии был упразднен турецкими властями по просьбе Константинополя и стал частью Охридской архиепископии, но в XVI в. – восстановлен при содействии великого визиря Мехмеда Соколовича, - серба по происхождению, брат которого – Макарий стал патриархом. В 1766 г. Печский Патриархат был вновь упразднен и низведен до уровня митрополии Константинопольской Церкви, после чего сербы начали с еще большим насилием подвергаться эллинизации. В результате поддержанного Россией восстания, которое сербы подняли в 1804 г. против бесчинств янычаров возникло почти независимое Сербское княжество со столицей в Белграде, платившее лишь небольшую дань султану. Его правителем стал Георгий Черный (Карагеоргий) – легендарный вождь восставшего народа. Старая Сербия – южная часть страны, включающая в себя Косово, осталась в руках турок. После того, как из-за войны с Наполеоном русская армия покинула Сербию она в 1813 г. была вновь захвачена турками и подвергнута жестокому опустошению. В 1815 г. сербы подняли новое восстание под предводительством воеводы Милоша Обреновича, в результате чего Сербия (Белградский пашалык) получила широкую автономию. Победа России в войне с Турцией в 1829 г. привела к восстановлению вассального Сербского княжества, а в 1831 г. получила автономию Печская митрополия. Милош Обренович принял от митрополита миропомазание на княжение, подобно древним сербским королям. В то же время, сербское население в подвластных туркам областях – Старой Сербии и особенно, - Боснии (см. ниже) стало подвергаться таким беспощадным гонениям, каких не было за весь период османского ига. Сокрушительное поражение Турции в войне с Россией в 1878 г. принесло Сербии полную государственную независимость. В 1879 г. была провозглашена автокефалия Сербской Церкви. В 1882 г. Сербское княжество стало королевством. В 1903 г. после убийства королевской семьи Обреновичей к власти пришла династия Карагеоргиевичей – потомков Георгия Черного. В 1912 – 1913 гг. Сербия отвоевала у Турции и Болгарии Косово и часть Македонии (см. ниже).

Не подчинилась туркам лишь высокогорная сербская область Черногория (прежнее название – Зета), где в 1483 г. образовалось братство (княжество) во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем, который построил монастырь Цетине (в будущем – столица страны). Черногории удавалось отражать натиск Османской империи в течение всего времени ее владычества на Балканах. Духовенство из Черногорской митрополии было главной вдохновляющей силой в борьбе южных славян против мусульманского рабства. С 1516 по 1851 гг. государственная власть в Черногории принадлежала Цетинским митрополитам, кафедра которых переходила по наследству от дяди к племяннику, но и после отделения гражданской власти от церковной митрополиты пользовались в стране огромным авторитетом – без них не решались никакие важные государственные дела. Кроме того, Черногорские митрополиты являлись военачальниками, которые руководили православным войском в сражениях с мусульманами (единственный пример подобного рода за всю историю Православной Церкви). Наиболее известными Цетинскими первосвятителями были: Даниил, Петр I и Петр II. В 1712 г. небольшой отряд черногорцев под предводительством митрополита Даниила разбил турецкое войско, уничтожив до 20000 неприятелей и потеряв всего 318 человек. Свт. Петр I Цетинский (+1830 г.), правивший Черногорией 50 лет, также известен великими ратными подвигами в боях с турками и Наполеоном. Постоянно посещая черногорские села, святитель убеждал соотечественников прекратить межклановую вражду, оставить обычай кровной мести и суеверия и жить по евангельским заповедям. Если его слезные уговоры не имели действия, то свт. Петр прибегал к угрозам, епитимиям и проклятиям. Таким образом, ему удалось на время примирить между собой черногорцев и сплотить их для борьбы с турками. Свт. Петр обращался к императору Александру I с просьбой о присоединении к России всех православных славянских народов. При нем Русская Церковь признала Черногорскую автокефальной, т. к. она, фактически, не подчинялась Константинополю. Племянник Петра II Даниил отказался принять монашество и вместо митрополита стал первым наследственным князем Черногории. Черногорское государство, прежде представлявшее собой лишь окрестности Цетине, в течение XIX в. увеличилось в несколько раз, благодаря присоединению отбитых у мусульман частей Герцеговины и Старой Сербии. В конце XIX в. частью Черногории стало Приморье, с конца XIV в. принадлежавшее вместе с Далмацией венецианцам, а затем - австрийцам.

Князья (баны) Боснии и Герцеговины – областей, населенных в основном сербами и частично – хорватами, в разные периоды находились в зависимости от православной Сербии и католической Венгрии и, вынужденные лавировать между этими державами, допускали в своих землях свободу вероисповедания. В XII – XIII вв. в Боснии и Герцеговине сильно укрепились позиции секты богомилов, переселившихся из Болгарии, учение которых было воспринято многими православными. Богомильство, искорененное в Сербии и Хорватии в самом начале своего распространения, в Боснии и Герцеговине уже сильно отличалось от своей первоначальной доктрины, являясь своего рода формой сохранения православного обряда в районах, подчиненных Риму и знаменем сепаратизма – в сербской Боснии. Во время турецкого владычества богомилы и часть католиков-хорватов приняли ислам как средство избавления от налога, который взимался со всех «неверных» (то же самое произошло с албанцами). Что касается православных греков, болгар и особенно – сербов, то они крепко держались своей веры и редко переходили в ислам. Потомки тех из них, кто стали мусульманами утратили родные языки и считают себя турками, но в Боснии и Герцеговине, а также в Санджаке – на части территории Черногории и Сербии славяне-мусульмане говорят на сербском языке. Верно служа турецкому султану, боснийские мусульмане являлись в его руках инструментом порабощения православного населения этих областей, жестокостью по отношению к своим единоплеменникам превосходя самих турок.

В конце XV в. около 200000 сербов из-за преследований со стороны турок переселились в принадлежавшую венграм Далмацию – южную часть Хорватии, где заняли область Краину. В конце XVII в. во время австро-турецкой войны еще около 500000 сербов во главе с патриархом Арсением III переселились на территорию Австрийской империи – в Воеводину и восточно-хорватскую область Славонию. На этих землях, вошедших в состав Австро-Венгрии, в 1710 г. была образована Карловацкая митрополия, провозглашенная в 1848 г. Патриархатом. Сербы Далмации во второй половине XVI в. стали подчиняться Венецианскому православному епископу, который носил титул Филадельфийского и входил в юрисдикцию Константинополя. В 1808 г. после захвата Далмации французами там была учреждена православная епископская кафедра, которую в 1873 г. австрийские власти соединили с румынской Буковинской митрополией (см. ниже), отторгнутой от Сербского Карловацкого Патриархата с целью его ослабления и недопущения объединения сербов вокруг общего священноначалия. После поражения Турции в войне с Россией в 1877 г. к Австро-Венгрии были присоединены Босния и Герцеговина, также со значительным сербским населением. В 1880 г. австрийцы учредили в Боснии и Герцеговине автономные митрополии, которые были переданы Константинополю. В результате усиленной католической пропаганды, которую австрийские власти вели среди сербов, часть из них стали униатами. Многие сербские переселенцы из-за притеснений со стороны римо-католиков начали возвращаться из Австро-Венгрии в родные места, а также заселять опустошенную турками Шумадию – область вокруг Белграда. Во время I Мировой войны, которую называют «сербской Голгофой» Сербия, оккупированная австрийскими и болгарскими войсками, пострадала более других европейских стран. 40% ее населения погибло от голода и в результате боевых действий, а двухлетнее австрийское иго оказалось гораздо страшнее турецкого. В 1918 г. после распада Австро-Венгрии было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, которое с 1929 г. стало называться Югославией. В 1920 г. автономная Сербская Церковь, Карловацкий Патриархат и Черногорская митрополия объединились между собой, составив Сербский Патриархат, предстоятель которого носит титул Архиепископа Печского, Митрополита Белградско-Карловацкого, Святейшего Патриарха Сербского.

Первостепенное значение для возрождения церковной жизни в Югославии имела деятельность свт. Николая Сербского (Велимировича) (+1956 г.), архиепископа Жичского и Охридского – «сербского Златоуста», крупнейшего за всю предыдущую историю сербского духовного писателя. В 1920-ые гг. свт. Николай основал «Общество богомольцев», которое занималось духовным просвещением общества, успешно возрождало по всей стране жизнь православных приходов и монастырей, находившихся в упадке после векового иноземного владычества. В годы II Мировой войны свт. Николай был узником фашистского концлагеря. После прихода к власти в Югославии коммунистического режима свт. Николай, объявленный на родине «врагом народа», был вынужден остаться в эмиграции и скончался в США, в православном монастыре во имя свт. Тихона Задонского (штат Пенсильвания). Его учеником был преп. Иустин Челишский (Попович) (+1979 г.) – профессор богословия, известный подвижник и духовный писатель. Приняв постриг и пройдя обучение в Петрограде, Оксфорде и Афинах, преп. Иустин, начиная с 1920-ых годов, преподавал в разных духовных школах Сербии, в т. ч. в Сремских Карловцах, где сблизился с находившимися там известными иерархами Русской Зарубежной Церкви – Антонием (Храповицким) и будущим святителем Шанхайским Иоанном (Максимовичем) (см. «История Церкви», часть 3, №6). Своими лекциями, проповедями и острыми выступлениями в защиту чистоты святоотеческого Предания архимандрит Иустин, как и свт. Николай Сербский снискал любовь у православного народа, но вызвал раздражение и непонимание у части сербского духовенства, сохранявшей, с одной стороны, верность схоластической системе взглядов, принятой в православном мире, начиная с XVIII в., а с другой – подвергшейся влиянию идей модернизма. Вследствие этих недовольств, преп. Иустин был направлен в 1930 г. в составе миссии на территорию Чехословакии, в Прикарпатскую Русь, православные епархии которой в то время подчинялись Сербской Церкви (см. №6). Задача сербских миссионеров состояла в катехизации мирян и улучшении церковной организации в Чехословакии, особенно – в Закарпатье, где шел процесс возвращения верующих в Православие из навязанной им унии с Римом. (Первым епископом и организатором автономной Карпаторусской Церкви стал будущий священномученик Досифей Загребский (+1945 г.), который во время II Мировой войны был замучен хорватскими усташами.) С 1948 г. преп. Иустин был до конца своих дней духовником женского монастыря Челие, в Сербии. Особую любовь преп. Иустин питал к свт. Иоанну Златоусту, которому всегда молился и стремился подражать в своей жизни. Главным его трудом является двухтомник «Догматика», посвященный, в основном, вопросам христологии и сотериологии. «Догматику» без преувеличения можно назвать самым известным и значительным богословским произведением, которое когда-либо появилось в Сербии.

Тяжелый удар по Сербской Церкви нанес геноцид сербов, развязанный властями католической Хорватии, которые во время II Мировой войны поддерживали Германию. Тогда хорватскими карателями-усташами были уничтожены более полутора миллионов сербов, а многие православные храмы подверглись разорению и разрушению. В период правления в Югославии коммунистического режима Иосифа Броз Тито православные испытывали со стороны властей притеснения, хотя и несравнимо меньшие, чем в СССР. (Римо-католики и мусульмане чувствовали себя в Югославии значительно свободнее.) В 40-ых – 50-ых годах ХХ в. многие храмы и монастыри были разрушены, немало священников погибли в концлагерях. Более всего пострадала от гонений со стороны коммунистов Церковь в Черногории, где были особенно сильны православные традиции и монархические настроения. В 1940-ых годах безбожники расстреляли большинство черногорского духовенства, в т. ч. митрополита Черногорско-Приморского Иоанникия. Проводя антисербскую и антиправославную политику, Тито позволил беженцам из Албании беспрепятственно селиться на территории Югославии, в результате чего большинство населения в крае Косово, на востоке Черногории и на северо-западе Македонии (включая столицу республики – Скопье) составляют этнические албанцы. (Албанская колонизация этих территорий началась еще в XIX в. при поддержке турецких властей.) После распада Югославии православные епархии в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине и Македонии вновь понесли огромный урон. Во время гражданской войны 1991 – 1996 гг. между сербами, хорватами и боснийцами-мусульманами сербское население было полностью изгнано хорватами из Краины и значительная его часть бежала из Славонии. В Боснии и Герцеговине, где всеми участниками конфликта производились этнические чистки, приведшие к массовому перемещению населения, сербам удалось отвоевать для себя северную и восточную части республики. После бомбардировки Сербии в 1999 г. авиацией стран НАТО и фактического отделения от нее края Косово, режим в котором поддерживается Западом косовские сербы стали систематически преследоваться албанским большинством и постепенно покидают эту исконно сербскую землю. Десятки храмов и монастырей лежат в руинах. Кровопролитные межэтнические столкновения имели место и в Македонии (см. ниже).

Кроме вышеуказанных сербских святых также следует назвать следующих: XIII в.: свт. Арсений I Сремец (ученик и преемник свт. Саввы I), Савва II и Евстафий и Иоанникий I Сербские; св. благоверные князья и короли Владислав Сербский (сын св. Стефана Первовенчанного), Елена Сербская (происходила из французской семьи и была выдана за сербского короля Стефана I Уроша; на протяжении большей части своей жизни оставалась католичкой и сторонницей унии, но потом стала православной монахиней), Стефан II Урош Милютин и Стефан Драгутин (сыновья св. Елены); XIV в.: свт. Даниил II и Ефрем Сербские; св. короли Стефан III Урош Дечанский (сын Милютина, был вовлечен боярами в заговор против своего отца, по приказу которого его ослепили и отправили в монастырь в Константинополе, где Стефан принял монашество и чудесно прозрел после явления ему свт. Николая; раскаявшись в своей жестокости, князь Милютин вернул Стефана в Сербию; став успешным правителем страны, он уже в преклонном возрасте был убит заговорщиками, приведшими к власти сына Стефана III, царя Душана), Стефан V Урош (сын Душана, невинно убиенный претендентами на власть), Милица Сербская (вдова св. князя Лазаря, в иночестве – Евгения); XV в.: св. князь Стефан Лазаревич (сын св. Лазаря, правил в Сербии около 40 лет), Стефан Бранкович (деспот Сербский), Ангелина Бранкович (деспотисса Сербская) и их сын Иоанн Бранкович; преп. Иоасаф Метеорский (в миру – князь Иоанн Урош, последний представитель династии Неманичей), Иоанникий Девиченский; 72 прмч. Превлачские (отравленные латинянами монахи монастыря Архангела Михаила в черногорском Приморье, который тогда являлся центром Зетской митрополии и находился под властью Венеции); XVI в.: св. Стефан Штилянович (деспот Сербский) и его супруга Елисавета; преп. Нестор и Евфимий Дечанские, Исаия Оногоштский; XVII в.: сщмч. Гавриил I (патриарх Печский, казнен турками за пророссийские настроения), свт. Василий Острожский (митрополит Захолмия и Скендерии с кафедрой в городе Требине, в Герцеговине, которая страдала как от мусульман, так и от воевавших с ними римо-католиков, стремившихся навязать православным унию; из-за гонений со стороны латинян святитель избрал местом своего пребывания основанный им на территории нынешней Черногории Острожский монастырь, расположившийся высоко в горах, на месте кельи преп. Исаии Оногоштского; свт. Василий Острожский – великий молитвенник и чудотворец является наиболее почитаемым черногорским святым); преп. Стефан Пиперский (основал Пиперский монастырь в Черногории); 42 муч. Момишичские (40 детей и двое их учителей-священников, сожженные турками в Черногории); XVIII в.: муч. Станко Острожский (убит турками в Черногории за отказ принять ислам); XIX в.: св. прав. Екатерина Превлачская (выкупила у латинян монастырские земли и восстановила Превлачский монастырь в черногорском Приморье); ХХ в.: преп. Стефанида Битольская (ученица свт. Николая Сербского, духовная писательница), Симеон Дайбабский (после обучения в Киевской Духовной академии и Сарбонне принял постриг в Киево-Печерской Лавре; вернувшись на родину, в Черногорию, преподобный подвизался в Острожском монастыре, затем – в катакомбах первых христиан близ Подгорицы, возле которых основал Дайбабский монастырь; был великим старцем, духовным писателем, поэтом и иконописцем).

Уже в 1870 г. в населенной славянами исторической области Македонии, относившейся к Болгарскому Экзархату, звучали голоса в пользу автокефалии Церкви на всей ее территории, границы которой на юге доходили до Фессалоник. В 1913 г. Сербия выиграла войну с Болгарией за Вардарскую (Западную) Македонию, в которой находится Охридская архиепископия. Восточная (Пиринская) Македония отошла к Болгарии, а южная Македония – к Греции. С 1918 г. Вардарская Македония вошла в состав Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев, и епархии на ее территории стали частью Сербской Церкви. Во время II Мировой войны, когда Македония была оккупирована Болгарией – союзницей Германии, Македонская Церковь входила в юрисдикцию Болгарской. Историю христианства в Македонии, население которой близко родственно болгарам следует рассматривать как часть истории Болгарской Церкви. Заметный след в культуре и духовных традициях Македонии оставили и ее связи с Сербией, в состав которой территория страны входила в XIV в. Сами македонцы считают себя единственными прямыми потомками древних славян, а свой язык, который в Болгарии называют диалектом болгарского, - непосредсвенным продолжением церковно-славянского языка. В 1959 г. Сербский Патриархат предоставил Македонской Церкви автономию. В 1967 г. она самочинно провозгласила свою автокефалию, что не было признано Сербской Церковью, в юрисдикции которой осталась лишь немногочисленная по своей пастве Охридская архиепископия. Македонская Церковь, к которой принадлежат 70% православных верующих Македонии в начале XXI в. имела евхаристическое общение с одной Болгарской Церковью, но официально не признается ни одним Православным Патриархатом. С 1963 по 1992 гг. в расколе с Сербской Церковью также находилась сербская епархия в США и Канаде. В 1990-ые годы, когда обнаружились стремления к независимости в Черногории, возникла т. н. «Черногорская Церковь», объединившая националистически настроенное меньшинство среди православного населения республики.