История христианства (стр. 22 )

После смерти Констанция новым императором стал Иулиан (361 – 363 гг.) – воспитанник Евсевия Никомидийского, прозванный «Отступником», т. к., отрекшись от христианства, решил восстановить язычество. Прежде всего, он объявил полную религиозную свободу, надеясь, что христиане (православные и ариане) сами истребят друг друга. Иулиан, с уважением относившийся к иудейству, считал, что христиане («галилеяне») в корне извратили эту древнюю религию. Он позволил иудеям восстановить Иерусалимский Храм и даже стал оказывать им в этом деле финансовую поддержку, но вскоре сильное землетрясение разрушило начатую постройку. По приказу Иулиана в Северной Африке стали возвращаться из ссылки донатисты, которые с молчаливого согласия властей принялись насильственно перекрещивать православных. Сопротивлявшихся жестоко избивали, а несколько человек приняли мученическую смерть. Сектанты, превозносившиеся своей «святостью», отнимали у православных храмы (в т. ч. те, которые до волнений 348 г. были донатистскими) и подвергали их своеобразному «очищению»: Святые Дары отдавали на съедение собакам, миро выливали, стены, «оскверненные присутствием предателей», заново штукатурили, престолы разламывали или выскабливали. При последующих, христианских императорах произволу донатистов был положен конец, и вскоре многие из них вернулись в Церковь, т. к. давно уже убедились в несостоятельности своей секты, но не уходили из нее из страха погромов.

Иулиан предпринял безуспешную попытку возродить языческий культ (больше всего он почитал Митру), упорядочив его неоплатонистской философией и элементами христианства. В языческих храмах были установлены кафедры для проповедников и введено пение хором мальчиков специально сочиненных гимнов богам, появилось подобие исповеди. Иулиан, пораженный распущенностью и жестокостью нравов язычников по сравнению с христианами, стал пропагандировать среди них моральные нормы, заимствованные из христианства: милосердие, любовь к ближнему, целомудрие и т. п. От грубых и необразованных жрецов он требовал, чтобы те служили примером благочестия для своих прихожан и для этого изучали эллинскую философию и поэзию. Иулиан ввел у жрецов подобие монашества и священной иерархии, а сам стал верховным жрецом и собственноручно приносил жертвы, что не сочеталось с достоинством императора и вызывало в его адрес насмешки. Импаратор не нашел понимания в народе, т. к. язычество уже потеряло популярность и пребывало в глубоком упадке. Греко-римская религия воспринималась интеллигенцией как пустая формальность, для которой при христианских императорах отпала необходимость, а в простом народе имела форму грубых суеверий. Тогда Иулиан начал преследования христиан, от которых пострадали как православные (напр., архиепископы Кириак Иерусалимский и Василий Анкирский, открыто выступившие против Иулиана и погибшие после тяжелых истязаний), так и ариане. Но гонение не успело приобрести массового характера, т. к. император был убит в сражении с персами.

Во время правления Иулиана св. Афанасий Великий в 362 г. вернулся в Александрию, но снова был изгнан, успев провести Поместный Собор, на котором был утвержден Никейский Символ. В 363 г. в Риме воцарился Валентиниан, предоставивший Церкви самой разобраться со спорами. Римская Церковь тут же восстановилась в Никейском исповедании, т. к. и не впадала в ересь, а лишь подчинялась давлению со стороны властей. В Константинополе Валентиниан поставил соправителем своего брата Валента, который царствовал до 378 г. и проводил проарианскую политику, тогда как преемником Валентиниана на западе был Иовиан, державшийся православия. Св. Афанасий, вернувшийся в Александрию после смерти Иулиана, при Валенте был сослан уже в пятый раз, но вскоре возвращен на свою кафедру по настоятельным просьбам александрийцев и скончался в 373 г. (о нем также см. №10). К тому времени ариане раскололись на несколько направлений – от крайних еретиков евномиан (по имени Евномия, епископа Кизического), зашедших дальше самого Ария и отрицавших даже «подобие Сына Отцу» до василиан («омиусиан»), отличие которых от православных порой едва улавливалось. Большинство ариан составляли омии (от слова «омиос», - «подобный»), которые исповедовали Сирмийскую формулу. Границы ереси не были четко очерченными, т. к. многие православные и ариане колебались в своей вере, часто сохраняя между собой евхаристическое общение.

№10. Провозглашение христианства государственной

религией Римской империи при Феодосии

Великом. II Вселенский Собор. Отцы Церкви

IV – начала V веков. Блаж. Августин.

Пелагианство

Св. Феодосий I (Великий) – первый император, принявший Крещение в самый активный период своей жизни, а не на смертном одре, как его предшественники. Феодосий отказался от императорского титула «Pontifex Maximus», передав его Римскому папе и стал последним правителем единой Римской империи, т. к. перед своей смертью в 395 г. он разделил государство между сыновьями Аркадием (восток) и Гонорием (запад). В дальнейшем объединение Востока и Запада происходило уже под началом Византии. В 380 г. Феодосий провозгласил христианство государственной и общеобязательной религией. В его правление в Северной Африке имели место первые случаи сожжения монтанистов. Язычество было запрещено, но его не искореняли, и остатки древних культов сохранялись еще долгое время, в основном среди сельских жителей. Особенно язычество было распространено на Западе, где узурпатор Евгений (392 – 394 гг.), выступивший против Феодосия, даже способствовал его возрождению.

В 381 г. Феодосий созвал в Константинополе II Вселенский Собор, призванный окончательно прекратить арианскую смуту. Ведущая роль на нем принадлежала восточным епископам-«новоникейцам» - бывшим омиусианам, которых возглавлял свт. Мелетий Антиохийский, скончавшийся во время заседаний Собора, после чего его председателем стал свт. Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский (см. ниже) – также «новоникеец». Собор завершил формирование тринитарного догмата и осудил всех последователей Ария, в т. ч. духоборцев-македониан, ересь которых связывали с именем Константинопольского архиепископа Македония I (342 – 346 гг.). Они вслед за Арием отвергали Божество Святого Духа, считая Его творением Сына. Македониане представляли собой остатки омиусиан, большинство которых признали Единосущие Сына Отцу, но духоборцы, настаивавшие на «подобосущии», отвергали и Единосущие Святого Духа Отцу. На Соборе была утверждена истина о Единосущии Святого Духа, «от Отца исходящаго», с Отцом и Сыном. Были составлены последние пять членов Символа веры и зафиксировано преимущество Константинопольского архиепископа как второго после Римского папы по чести, «потому что город сей есть Второй Рим». Получив права чести, Константинопольский архиепископ все еще оставался в подчинении Ираклийского митрополита, и его юрисдикция ограничивалась лишь пределами столицы, но после Собора власть «Второго Рима» начала быстро распространяться на малоазийские епархии. Согласно преданию, ап. Андрей поставил епископа городка Византий, находившегося на месте Константинополя. Поэтому, Константинопольская кафедра считается апостольской, наряду с другими четырьмя Поместными Церквями, преимущество которых установлено на Никейском Соборе. Римские папы не признавали это предание, обосновывающее высокое положение Константинопольской Церкви. (Следует отметить, что апостольское происхождение епископской кафедры на Востоке, в отличие от Рима, никогда не являлось главным обоснованием ее авторитетности. Это первенство чести было обусловлено, прежде всего, политической, экономической и культурной значимостью городов, в которых пребывают данные епископы. Так, Александрийская кафедра, борясь с Константинополем за второе место после Рима, никогда не опиралась на авторитет своего основателя евангелиста Марка, а епископы Иерусалима – древнейшей апостольской кафедры вообще не проявляли властных амбиций.) Римские папы не присылали на II Вселенский Собор своих представителей и никогда не соглашались признать его решения относительно Константинопольской кафедры. Антипапистскую направленность имеет и другое постановление Собора, согласно которому предстоятели Поместных Церквей не должны распространять свою власть на другие Церкви, к чему стремились Римские папы, а позже – Константинопольские патриархи.

Александрийские архиепископы, кафедра которых после возвышения Константинополя стала третьей по значимости так же, как и Римские папы не признавали II Вселенский Собор в течение восьмидесяти лет. Кроме того, в Александрии и Риме сохраняли верность лишь «староникейскому» богословию свт. Афанасия Великого и Илария Пиктавийского, в котором понятия «сущность» и «ипостась» использовались как синонимы. «Староникейцы» опасались принятого на Соборе «новоникейского» учения о Трех Ипостасях, т. к. усматривали в нем арианство и «троебожие». «Новоникейцы», в свою очередь, вслед за омиусианами продолжали обвинять «староникейцев» в склонности к савеллианству, т. к. те, подразумевая «единую сущность», часто говорили о «единой ипостаси». На Западе греческое слово «ипостасис» было ошибочно переведено на латинский язык как «substantia» («сущность»), что близко по смыслу слову «essentia» - аналогу греческого «усия». Из этого делался вывод, что на II Вселенском Соборе было принято учение о «трех сущностях», т. е. «трех богах». Ввиду возникшего соблазна, Святой Дух в Никео-Константинопольском Символе прямо не называется Богом. Несогласованность тринитарной терминологии между Востоком и Западом стала причиной одностороннего подхода западного богословия к учению о Святой Троице, в котором делается особый акцент на единстве Божества в ущерб троичности. Терминологическая неопределенность стала причиной павлинианского раскола в Антиохийской Церкви, который возник еще до II Вселенского Собора. Большинство епископата Антиохийской Церкви составляли «новоникейцы», находившиеся в общении со свт. Мелетием. В то же время, непримиримые «староникейцы» провозгласили архиепископом Антиохийским возглавлявшего их Павлина, с которым общались Римская и Александрийская Церкви. Каноническое общение между Церквями было восстановлено в 398 г., а павлиниане воссоединились с Антиохийской Церковью в 415 г.

II Вселенский Собор осудил также ересь Аполлинария, епископа Лаодикийского – в прошлом участника Никейского Собора, борца с арианством и друга свт. Афанасия Великого. Он учил, что «Христос есть Логос в человеческой оболочке», т. е. воплощенный Божественный разум. Рассматривая учение о Боговоплощении исключительно с точки зрения формальной логики, Аполлинарий доказывал отсутствие у Богочеловека человеческого разума. Он утверждал, что в одном Теле Христа не могут сосуществовать два ума – Божественный и человеческий, т. к. два предмета не могут одновременно находиться в одной точке. Кроме того, пораженный грехом человеческий ум, якобы, не мог быть воспринят Сыном Божиим, поскольку не позволил бы ему сохранить безгрешность. Соединение («смешение») Бога и «человековидного сложения» - человеческих тела и души, лишенных ума, Аполлинарий называл «единой воплотившейся Богочеловеческой Природой (= Ипостасью)». Это учение явилось продолжением и развитием арианской христологии, согласно которой «конечный» (тварный) Бог вселился в конечного человека, заменив собой его душу, т. е. «воплотился», но не «вочеловечился». В то же время, ересь Аполлинария, будучи родственна монофизитству (см. №13), положила начало христологическим спорам, которые продлились более трехсот лет. II Вселенский Собор утвердил истину о том, что Христос является совершенным Богом и совершенным Человеком, обладающим Божественным и человеческим разумом. Собором было осуждено лишь учение Аполлинария, но его имя не называлось, т. к. он являлся общепризнанным богословским авторитетом своего времени. Свт. Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский считали Аполлинария своим учителем, пока он не выступил с еретическим учением.

Собор отверг и другое заблуждение Аполлинария, в котором он не был оригинален, известное под названием хилиазма (миллинаризма) – учение о «Тысячелетнем Царстве» на земле Христа и воскресших праведников. Это царство должно, якобы, наступить после Второго Пришествия Христова и гибели антихриста, а по его окончании произойдут уже всеобщее воскресение и Страшный Суд. Это учение, основанное на ошибочном толковании Откр.20,1-6, имело в первые века христианства немало сторонников и было известно в двух видах. Одни, как, напр., иудео-христианская секта эвеонитов, монтанисты и Аполлинарий верили, что во время Тысячелетнего Царства Христос восстановит Иерусалим в былой славе, снова введет обязательность Закона Моисеева со всеми жертвами и что блаженство праведников будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Другие, напр., Папий Иерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Олимпийский, державшиеся хилиазма лишь как частного мнения, считали, что блаженство праведников во время Тысячелетнего Царства будет состоять в чисто духовных наслаждениях. Категорически против хилиазма выступали Ориген, Евсевий Кесарийский, свт. Василий Великий и Григорий Богослов, блаж. Августин и Иероним, а также Андрей Кесарийский (наиболее авторитетный толкователь Апокалипсиса), объясняя, что символическая тысяча лет, на которую сатана был заключен в бездну – это период от Боговоплощения до прихода антихриста. В это время Христос царствует не на земле, а на Небе, вместе с душами святых, еще не воскресших в телах, а их оживление – «первое воскресение» понимается в нравственно-духовном смысле, т. к. Спаситель учил лишь об одном всеобщем воскресении. После того, как на II Вселенском Соборе в Символ веры были внесены слова: «Егоже Царствию не будет конца» хилиазм, даже как частное мнение стал непозволителен. После II Вселенского Собора власти передали все арианские и аполлинарианские храмы православным.

Арианство еще долгое время сохранялось у некоторых германских народов, являясь знаменем в их борьбе с греками и римлянами. В 376 г. множество готов, гонимых полчищами гуннов, перешли Дунай и с позволения императора Валента поселились в пределах империи при условии арианского крещения. Арианин Вульфила стал первым готским епископом. Он создал для готов алфавит и перевел на их язык Св. Писание. Многие готские христиане приняли мученичество от своих соплеменников-язычников. Среди них наиболее известен знатный военачальник Никита, которого мучители за твердость в вере бросили в огонь. Несмотря на то, что все готские мученики являлись арианами, Православная Церковь почитает их как святых. Готы, являвшиеся в IV – V вв. наиболее сильным и культурно развитым германским народом, обратили в свою веру находившихся под их влиянием вандалов, бургундов и лангобардов. Кроме того, арианство было частично воспринято гепидами, алеманами и испанскими свевами, а также аланами – ираноязычными кочевниками, пришедшими в Западную Европу и выступавшими в союзе с германцами.

IV в. – «золотой век патристики», ознаменован деятельностью величайших Отцов Церкви. Свт. Афанасий Великий (297 – 373 гг.) именуется «отцом православия». После того, как в полемике с арианами он стал называть Церковь Православной, чтобы отличать ее исповедание от еретического (ариане также называли себя «православными») понятие «православие» («ортодоксия») вошло во всеобщее употребление. Обладавший крепким здоровьем и постоянной бодростью духа, свт. Афанасий всю жизнь провел в неустанной борьбе за чистоту веры. Главная тема, которую он развивал в своем богословии – это Воплощение Сына Божия. В его сочинении «Слово о Воплощении Бога-Слова» говорится, что Логос «вочеловечился, чтобы мы обожились». Лишь Воплощение Сына, Единосущного Отцу, может быть спасительным, т. к. только Творец Вселенной способен уничтожить смерть. Искупление явилось не только восстановлением цельности, утраченной с грехопадением, но созданием новой твари, лишенной тления и усыновленной Богом (обоженной). Таким образом, у свт. Афанасия Великого получило развитие учение св. Иринея Лионского об Искуплении как творческом акте Святой Троицы. Дидим Слепец (+395 г.) был учеником и преемником свт. Афанасия по александрийской огласительной школе, которую он возглавлял в течение пятидесяти лет. Несмотря на свою слепоту, Дидим являлся одним из величайших ученых своего времени. Вслед за Афанасием Великим он боролся с арианством, но, при этом, был усердным последователем Оригена.

Особую роль в восстановлении «никейства» на Востоке сыграли «Великие Каппадокийцы» – свт. Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский, которые, как и все «новоникейцы» были выходцами из среды омиусиан. Свт. Василий Великий (ок. 330 – 379 гг) вышел из благочестивой семьи, в которой пятеро детей из десяти причислены Церковью к лику святых. Воспитанием детей занималась, главным образом, их бабушка, св. Макрина, - образованная христианка, учившаяся у св. Григория Чудотворца. Свт. Василий получил философское образование в Афинах, но аскет победил в нем философа. Приняв Крещение, Василий посетил обители в разных странах Востока, изучив жизнь монахов, а затем удалился в пустынную местность в Малой Азии, где основал общежительный монастырь. В 364 г. он стал пресвитером, а в 370 г. - архиепископом Кесарии Каппадокийской. Во время правления императора-еретика , активно боровшийся с арианством, был единственным православным епископом на Востоке, которому удалось сохранить кафедру, благодаря своей твердости и непреклонности перед императором. Когда Валент, прибыв в Кесарию, попытался оказать на него давление, то невольно проникся уважением к великому архиерею и не посмел причинить ему вреда. В характере свт. Василия Великого крайний меланхолизм, отягченный телесными недугами, сочетался, с одной стороны, с железной волей, закаленной суровой аскезой, а с другой – с необычайным милосердием к ближним и отеческой заботой о пастве. Напр., святитель кормил всех нищих детей Кесарии, в т. ч. еврейских и создал дом милосердия, прозванный «Василиада». Из его творений наиболее известны «Беседы на Шестоднев», «О Святом Духе» и «Правила монашеские» (см. №11). Их язык отличается чеканностью и ясностью определений. Именно свт. Василий Великий впервые четко сформулировал тринитарный догмат. Ему принадлежит формула: «Единая Сущность и Три Ипостаси (Лица)». Новизна каппадокийского богословия состояла в точном различении понятий «усия», - «сущность» и «ипостасис», - «ипостась», «лицо», которые в греческом языке близки по смыслу. (В тринитарной формуле Тертуллиана использовались латинские слова «substantia», - «сущность» и «persona», - «лицо».) Свт. Василий Великий утверждал совершенное единство Лиц Святой Троицы: «Мы исповедуем Бога, Единого не числом, а естеством». Кроме того, он впервые систематично раскрыл учение о Святом Духе, полемизируя с македонианами, хотя из дипломатических соображений нигде прямо не называет Святого Духа Богом, что могло бы вызвать обвинение в «троебожии» со стороны «староникейцев». Как «новоникеец» свт. Василий находился в общении со свт. Мелетием Антиохийским, тогда как свт. Афанасий Великий продолжал общаться с павлинианами – своими давними союзниками-«староникейцами». Оба святителя, относившиеся друг к другу с любовью и глубоким уважением, всячески стремились примирить между собой эти две партии православных восточных епископов. Свт. Василий Великий является составителем чина Божественной Литургии, носящей его имя, которая представляет собой сокращенный и видоизмененный древнейший чин Ап. Иакова, брата Господня. Анафора Литургии Василия Великого отражает раскрытое им учение о Святой Троице, а также включает в себя слова из Символа веры свт. Григория Чудотворца.

Свт. Григорий Богослов (ок. 330 – 390 гг.) учился в лучших философских школах, в т. ч. в Афинах, где сблизился со свт. Василием Великим и вместе с ним подвизался в пустыне. Вернувшись в свой родной город Назианз, в Каппадокии, он был против воли рукоположен в пресвитеры своим отцом епископом Назианза. В 372 г. Василий Великий по политическим мотивам и вновь насильственно поставил Григория епископом каппадокийского городка Сасимы, что привело к размолвке между ними, т. к. Григорий тяготился мирской жизнью и стремился к уединению. После того, как свт. Григорий Богослов узнал о смерти Василия Великого он снова, «насильственно увлеченный другими», явился защищать Единосущие в Константинополь, кафедру которого давно занимали ариане. Встретив сопротивление еретиков, он вскоре был поддержан новым православным императором Феодосием и в 379 г. стал архиепископом Константинопольским. В богослужебную практику столичных храмов свт. Григорий ввел чин Литургии Василия Великого, который к тому времени распространился в Каппадокии. Александрийский архиепископ Петр не признал законность его избрания, желая поставить в Константинополь своего протеже Максима Киника, который был тайно рукоположен в епископы в одном из константинопольских частных домов. Во время председательства на II Вселенском Соборе свт. Григорий отказался от кафедры, чтобы не давать никому повода к соблазну. (Максим, занявший его место, вскоре был изгнан из столицы и, прибыв в Рим, расположил к себе папу Дамаса.) Вернувшись на родину, свт. Григорий некоторое время был епископом Назианза, а последние годы жизни провел в странствиях по монастырям и литературных занятиях. Из его творений наиболее известны «45 бесед» и богословские поэмы. Стиль свт. Григория Богослова отличается изяществом и эмоциональностью. В Святой Троице он видит предел и средоточие духовной жизни. Церковная память усвоила свт. Григорию имя «троического богослова». В учении о Святой Троице он следует свт. Василию Великому и Афанасию Великому, но особенно подчеркивает единство и равночестность Ипостасей, основываясь не только на умозаключениях, но и на личном опыте духовного видения. (Окончательно утвердив истину о равночестности Отца, Сына и Святого Духа, Церковь отвергла крайности субординатизма и монархианства, в которые впадала раннехристианская мысль в силу недоработанности учения о Святой Троице.) Видное место в богословии свт. Григория занимает учение о Богопознании как о пути к уподоблению Богу (обожению). Опровергая учение Аполлинария, презиравшего человеческий ум, Григорий Богослов утверждает, что образ Божий в человеке заключен в Богоподобии его ума. Богопознание невозможно без аскетического очищения ума, освобождения от привязанности к вещественному миру. Но человеский разум имеет пределы и может познавать Бога лишь в Его энергиях, сообщаемые Святым Духом.

Свт. Григорий Нисский (ок. 332 – 395 гг.) – младший брат свт. Василия Великого. Получив философское образование, он в молодости увлекался риторикой и языческой литературой. Под влиянием брата Григорий начал вести строгую аскетическую жизнь, хотя и оставался в браке. В 372 г. свт. Василий посвятил его в епископы каппадокийского городка Ниссы. (Брак среди епископов допускался до Трулльского Собора 692 г.) С 376 по 379 гг. свт. Григорий находился в изгнании, смещенный с кафедры арианами, а после смерти Валента вернулся к пастве. В качестве авторитетного богослова он был приглашен на II Вселенский Собор. В своем «Большом Катехизисе» свт. Григорий Нисский завершил и систематизировал учение Каппадокийцев о Святой Троице и Ипостаси Сына Божия. В своем богословии он испытал сильное влияние Оригена, заблуждения которого в основном сумел преодолеть. Переработанное свт. Григорием оригеновское учение об «апокатастасисе» не было принято Церковью и осталось его частным мнением. В отличие от Оригена, учившего о всеобщем поэтапном возвращении душ к их первозданному нематериальному состоянию «чистого ума», он отрицал предсуществование душ, но считал, что мучения грешников не будут вечными, и все человечество обожится. В трактате «Об устроении человека», который представляет собой продолжение «Бесед на Шестоднев» свт. Василия Великого свт. Григорий первым из Отцов Церкви подробно развил тему христианской антропологии, размышляя о сотворении человека, его духовном и физическом устроении и предназначении. Ему принадлежит учение о трех ступенях Богопознания. На первой ступени человек освобождается от «кожаных риз», т. е. страстей. Вторая ступень – «естественное видение»: разум, свободный от страстных помыслов, обретает способность созерцать логосы вещей, заложенные в них Творцом (состояние Адама, «нарекающего имена»). Третья ступень – «Боговидение» (обожение). Это состояние, подобное тому, которое апостолы пережили в Пятидесятницу и наступающее, когда разум выходит за свои пределы, свт. Григорий называет «трезвым опьянением». Боговидение – это постоянное приближение к всегда недоступной Божественной сущности, бесконечное наслаждение Светом Присутствия Божия. Свт. Григорию Нисскому также принадлежат толкования на разные Книги Св. Писания, в которых он, следуя Оригену, использует символический метод.

Свт. Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 гг.) – самый известный из св. Отцов Церкви. Вместе с Василием Великим и Григорием Богословом он входит в число троих «Вселенских Учителей». Златоуст родился в Антиохии и получил блестящее светское образование, а затем учился у епископа Диодора Тарсийского – знаменитого представителя Антиохийской богословской школы. В 375 г. он удалился в монастырь, а затем – в пустыню, где после четырехлетнего подвига, значительно подорвавшего его здоровье, удостоился явления апостолов Иоанна и Петра. Ап. Иоанн вручил будущему святителю свиток, через это наделив Божественным даром слова, а ап. Петр – ключи, благословив, тем самым, на епископское служение. Вернувшись в мир, он посвятил всю свою жизнь проповеди Евангелия. Свт. Иоанн не был философом и остался в памяти Церкви как пламенный проповедник-моралист. В 386 г. он стал паресвитером, а в 398 г. был призван на Константинопольскую кафедру как уже известный пастырь и проповедник. Красноречие Златоуста было столь замечательно, что даже еретики и язычники приходили в храм послушать его проповеди. Святитель с новой силой говорил о христианских ценностях, которые стали забываться среди мирян и в самом клире, обличал лицемерие власть имущих, считающих себя христианскими правителями. Он выступал за невмешательство государства в дела Церкви и не принимал начавшую в то время формироваться идею «симфонии» Церкви и империи. Златоуст боролся не только словами обличения, но и делами любви. Он заботился о нищих, учреждал странноприимные дома и больницы, требуя подвига от каждого христианина, что вызывало противодействия и недовольство. Враги у свт. Иоанна были повсюду, особенно в клире. После пятнадцатилетнего правления престарелого архиепископа Нектария Константинопольская Церковь пребывала в состоянии морального и финансового кризиса. Духовенство под влиянием светского общества, которое лишь формально приняло христианство и продолжало жить по языческим обычаям привыкло к праздности и увеселениям и с негодованием восприняло преобразования Златоуста. Столкновение с супругой императора Аркадия I, властолюбивой и коварной Евдоксией стало лишь поводом к его осуждению, произошедшему в 403 г. на т. н. «соборе под дубом», который незаконно созвал в Константинополе Александрийский архиепископ Феофил. Архиепископом вновь был провозглашен печально известный Максим Киник – выдвиженец Александрии, который вскоре изменил Феофилу, начав проитив него интриговать. Среди обвинений, возводившихся на святителя, было подозрение в оригенизме, т. к. он приютил у себя бежавших из Египта от преследований Феофила монахов-«оригенистов», в числе котрых был преп. Кассиан Римлянин (см. №11). После низложения Златоуста сослали в Вифинию – северную область Малой Азии. Вскоре в Константинополе произошло землетрясение, которое было воспринято Евдоксией как наказание за изгнание Златоуста. Он тут же был возвращен в столицу и бесстрашно возобновил обличения власть имущих. На Пасху 404 г. Златоусту запретили служить в св. Софии. Затем он был арестован и вновь сослан, что вызвало массовые волнения среди народа, бывшего на стороне Златоуста. В результате беспорядков вспыхнул пожар, в котором сгорел весь центр Константинополя, в т. ч. собор св. Софии. Златоуст сначала провел два года ссылки в армянском городе Кукузы, а затем был отправлен в Питиунт (Пицунду) и скончался по пути, в Команах. Вскоре открылась вся неправда осуждения, и его имя было восстановлено в диптихах. Римский папа

Иннокентий I, приняв сторону Златоуста, требовал созыва Вселенского Собора и в 407 г. разорвал общение с Востоком (восстановлено в 415 г.). Иннокентий впервые выразил в теории притязания пап на высшую духовную и административную власть в Церкви.

Литературное наследие свт. Иоанна Златоуста чрезвычайно велико. Большая часть его творений – это беседы (всего около 800) – как устные, так и письменные. Среди них особенно важны экзегетические, в которых он пользуется методом буквального толкования Св. Писания, свойственным Антиохийской богословской школе. Принято считать, что именно свт. Иоанн Златоуст первым стал применять по отношению к Св. Писанию наименование «Библия» («Книги»). называется наиболее употребляемый в Православной Церкви чин Божественной Литургии, представляющий собой сокращение Литургии Василия Великого. Этот чин содержит краткую Анафору «12-и Апостолов», которую святитель принес из Антиохии и стал произносить за Богослужениями в столице.

Златоуст говорил проповеди всегда по определенному поводу и обращал их к конкретным людям. Он был максималистом по складу характера и темпераменту и часто проявлял строгость и резкость, но всегда выступал против любого принуждения, даже по отношению к еретикам. Силу христианства святитель видел в кротости и терпении: каждый должен быть суров к себе, а не к другим. Любовь к Богу и ближнему всегда стоит в центре его проповеди. В своем богословском исповедании Златоуст исходил, прежде всего, из Посланий ап. Павла, о котором говорил: «Никто не любил Христа, более Павла». По преданию, сам апостол являлся Златоусту и диктовал ему толкования на свои Послания. (В Ватопедском монастыре на Афоне хранится череп свт. Иоанна Златоуста с целиком сохранившимся ухом – тем самым, которое внимало словам ап. Павла.) Златоуста называют «евхаристическим учителем», т. к. его любимая догматическая тема – это учение о Евхаристии и Церкви как Теле Христовом. Златоуст проповедовал о спасении через деятельную веру во Христа – Первосвященника и Агнца. Чистота веры невозможна без любви, а любовь – без чистоты жизни. Свт. Иоанн Златоуст призывал христиан вернуться к нравственным идеалам апостольской эпохи, которая еще не знала монашества. По его словам, - «мирянин не должен ничем отличаться от монаха, кроме одного только сожительства с женой». Златоуст считал, что когда христиане начнут жить строго по Евангелию, монастыри больше не понадобятся (см. об общем для монахов и мирян христианском идеале в №11). Чаще всего он говорил о богатстве и бедности. Для души опасно не только то богатство, которое приобретено неправедным путем, но и любая собственность как повод дорожить тленным и мнимым и отвлекающая ум от Бога. Презирать богатство недостаточно, но необходимо также делиться с ближними. Любая сбереженная вещь отнята у нуждающегося, т. к. не может быть один богат без того, чтобы другой, при этом, не был беден. Бедность привлекала Златоуста как страдание и образ, в котором пришел Христос, но он не считал ее добродетелью. Хороша только та бедность, которая избрана добровольно и с радостью. В то же время, бедность может оказаться источником зависти, злобы и уныния. Поэтому, Златоуст старался бороться с нищетой. Его социальным идеалом было равенство, т. к. все люди равны во Христе, а неравенство несовместимо с подлинной любовью. Собственность как таковая не существует, т. к. все принадлежит Богу. Златоуст не требовал всеобщей бедности, т. к. материальные блага подаются от Бога, и ими нельзя гнушаться.

Свт. Кирилл Иерусалимский (+387 г.) – автор крещального Символа Иерусалимской Церкви и «Поучений», адресованных оглашенным и тем, кто принял Крещение. Около 350 г. св. Кирилл, известный как замечательный проповедник-катехизатор, стал Иерусалимским архиепископом, получив рукоположение от арианина Акакия. епископа Кесарии Палестинской. Тем не менее, свт. Кирилл твердо держался православной веры и выступал в ее защиту. При арианствующих императорах Констанции и Валенте он дважды низлагался по наветам еретиков и был окончательно восстановлен на кафедре при Феодосии I. Кирилл Иерусалимский долгое время был среди тех, кто поддерживал компромиссное определение «Подобосущный Отцу» по отношению к Сыну Божию, но на II Вселенском Соборе твердо выступил в защиту никейской веры. Существует версия, что в основу Никео-Константинопольского Символа веры был положен не Никейский Символ, подвергнутый текстовой обработке, а Правило свт. Кирилла Иерусалимского в той видоизмененной форме, в которой его изложил свт. Епифаний Кипрский, т. к. этот Символ, очень близкий к Никео-Константинопольскому, был еще до 381 г. распространен на Кипре и в Малой Азии. Произведения свт. Кирилла также не вызывают сомнения в его православности, хотя в них не употребляется определение «Единосущный». Как повествует предание, свт. Кирилл Иерусалимский крестил около ста тысяч человек, которые уверовали во Христа после того, как увидели чудесное знамение – крест, распростертый по небу от Голгофы до Елеонской горы.

Свт. Епифаний Кипрский (+403 г.) родился в Финикии и был воспитан в иудействе, но принял Крещение и подвизался монахом в Египте и Палестине, где стал учеником преп. Илариона Великого. Затем он проповедовал Евангелие в Персии и в 376 г. стал епископом в Констанции – главном городе Кипра (до IV в. город назывался Саламин). Св. Епифанию принадлежит произведение «Противоядие», в котром он собрал и опроверг все известные в его время ереси – 20 дохристианских и 80 христианских. Особые усилия святитель приложил к борьбе с арианством. Для изучения ересей он много путешествовал и жил среди различных сектантов, главным образом – гностиков. Труд Епифания Кипрского представляет обильный и ценный исторический материал, хотя содержит много неточностей, связанных с недостатком в его образовании. Свт. Епифаний одним из первых св. Отцов обратил внимание на заблуждения популярного в то время Оригена, называя его учение «источником всяческих ересей». Подобно св. Кириллу Иерусалимскому, св. Епифаний был сторонником целибата священнослужителей.

Свт. Николай Мирликийский, Чудотворец (+350 г.) – великий угодник Божий, особенно почитаемый в России святой. Он происходил из малоазийского города Патары, около 300 г. стал епископом Мир Ликийских и во время гонения Галерия (305 – 311 гг.) претерпел мучения и темничное заключение. Согласно преданию, свт. Николай был участником I-ого Вселенского Собора, на котором, вопреки своему кроткому нраву ударил по щеке Ария, возмутившись его богохульством. (О присутствии Николая Мирликийского на Никейском Соборе не упоминает ни один церковный историк.) Особенно свт. Николай прославлен как заступник терпящих бедствия. Свое богатство он раздал нуждающимся, совершая благодеяния тайно. По молитвам Николая Чудотворца происходили многочисленные чудеса, как при его жизни, так и до настоящего времени.

Свт. Спиридон Тримифунтский (+348 г.), как и его друг свт. Николай Мирликийский был великим чудотворцем и является святым, наиболее почитаемым в Греции. Он отличался кротостью и милосердием и, став епископом кипрского города Тримифунт, продолжал пасти стада и возделывать землю, имел жену и детей. Присутствуя на I - ом Вселенском Соборе, он защищал православную веру от ариан. По преданию, свт. Спиридон, в опровержение ересей Ария и Савеллия совершил во время Собора чудесное знамение, наглядно подтвердив истинность учения о Святой Троице: он сжал в руках кирпич, из которого вверх взметнулся огонь, вниз полилась вода, а в руках святителя осталась глина, что явилось образом единства Божества и троичности Ипостасей. По молитве свт. Спиридона Тримифунтского, прибывшего в Антиохию, получил исцеление от смертельной болезни находившийся там император Константин Великий.