История христианства (стр. 49 )

Во Франции в 20-ых годах XVI в. начало распространяться лютеранство, но его успех был ограниченным, т. к. все, что исходило из Германии – традиционной соперницы Франции воспринималось там враждебно. В 40-ых годах на юге Франции, еще со времен альбигойских войн тяготевшем к ереси и сепаратизму, распространился кальвинизм, в котором стремление к независимости и обособлению государств имеет теологическое обоснование. Кальвинисты во Франции получили название «гугенотов» (от немецкого «eidgenosse», - «союзник» или «гражданин Швейцарии»). В 1559 г. их богослужения были запрещены властями. Тогда же на тайной ассамблее «Реформатской Церкви Франции» в Ла-Рошели были утверждены ее символическая книга «Галликанское исповедание» и структура управления во главе с «министром». Гражданская война, вспыхнувшая между французскими католиками и гугенотами, длилась в течение почти сорока лет. Она сопровождалась взаимной жестокостью и многочисленными случаями вандализма со стороны гугенотов, когда во время разграбления храмов уничтожались или осквернялись древнехристианские и римо-католические святыни. В 1570 г. был подписан Сен-Жерменский мирный договор, принесший временный перерыв в войне. Согласно достигнутому соглашению, гугенотам было разрешено совершать богослужения и свободно селиться по всей стране. Вскоре в Париже появилась влиятельная протестантская община, что сильно беспокоило короля Карла IX. Накануне дня св. Варфоломея началось массовое избиение гугенотов, продолжавшееся целую неделю. В Париже было убито около 2000 человек, а по всей Франции – около 30000. Папа Григорий XIII поддержал действия короля, отслужив благодарственный молебен, устроив фейерверк и учредив особую медаль для отличившихся в избиениях. Вновь восставшие гугеноты создали на юге Франции независимое государство. В 1576 г. им удалось добиться своих прав, т. к. власти не желали раскола страны. Им было лишь запрещено жить в Париже и его окрестностях. Король Генрих IV, в прошлом исповедовавший кальвинизм и продолжавший сочувствовать гугенотам, в 1598 г. издал «Нантский эдикт», предоставивший им полную свободу. На практике, условия этого документа не выполнялись, и в 1685 г. он был отменен. Гугеноты получили равные с католиками права лишь в 1830 г. Сейчас кальвинисты составляют не более 15% населения Франции.

На территории Нидерландов издавна искали убежища всевозможные еретики и преступники. В 50-ые – 60-ые годы XVI в. после подавления лютеранства там широко распространился кальвинизм. В целях наведения порядка в стране император Священной Римской Империи Карл V, по происхождению – испанец ввел в Голландию и Бельгию войска своих соотечественников и учредил инквизицию. Испанцы, имевшие опыт борьбы с еретиками в своей стране, устроили в Нидерландах настоящий террор, вызвав повсеместное противодействие населения. Восстание за национальное освобождение возглавили кальвинисты, которых поддерживала протестантская Англия (в первую очередь – гёзов, - морских пиратов, которые отличались необычайной кровожадностью). Нидерландские кальвинисты вели себя особенно жестоко по отношению к католикам, что объясняется аналогичными зверствами испанцев. В 1566 г. по всей стране прокатилась волна иконоборчества. Во время массовых восстаний особенно пострадали римо-католические храмы в Антверпене. В 1571 г. в качестве символической книги голландских реформатов было утверждено «Бельгийское исповедание». (В 60-ых годах ХХ в. появилась новая книга – «Голландское исповедание».) После изгнания испанцев из северных, в основном протестантских областей Нидерландов, населенных голландцами, фризами и частично - фламандцами в 1581 г. было создано независимое государство Соединенные Штаты Нидерландов – первая в истории буржуазная республика, которая в 1813 г. стала монархией. В XVII в. кальвинизм был принесен колонистами из Голландии и французскими гугенотами на юг Африки. Их потомками являются африканеры (буры), которые вместе с потомками английских поселенцев XIX в. составляюь белое меньшинство в нынешней ЮАР.

В начале XVII в. среди голландских реформатов возник спор о предопределении. Умеренные кальвинисты – арминиане (по имени их главы Якоба Арминия) утверждали, подобно лютеранам, что человек имеет некоторую свободу воли. Точка зрения уже умершего в то время Арминия была отклонена в 1618 г. Дордрехтским синодом, который обвинил его последователей в пелагианстве. Многие арминиане подверглись казням и погромам и были признаны в своих правах лишь в XVIII в. Их небольшая секта сохраняется до настоящего времени. Многие кальвинисты уже не настаивают на абсолютности предопределения, хотя и не решаются отказаться от этой концепции Кальвина, авторитет которого считается непререкаемым. Следует заметить, что и сам Кальвин мало говорил о предопределении, предпочитая употреблять выражение «самовластие Бога». Учение о предопределении получило развитие лишь среди его последователей. Эта откровенно слабая доктрина противоречит таким фундаментальным христианским понятиям, как ответственность за грех, свобода человеческой воли и благодать Искупления как возможность спасения для каждого верующего. Кальвинисты даже не пытаются серьезно обосновать свое мнение, утверждая, что «для Бога не существует противоречий». Таким образом, они ставят свое произвольное умозаключение, принятое на веру, в один ряд с догматами, утвержденными на Вселенских Соборах. Антиномичность, свойственная вселенским вероопределениям, свидетельствует об их Божественном происхождении, т. к. человеческие аналогии не в силах адекватно передать откровение о сверхъестественной реальности. Догматы (напр., о Святой Троице и Боговоплощении) лишь определяют «границу» (греч. «орос») истины, которую не следует переступать, чтобы не впасть в ересь, но никак не исчерпывают всей истины. Святоотеческое богословие, принимая за аксиому постановления Вселенских Соборов, вдохновленные Святым Духом, на основе этих догматов выстраивает строго логическую систему, хотя сами догматы далеко не всегда соответствуют законам человеческой логики. Протестантские же мыслители, считая себя орудиями Святого Духа, создавали учения, основанные на произвольном толковании Библии. Отвергнув святоотеческое наследие и западное схоластическое богословие, протестанты оказались в духовном и интеллектуальном вакууме и стали полагаться лишь на человеческий разум, в результате чего в их среде возникла философия Нового Времени, которая полностью отошла и от самой религии.

Большое распространение кальвинизм получил и в Польско-Литовском государстве, где его покровителем был приближенный к королевскому двору князь Николай Радзивилл. При нем, особенно в Вильно, строились реформатские храмы и даже переделывались под них некоторые костелы. Кальвинизм принимали как католики, так и жившие в польских владениях православные, которые не смогли сразу распознать отличия его вероучения от православного. Их ввело в заблуждение то, что кальвинисты, как и православные, не признают папу Римского, имеют женатое духовенство и ведут строгий образ жизни. После смерти Радзивилла в 1565 г. в Литве появились иезуиты, начавшие контрреформацию (см. «История западных христианских конфессий», часть 3, №1). Польские короли, особенно Сигизмунд III, начали систематические преследования реформатов, которые совпали с гонениями на православных со стороны униатов. Поэтому, между православными и кальвинистами возник временный политический союз (переговоры о вероисповедном союзе остались безрезультатными). Благодаря деятельности иезуитов, протестантизм в Польше и Литве был полностью искоренен. В Венгрии, захваченной австрийцами и турками, в 20-ых годах XVI в. распространилось лютеранство, а к 70-ым годам большинство ее населения, а также венгров соседней Трансильвании приняло кальвинизм, под знаменами которого возникло движение за национальную независимость. Австрийский король Рудольф II и венгерский епископ Петер Пазмань начали при помощи иезуитов проводить контрреформацию. Австрийские войска, при этом, одновременно боролись с турками и венгерскими повстанцами-кальвинистами. Сейчас реформаты преобладают на востоке Венгрии, составляя около 20% ее населения. Их центром является город Дебрецен. Местных суперинтендентов принято называть «епископами», что никак не отражается на характере их должности. Некоторое распространение кальвинизм получил и в Германии, в основном – в западных землях, но успеху его там препятствовала вражда с лютеранами. Немецкие реформаты имеют свою символическую книгу – «Гейдельбергский Катехизис». В XIX в. по требованию властей Пруссии они заключили унию с лютеранами, которая действует до настоящего времени. Реформатские церкви в Германии связаны с лютеранами общей церковной организацией, но их вероучение и традиции остаются неизменными. Кроме того, кальвинизм (пресвитерианство) явился одним из важнейших факторов, определивших характер протестантизма в Великобритании и США (см. №3). В начале ХХI в. в мире насчитывалось около 40 миллионов кальвинистов (реформатов и пресвитериан), которых объединяет «Всемирный Альянс Реформатских церквей».

Протестантский принцип религиозного плюрализма был доведен до крайности антитринитариями – последователями учений, созданных Мигелем Серветом (см. выше), Лелием Социном и др. В середине XVI в. из-за преследований инквизиции антитринитарии переселились из Италии в Польшу и Трансильванию. В польских и русско-литовских землях они нашли себе много сторонников среди местных кальвинистов. В 1565 г. из Польской Реформатской Церкви выделилась Малая Реформатская Церковь с центром в городе Ракове, которая объединила под общим управлением разные толки антитринитариев. В 1579 г. в Кракове обосновался Фауст Социн – племянник и преемник Лелия Социна, который был враждебно встречен польскими антитринитариями, т. к. не разделял их склонности к анабаптизму и совершенного отрицания Божества Иисуса Христа. (Во время посещения Трансильвании он также полемизировал с руководителем местных антитринитариев Франциском Давидом, который в своих проповедях призывал не поклоняться Христу.) Авторитет Св. Писания Социн признавал лишь постольку, поскольку оно не противоречит человеческому разуму. Отрицая Троический догмат, он называл Святого Духа «Божественной силой». Социн не верил в Боговоплощение и считал, что Христос имел лишь человеческую природу, хотя и обладал Божественными свойствами. Он отрицал догматы о первородном грехе и Искуплении. По словам Социна, Христос был распят для того, чтобы Своей смертью запечатлеть истину проповедуемого им учения. Вся заслуга Христа – в указании пути к спасению. Относительно воскресения мертвых Социн учил, что оно будет духовным, без участия тел. Таинствам он придавал значение всего лишь отличительного знака христианства от других религий. Благодаря неустанной проповеди Социна, его учение к началу XVII в. было воспринято всеми польскими антитринитариями. Уже после смерти Социна, в 1605 г. был издан «Раковский Катехизис» - символическая книга «польских братьев» (социниан или унитариев). Их секта быстро разрасталась при активной поддержке со стороны шляхты, среди которой были в моде кальвинизм и социнианство (социнианам покровительствовал даже знаменитый защитник православия князь Константин Острожский). Они могли свободно открывать свои молитвенные дома, учебные заведения и типографии. С начала XVII в. социнианство стало распространяться по странам Западной Европы. С 20-ых годов XVII в. польские власти начали систематически преследовать социниан, а в 1658 г. их секта была запрещена сеймом. Вторым после Польши центром распространения антитринитаризма явилась Трансильвания, правитель которой – князь Янош Жигмонд в 1568 г. был убежден возглавлявшим еретиков Франциском Давидом в истинности его учения. В 1571 г. Государственное Собрание Трансильвании признало унитарианство в качестве дозволенной религии, наряду с католичеством и реформатством. В середине XVII в. разрозненные общины трансильванских антитринитариев восприняли учение соединившихся с ними социниан. Тогда же в Англии была образована Унитарианская Церковь, которая в конце XVIII в. появилась в США, где получила наибольшее распространение и сейчас называется «Унитарианской Универсалистской Ассоциацией». Унитарии являются одной из самых либерально ориентированных протестантских сект.

№3. Реформация в Великобритании и США.

Экуменическое движение

Английский король Генрих VIII (1509 – 1547 гг.) сначала был противником реформации и в 1521 г. написал трактат в защиту Римо-Католической Церкви. Из-за тяжелого экономического положения в Англии король отказался платить налог Римскому папе. Кроме того, он решил развестись со своей супругой Екатериной Арагонской, с чем папа не мог согласиться. После ссоры с Римом в 1534 г. Генрих VIII был объявлен главой независимой Англиканской Церкви, за что папа Павел III предал его анафеме. Против этих мер Генриха VIII и в поддержку папы высказался известный гуманист Томас Мор, занимавший должность канцлера и имевший в стране значительное влияние. За свои взгляды он был заключен в тюрьму, а затем сожжен и почитается Римо-Католической Церковью как мученик. Его знаменитейшее сочинение «Утопия», написанное под влиянием Эразма Роттердамского, представляет собой политический роман, раскрывающий общественные и религиозные идеалы Возрождения. По приказу Генриха VIII по всей Англии были закрыты монастыри, а церковные земли перешли в светское пользование (так, появился класс лендлордов). Кентерберийский архиепископ Томас Кранмер, благословивший развод короля, стал примасом - первоиерархом Англиканской Церкви, которая сохранила епископальную структуру и формально – апостольское преемство (как шведские лютеране), хотя не имеет Таинства Священства. Несмотря на разрыв с Римом, Генрих VIII до конца своих дней по свим убеждениям оставался «добрым католиком» и даже полемизировал с Лютером. В 1552 г. Кранмер издал символическую книгу «42 статьи вероучения», составленную в умеренном протестантском духе на основании лютеранского «Аугсбургского исповедания» и в меньшей степени - учения Кальвина, а также «Книгу общественных молитв» на английском языке, по которой англикане по сей день проводят богослужения. Перевод Библии Джона Уиклифа был официально канонизирован и также используется до настоящего времени. Этот перевод, сделанный с латинского текста (Вульгаты), претерпел многочисленные редакции и свою окончательную форму принял в начале XVII в., в правление короля Иакова I. Он носит название «Библия короля Иакова» и высоко ценится учеными библеистами. Католический культ в Англиканской Церкви первоначально был сохранен без изменений, хотя ему перестали придавать прежнее значение. Обнародование «42 статей» и «Книги общественных молитв» вызвало сильную католическую оппозицию, которая привела к вооруженному восстанию. В 1553 г. к власти в Англии пришла католичка Мария Тюдор (Кровавая), по приказу которой в 1556 г. был сожжен Томас Кранмер вместе со своими двухстами сторонниками. После смерти Марии королевой стала ее сестра Елизавета I (1558 – 1603 гг.). которая стремилась к поиску компромисса между приверженцами католической и протестантской партий. В 1562 г. архиепископ Паркер издал символическую книгу «39 статей», которая была составлена на основе «42 статей» Кранмера и явилась своего рода сплавом лютеранства, кальвинизма и католичества, что соответствовало религиозной политике государства. Со времени Паркера англикане отказались от почитания икон, святых и связанных с ними реликвий.

Во время правления Марии Тюдор один из радикально настроенных англиканских проповедников, Джон Нокс бежал от преследований в Женеву, где стал кальвинистом. Затем, прибыв в Шотландию, он начал проповедь пуританства (от англ. «purity», - «чистый»), т. е. реформирования Англиканской Церкви по кальвинистскому образцу, что, прежде всего, означало полную независимость церкви от королевской власти. Призывы Нокса совпали со стремлениями шотландцев к независимости. После победы восстания пуритан в 1560 г. шотландская королева-католичка Мария Стюарт бежала в Англию, где в 1587 г. была обезглавлена Елизаветой I по обвинению в заговоре. Из Шотландии пуританство распространилось и в Англии. В 1567 г. английские пуритане отделились от англикан, образовав кальвинистскую Пресвитерианскую Церковь, независимую от государства. Своим названием пресвитериане, как и все кальвинисты подчеркивали непризнание епископата, в противоположность англиканам. Их символической книгой стало «Вестминстерское исповедание». В 1644 г. при английском короле

Карле I – шотландце по происхождению Пресвитерианская Церковь, вопреки кальвинистским постулатам была объявлена, как и Англиканская Церковь, государственной и возглавляемой королем. Насильственное подчинение королевской власти шотландских пресвитериан привело к их новому восстанию. В Англии крайние пуритане – конгрегационалисты или индепенденты (т. е. «независимые») во главе с Робертом Брауном заявили о неподчинении государству и единой церковной организации. Прихожане таких общин стали сами решать вопрос о форме культа и избирать пасторов. Кальвинистский принцип индивидуализации проявился у них в полной мере, поскольку каждая конгрегация (община) является абсолютно независимой от других. В 1649 г. Оливер Кромвель сверг короля и создал в Англии индепендентскую республику по образцу женевской теократии времен Кальвина. Кромвель, исходя из пуританских воззрений, искренно считал себя избранником Божиим и орудием Провидения. Он разделил страну на 11 районов, управляемых генерал-майорами, главная задача которых состояла в наблюдении за нравственным обликом граждан. Были закрыты питейные заведения и запрещены все увеселения, супружеская неверность каралась смертной казнью, за богохульство прокалывали язык раскаленным железным прутом, за сквернословие налагались штрафы и т. п. Англиканская Церковь была подавлена, а власть разделили конгрегационалисты и пресвитериане. Католиков стали попросту уничтожать, особенно – в Ирландии, которой не коснулась реформация. В Северной Ирландии (Ольстере) была уничтожена четверть населения. На опустошенные земли власти поселили англичан и шотландцев, которым были предоставлены налоговые льготы. Из потомков этих поселенцев, частично смешавшихся с ирландцами, в Ольстере образовалось протестантское большинство, до сих пор враждующее с ирландцами-католиками.

После смерти Кромвеля в 1662 г. в Англии была установлена монархия, ограниченная властью парламента, который также стал играть основную роль в управлении Англиканской Церковью. Пресвитериане, конгрегационалисты и разного рода сектанты начали преследоваться и в своем большинстве переселились из Англии в Америку (см. ниже) и другие страны. Часть конгрегационалистов перебрались в Голландию, где соединились с частью меннонитов, в результате чего возникла секта баптистов, во главе с Джоном Смитом. От меннонитов баптисты восприняли особое отношение к Крещению, которое они совершают в сознательном возрасте и полным погружением, а также усиленные апокалиптические ожидания и проповедь непротивленчества. Под влиянием голландских кальвинистов-арминиан они стали верить в неабсолютность предопределения. Баптисты не относят себя к протестантам, заявляя о себе, как о преемниках Иоанна Крестителя и первохристиан и их «истинных последователей», которые, начиная с I – II вв., существовали под разными именами: монтанистов, новациан, донатистов, вальденсов и др. и всегда были гонимы «официальной церковью». Явившись вдохновителями реформации, носители идей баптизма, по их словам, стали преследоваться и самими протестантскими церквями, которые во многом исказили эти идеи, введя Крещение неполным погружением и в младенческом возрасте, а также вступив в подчинение государственной власти. Для баптистов, как и для других радикально настроенных протестантов свойственны высокое самомнение, выставление на показ своей «праведности» - «плодов рождения от Духа» и уверенность в том, что они уже спасены. Квакеры (от англ. «quakе», - «трепетать») (сами себя называют «друзьями» или «обществом друзей») – одна из самых крайних протестантских сект, появились в середине XVII в. в Английской республике. Основатель секты – Джордж Фокс выступил с проповедью о том, что вся полнота истины, выраженная в Св. Писании, должна восприниматься человеком не из непосредственного прочтения библейского текста, а через «внутреннее откровение» в духовно-мистическом переживании. Боговоплощение и Искупление, а также всю Священную историю квакеры рассматривают лишь как идеальные образы, а не реальные исторические факты. По их убеждению, для соединения с Богом не нужны никакие внешние средства, а требуется лишь экстатическое самоуглубление, о котором свидетельствуют внешние дела любви. Квакеры отрицают все Таинства и обряды. Во время своих собраний они садятся в круг, что подчеркивает полное равенство между членами секты, как и носимая ими одинаковая одежда. После углубленного размышления над Св. Писанием проповедь произносит любой, кто чувствует в себе «внутренний свет». (Для собраний первых квакеров было характерно общее экстатическое воодушевление.) После смерти Кромвеля квакеры во главе с Уильямом Пенном, спасаясь от преследований, переселились в Америку, где образовали колонию Пенсильвания, позже ставшую штатом.

В 1689 г. в Англии был издан «Акт о веротерпимости», после чего англикане и английские пресвитериане (умеренные пуритане) соединились на компромиссной основе в одну Англиканскую Церковь. (В Шотландии, которая, согласно навязанной Англией унии 1707 г. образовала с ней единую Великобританию, пресвитерианство сохранилось в качестве государственной религии. «Шотландская Соединенная Пресвитерианская Церковь» возглавляется королевой, одновременно с Англиканской Церковью.) Англиканская (Епископальная) Церковь стала состоять из т. н. «Высокой церкви» («Англо-Католического крыла») и «Низкой церкви» («Евангелического крыла»). «Высокая церковь» сохранила ритуал, гораздо более пышный, чем у современных римо-католиков (служатся утрени, соединенные с мессой, практикуются каждение, торжественные песнопения и т. п.). Ее приверженцами, в основном, являются представители высших слоев общества. «Низкая церковь» в своем богослужебном минимализме близка к Пресвитерианской и традиционно объединяет социальные низы. Англиканская теология также целиком построена на компромиссе. «39 статей» Паркера и пресвитерианское «Вестминстерское исповедание» являются равноценными символическими книгами. Таинства одновременно понимаются реально (как у лютеран) и символически (при этом, Евхаристия и Св. Писание уравниваются между собой по значимости). Принцип «только Писание» сочитается с частичным признанием авторитета Св. Предания, которое рассматривается только в контексте Библии и ограничивается первыми пятью веками истории христианства и постановлениями первых четырех Вселенских Соборов. Принцип «только вера» и учение о «священстве всех верующих» сосуществуют с понятием апостольского преемства как необходимого условия единства Вселенской Церкви, а кальвинистское учение о предопределении – с католическим пониманием свободы воли и Промысла. Все эти положения обязательны как для «Высокой», так и для «Низкой» церквей. В последнее время в связи с ростом среднего класса увеличивается число прихожан т. н. «Широкой церкви» - более консервативной, чем «Низкая», но более демократичной, чем «Высокая». В Англиканской Церкви допустим полный плюрализм в частных богословских мнениях среди епископов и священников, которые имеют право проповедовать любую возможную ересь, напр., не признавать догмат о Троице или Божество Иисуса Христа. Англиканская Церковь стала первой из протестантских деноминаций, в которой с конца ХХ в. в епископский сан начали рукополагаться женщины и гомосексуалисты, не стыдящиеся публично заявлять о своей сексуальной ориентации. Все это явилось причиной того, что многие англикане переходят в Римо-Католическую Церковь, которая в 2009 г. официально утвердила использование англиканского обряда в англо-католических приходах, объединенных в особую административную структуру. В конце ХХ в. во всем мире насчитывалось около 70 миллионов членов Епископальных (т. е. Англиканских) церквей, которые объединены в «Англиканское содружество».

Англиканский священник Джон Уэсли (+1791 г.) вместе со своим братом Чарльзом в 1729 г. основал «Клуб упражнения в добродетели», из которого выросло движение методистов, ставившее своей задачей пробудить религиозное чувство у верующих в становившейся все более казенной и косной Англиканской Церкви. «Метод» Уэсли заключался в строгом соблюдении пуританской морали и делах милосердия, т. е. в усиленной «демонстрации веры» делами. Когда методистам из-за их активной деятельности и популярности среди прихожан было запрещено проповедовать в храмах, они стали говорить свои зажигательные проповеди под открытым небом. «Весь мир – это мой приход», - говорил Уэсли, который первоначально не желал порывать с Англиканской Церковью, но после того, как его последователей перестали рукополагать в священный сан, Уэсли в 1784 г. сам рукоположил первого методистского епископа, считая, что имеет на это право, т. к. в Древней Церкви, якобы, не существовало различия между епископами и пресвитерами. Таким образом, в Великобритании и Северной Америке возникли секты методистов, которые формально сохраняют епископальную структуру и преемственность рукоположений от Джона Уэсли. Методистское богослужение близко к англиканскому («Низкой церкви»), но Таинства понимаются только символически. Большинство методистов, за исключением ряда отделившихся от них сект, отрицают учение о предопределении. Они считают, что спасение, обретенное, благодаря вере, может быть утрачено, если его постоянно не подтверждать делами. Каждый методист имеет членский билет, который регулярно обновляется только для тех, кто активно придерживается «метода». Для них характерна развитая миссионерская деятельность и умелое воздействие на верующих через эмоциональную проповедь.

В 1620 г. первая группа крайних протестантов из Англии («отцы-пилигримы») основала на восточном побережье Северной Америки первую колонию – Нью-Плимут. Они заключили между собой договор о религиозной терпимости и гражданских правах, легший в основу будущей конституции США. Кальвинистское учение о том, что успех в делах свидетельствует о возможном предопределении к спасению породило т. н. «американскую мечту», а уверенность в своей избранности, свойственная сектантам, стала причиной формирования особого американского национального самосознания с характерными для него мессианскими претензиями. В 1775 г. началась война американских колоний за независимость от Великобритании, которую возглавили пресвитериане. В 1783 г. была провозглашена независимость первых 13 штатов. США являются крупнейшим в мире протестантским государством, хотя самая крупная конфессия в стране – это католики. Среди протестантов на первом месте по численности стоят баптисты – 30 миллионов (в т. ч. большинство афро-американцев), методистов – 15 миллионов. Кроме того, по несколько миллионов насчитывают пресвитериане, англикане («Епископальная Церковь»), конгрегационалисты, лютеране и др. Множество сект появились уже на американской почве. В 1750 г. была образована «Церковь Евангельских Христиан», близкая к баптистам, в отличие от которых евангелисты не делают акцент на Крещении, пацифизме и апокалиптических ожиданиях. Во многих странах евангелисты объединяются с баптистами в общую церковную организацию (напр., «Церковь Евангельских Христиан – Баптистов» является крупнейшей протестантской конфессией в России). Наблюдается тенденция к объединению и среди других протестантских деноминаций, напр., в результате слияния методистов, конгрегационалистов и части пресвитериан образовались «Объединенная Церковь Канады» и «Объединенная Церковь Австралии». Такое стремление к консолидации вызвано катастрофическим положением религии в современном западном обществе. Из-за резкого сокращения числа верующих многие приходы разоряются и прекращают существование, что заставляет различные протестантские конфессии искать способы совместного выживания. Так, в Великобритании идет процесс сближения между англиканами и методистами, вызванный тяжелым финансовым положением последних, тогда как государственная Англиканская Церковь финансируется правительством.

В 1833 г. американец Уильям Миллер начал проповедовать скорое Второе Пришествия Христа, которое, согласно его «вычислениям» по Книге Пророка Даниила, должно было состояться в 1843 г. Вероучение основанной им секты «адвентистов седьмого дня» близко к баптистскому, но главный акцент в нем делается на ожидании скорого светопреставления («Армагеддона»), после которого будут воскрешены человеческие души, якобы, смертные по природе. Кроме того, адвентисты на первый план ставят соблюдение иудейской заповеди о праздновании субботы. Из-за этих отступлений от общехристианских догматов протестантские конфессии, воспринимающие друг друга как «разные ветви одного дерева», не признают адвентистов в качестве единоверцев. При этом, учение адвентистов ставится ближе всего к «евангелическому» христианству, по сравнению с другими сектами, напр., «свидетелями Иеговы» (откололись от адвентистов) или мормонами, которые используют христианскую терминологию для проповеди совершенно чуждых христианству идей. В 1905 г. в Лос-Анджелесе от баптистов отделилась харизматическая секта пятидесятников, которые учат о «воплощении» Святого Духа в каждом христианине, признаком чего является «говорение на языках». Они практикуют на своих собраниях искусственную экзальтацию, которая обычно производит впечатление коллективной духовной прельщенности. Через «возложение рук» лидера секты новопосвященный принимает т. н. «Крещение Духом», о котором свидетельствуют тут же получаемые «духовные дары». После определенных психо-физических упражнений человек впадает в состояние транса, в котором делает непроизвольные телодвижения и произносит «молитвы» и «пророчества» на несуществующих языках, фактически, становясь медиумом. Пятидесятники вызвали к себе огромный интерес среди протестантов, занятых тщетными духовными поисками внутри своих конфессий, которые предлагают лишь сухие рационалистические доктрины. В течение ХХ в. количество харизматов разного толка достигло десятков миллионов человек. «Харизматическое возрождение» охватило весь протестантский мир, затронув и сами деноминации, в т. ч. консервативные, а также Римо-Католическую Церковь. Больше всего харизматов – в странах Африки, Северной и Южной Америки, напр., нео-пятидесятническая церковь «Бразилия за Христа» является крупнейшей в Бразилии протестантской деноминацией и серьезно подрывает позиции традиционного для этой страны католичества.

С ХХ в. в протестантских церквях Запада, в первую очередь – в Англиканской и Епископальной (в США) стал наблюдаться определенный интерес к Православию, в результате чего возникло экуменическое движение – стремление христиан к взаимному ознакомлению, сближению и возможному воссоединению. Многие протестанты начали переходить в православие после соприкосновения с его духовной традицией. Постепенно идея соединения церквей вылилась в либеральное панпротестантское движение, в котором участие православных свелось к роли второстепенных сотрудников. В 1948 г. был образован экуменический Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), членами которого стали большинство протестантских конфессий, Православные, Старокатолические и «нехалкидонские» Церкви. Римо-Католическая Церковь согласилась вступить в ВСЦ лишь в том случае, если его главой станет папа, что не встретило поддержки среди участников совета, который сразу же стал преимущественно протестантской организацией. Многочисленные протестантские церкви и секты, оторванные от единого ствола Православной Соборной Апостольской Церкви и страдающие от духовного голода, вновь потянулись к единству, но встали на ложный путь объединения всех течений протестантизма в новую экуменическую «Церковь», к которой приглашают присоединиться православных и католиков. Организаторы ВСЦ считают, что ни одна из ныне существующих «видимых» Церквей не является подлинно Христовой Церковью, которая, якобы, еще будет явлена после «новой Пятидесятницы», нигде не обещанной в Откровении. Согласно другой экуменической теории, связанной с протестантским учением о «невидимой Церкви», все христианские церкви являются «ветвями» одного древа – неразделенной Церкви, которая остается единой, несмотря на разногласия между христианами. Определяющая роль в деле создания ВСЦ принадлежала членам масонских лож, для которых проект соединения христианских церквей, а затем и всех религий мира является частью планов по реализации идеи универсализма. Особая близость к масонским кругам наблюдается среди наиболее активных участников ВСЦ – англикан и представителей Константинопольской Православной Церкви. В конце ХХ в. на конференциях ВСЦ начал усиливаться дух крайнего либерализма. С его трибуны зазвучали голоса в защиту женского священства, полигамных браков (в основном – в странах Африки), прав «сексуальных меньшинств» и вообще широкого плюрализма в вопросах веры и морали. В знак протеста Грузинская, Иерусалимская и Болгарская Православные Церкви вышли из ВСЦ, а Русская и Сербская Церкви стали рассматривать вопрос о выходе. Очевидно, что направление деятельности ВСЦ противоречит началам, вызвавшим к жизни экуменическое движение и делает участие в нем Православных Церквей нецелесообразным. Единственным положительным результатом православно-протестантского диалога в рамках ВСЦ стало изъятие протестантскими церквями из Никейского Символа веры прибавки «и от Сына», доставшейся им в наследство от римо-католиков. В то же время, это решение не имеет для протестантов никакой догматической значимости, т. к. большинство из них ничего не слышали о Символе веры и не читают его при богослужении. Отказ от «Filioque» – всего лишь символический «жест доброй воли» в сторону православных.

Среди членов ВСЦ также заметно стремление к сближению с нехристианскими религиями с целью создания в будущем «общемировой религии». Проводятся совместные моления с иудеями, мусульманами, буддистами, индуистами и представителями всевозможных синкретических и языческих культов, вынашиваются планы строительства по всему миру «храмов всех религий». Известны факты практики в христианских общинах, в т. ч. в католических монастырях восточных медитаций и упражнений йоги. Это суперэкуменическое движение вдохновляется, с одной стороны, ожиданием «новой Пятидесятницы» и наступления новой «эры Святого Духа» («тысячелетнего царства»), связанным с «харизматическим возрождением», а с другой – проповедью на Западе многочисленных восточных гуру и распространившимися оккультными и теософскими учениями, которые пытаются синтезировать все мировые религии, не видя между ними существенной разницы. Очевидно, что при абсолютной несовместимости христианства с любыми другими религиями, особенно с политеистическими и атеистическими системами Индии и Дальнего Востока, проектируемая «религия будущего» неизбежно исключит из себя христианство, если не по форме, то по содержанию.

ч а с т ь т р е т ь я

РИМО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

В XVI – XXI ВВ.

№1. Тридентский Собор. Контрреформация.

Орден иезуитов. Расцвет западного

мистицизма в XVI – XVII вв.

Одновременно с разрушительными для Римо-Католической Церкви процессами реформации внутри нее продолжало нарастать движение за обновление духовной жизни, начатое ревнителями «нового благочестия» (см. «История западных христианских конфессий», часть 1, №3). Папа Павел III (1534 – 1549 гг.), поддержавший внутрицерковную реформу и император Карл V созвали для ее утверждения Тридентский («XIX Вселенский») Собор. В то время уже половина Западной Европы была охвачена реформацией. Требования многих епископов об обновлении Римо-Католической Церкви были созвучными с протестантскими: причащение под двумя видами, введение национальных языков в богослужение, отмена целибата, передача прав Миропомазания от епископов к священникам, Крещение полным погружением. Лютеране возлагали на Тридентский Собор большие надежды, желая, чтобы он явился действительно вселенским и объединил бы христиан всего мира вокруг протестантских идей, но этим ожиданиям не суждено было осуществиться, и собор оказался чисто католическим. Собор отверг протестантское учение об оправдании только одной верой, т. к. христианину для спасения необходимо преодолевать собственную греховность. Были также отвергнуты и остальные постулаты протестантизма, в т. ч. о том, что Библия является единственным источником Откровения. Собор разграничил понятия Св. Писания и Св. Предания и подтвердил Богодухновенность всех Книг Библии, в т. ч. 11-и Книг, отвергнутых Лютером, которые получили название «второканонических». Было разрешено читать Библию мирянам с благословения священника. (Православная Церковь никогда не запрещала чтение Св. Писания, для правильного понимания которого предлагает святоотеческие толкования.) Причастие под двумя видами было позволено лишь в Германии, в качестве временной уступки тем католическим приходам, которые с симпатией относились к лютеранству. Тридентский Собор запретил и причащение Телом Христовым, напоенным Кровью, ссылаясь на то, что в Теле присутствует Кровь, а также употребление для Евхаристии квасного хлеба. (Служиить Литургию на опресноках на Западе начали с VII в., но до указанного постановления иногда использовали и квасной хлеб.) Собор также упорядочил службы латинского обряда, закрепив его единообразие во всей Римо-Католической Церкви, отверг богослужения на национальных языках, утвердил строгий целибат духовенства, поскольку он часто нарушался, запретил требовать деньги за индульгенции. Была установлена необходимость церковной проповеди, которая к XVI в. исчезла, но возродилась у протестантов. Было еще раз подтверждено, что власть папы – выше власти собора, что привело к принятию в 1870 г. догмата о папской непогрешимости. Собор утвердил единый «Корпус канонического права» Римо-Католической Церкви, составленный на основе средневековых канонических сборников – «Декрета Грациана» и папских декреталов, собранных папами Григорием IX, Бонифацием VIII и Климентом V. (В 1918 г. тридентский «Корпус» в переработанном и систематизированном виде был издан под названием «Кодекс канонического права» и в 1983 г. вышел в новой, сокращенной редакции. «Кодекс канонов Восточной Церкви», предназначенный для униатов, был издан в 1945 г. и в новой редакции – в 1991 г.) Среди постановлений Тридентского Собора было подтверждение юридической трактовки учения об Искуплении, сформулированной еще в XI в. Ансельмом Кентерберийским и осужденной в XII в. Православной Церковью как ересь, согласно которой Сын Божий принес Себя в жертву Богу-Отцу, чтобы удовлетворить Божественной справедливости. В качестве итогового документа собор принял «Тридентское исповедание» - катехизис для духовенства, напоминающий протестантские символические книги.