История христианства (стр. 17 )

Апостолы, которым становилось все труднее совмещать пастырское окормление растущей иерусалимской общины с управлением ее хозяйственными делами избрали для этого служения и рукоположили семь первых диаконов во главе с архидиаконом Стефаном (Деян.6,1-6). Все они, кроме палестинского иудея Филиппа и грека-прозелита Николая были по происхождению эллинистами и входили в число 70-и апостолов. За исключением Стефана и Филиппа, о котором говорится в Деян.8,5-13 (его следует отличать от ап. Филиппа из числа 12-и) о других диаконах из Св. Писания ничего неизвестно. Предание повествует, что Филипп после проповеди Евангелия в Самарии жил в своем родном городе Кесарии Палестинской, а затем был епископом Траллии Асийской. Прохор был спутником ап. Петра, затем спутником и писцом ап. Иоанна, епископом Никомидии и скончался мученически в Антиохии. Никанор убит иудеями в день убиения Стефана (см. ниже). Тимон был епископом в Аравии и также принял мученичество. Пармен скончался перед глазами апостолов, которые его погребли. С именем Николая связывается секта николаитов, исповедовавшая либертинизм – одну из первых ересей среди христиан. Николаиты предавались всевозможным порокам, оправдываясь тем, что, якобы, Жертва Христова сделала их свободными от законов морали.

Иерусалимские христиане не отказывались от соблюдения Закона Моисеева и храмового культа. Диссонанс в их жизнь внесли свободомыслящие эллинисты, считавшие, что после прихода Христа храм стал более не нужен. Архидиакон Стефан выступил выразителем этих взглядов, что стало известно иудейской верхушке. Обвиненный в богохульстве, Стефан был приведен на заседание Синедриона и после произнесенной им речи осужден на смерть, став первым в истории мучеником за веру Христову (Деян.6,8 – 7,59). Побиение Стефана камнями было незаконно по двум причинам: Синедрион не вынес формального приговора, а побивающие поступали самовольно, т. к. казнить могли только римляне. Таким образом, иудеи выместили всплеск своего бешенства. (Защитительная речь Стефана, составляющая 7-ую главу Книги Деяний, была, вероятно, записана неким членом Синедриона – тайным последователем Христа.) По преданию, в тот день было убито 2000 христиан. Христиане-эллинисты – единомышленники муч. Стефана были вынуждены покинуть Иерусалим, где остались лишь 12 апостолов и малочисленная община (ок. 35 г.). Рассеявшись, они стали распространять веру Христову по всей Палестине, начав с проповеди самарянам (Деян.8,4).

Христианство по-настоящему вышло за рамки иудейства и стало универсальной религией, благодаря неустанной проповеди среди язычников ап. Павла, которому его ученик св. евангелист Лука посвятил основную часть своей Книги Деяний Святых Апостолов. Хотя Павел не входит в число 12 и даже 70 апостолов, его роль в распространении христианства, формировании вероучения и организации церковной жизни столь велика, что он, как и Петр именуется «первоверховным апостолом». В своих Посланиях ап. Павел построил первую систему христианского богословия, основанную на его глубоком мистическом опыте. Павел (евр. Савл или Саул) был иудеем-эллинистом из города Тарс, который находился в Киликии – области на стыке Сирии и Малой Азии. Он получил воспитание и образование «у ног рабби Гамалиила» - внука знаменитого Гиллеля. (По преданию, прав. Гамалиил в конце жизни стал христианином, что не признается иудеями, которые высоко ставят авторитетность его высказываний, включенных в Талмуд.) Фарисей Савл ревностно взялся за преследование христиан не только в Иерусалиме, но и за его пределами. На пути в Дамаск он был потрясен явлением Христа (Деян.9 гл.). Ослепший физически, но прозревший духовно, Савл чудесно получил зрение через христианина Ананию и принял Крещение, после чего стал проповедовать в синагогах Дамаска об Иисусе как Сыне Божием. По свидетельству Гал.1,17 после обращения Савл некоторое время пребывал в Аравии (имеются в виду пустынные окрестности Дамаска), видимо, в посте, молитве и размышлении над Св. Писанием, после чего около года проповедовал в Дамаске. Затем он отправился в Иерусалим для встречи с ап. Петром и пробыл у него 15 дней, а также виделся с ап. Иаковом – братом Господним. В общество христиан Савл был введен Варнавой, с которым он дружил со времени учебы у Гамалиила. Ап. Варнава, приходившийся дядей или двоюродным братом евангелисту Марку, был эллинистом с Кипра, по происхождению – левитом. По преданию, он явился свидетелем того, как Христос исцелил в Иерусалиме у Овчей купели больного, страдавшего 38 лет и, пораженный этим чудом, стал Его горячим последователем и главой 70 апостолов. Варнава обратил ко Христу и своего родственника Марка (Иоанна), в доме которого находилась Сионская Горница (по другому преданию, Иоанн-Марк – не одно лицо с евангелистом Марком). Книга Деяний говорит, что Варнава продал свой участок земли в Палестине, полагавшийся всем левитам, а вырученные деньги передал Иерусалимской Церкви.

Из-за гнева иудеев, вызванного проповедью Савла среди эллинистов, братья тайно отправили его в Тарс, где Савл жил в течение восьми лет и проповедовал в Киликии и Сирии (Гал.1,21). Тогда же произошло обращение в христианство первых язычников - семьи римского сотника Корнилия, которая приняла крещение от ап. Петра (Деян.10,1-48). Корнилий не был даже прозелитом, но молился Истинному Богу и был призван Им ко спасению. На всех членов его семьи, слушавших проповедь Петра, внезапно сошел Святой Дух. Это – единственный случай в истории христианства, когда благодать преподается до Крещения и без возложения рук (если не считать Пятидесятницы и обращения ап. Павла). Таким образом, христиане из иудеев, в т. ч. и сам ап. Петр, считавшие язычников нечистыми и недостойными Царства Мессии, пока не обрежутся и не станут соблюдать Закон Моисеев, получили особое вразумление. По преданию, Корнилий потом стал епископом Кесарии Палестинской, проповедовал в разных странах и принял мученичество. После чудесного обращения дома Корнилия христианская проповедь стала с новой силой возвещаться за пределами Палестины, в первую очередь – в Антиохии, где возникла первая община из бывших язычников (Деян.11,19-21). Именно там стало впервые употребляться слово «христиане», придуманное, видимо, их противниками из языческого окружения. (Сами первохристиане называли себя просто «учениками», «братьями» или «святыми».) Для руководства этой общиной из Иерусалима был направлен ап. Варнава, который из близлежащего Тарса привез с собой Савла и целый год трудился вместе с ним в Антиохии. Затем, ввиду грозившего голода Варнава и Савл отвезли в Иерусалим милостыню и передали пресвитерам (впервые употребляется это слово, - Деян.11,27-30).

Около 44 г., во время пребывания Варнавы и Савла в Антиохии Ирод Агриппа I (внук Ирода Великого, получивший царский титул от императора Калигулы) в угоду иудеям начал гонения на христиан, приказав обезглавить ап. Иакова Зеведеева. (По преданию, его мощи были перенесены Ангелами в Испанию, в галисийский город Сантьяго-де-Компостело, где в IX в. произошло чудесное обретение гробницы апостола. Местом погребения его главы считается армянский собор Св. Иаковов в Иерусалиме.) Петр был брошен в темнитцу, но, освобожденный Ангелом, «удалился в иные места» (Деян.12,1-17). Остальные апостолы также покинули Иерусалим, и во главе общины встал Иаков – брат Господень, апостол от 70-и, которого, по преданию, Сам Спаситель рукоположил первым епископом Иерусалимской Церкви. Будучи сыном св. Иосифа Обручника и, след., членом Святого Семейства, Иаков Праведный пользовался среди иерусалимских христиан не меньшим авторитетом, чем 12 апостолов.

В Антиохии Варнава и Савл по Божественному Откровению были после поста и молитвы посвящены через возложение рук членов общины на особое служение – проповедь Евангелия среди язычников (Деян.13,1-3). Их первое миссионерское путешествие (Деян.13 – 14 гл.) началось из Антиохии и проходило сначала через Кипр – родину Варнавы, - от восточного портового города Саламин на запад через весь остров к его столице Пафосу. С этого времени Савл именуется Павлом, и его имя ставится впереди Варнавы, т. к. он стал главным апостолом язычников. Как римский гражданин он с детства, наряду с иудейским, носил римское имя Павел (т. е. «Малый»), но когда вышел на проповедь язычникам, то стал употреблять лишь римское имя. Затем Павел и Варнава отправились в южные области Малой Азии – Памфилию, Писидию и Ликаонию, где Павел был побит камнями в городе Дервии языческой толпой, подученной иудеями, но чудесно выздоровел. Прежде всего, они обращались с проповедью о Христе к иудеям в синагогах, а потом – к язычникам, т. к. иудеи в большинстве своем отказывались принимать их слова, но многие из язычников уверовали и вступили в Церковь (Деян.13,46). Образовались новые общины, в которые Павел и Варнава поставили пресвитеров. Вернувшись в Антиохию, они некоторое время отдыхали от своих трудов.

Во время первого миссионерского путешествия ап. Павел, находясь в Иконии, обратил ко Христу 18-летнюю девицу Феклу, которая именуется «первомученицей», т. к. стала первой женщиной, пострадавшей за христианскую веру. Предание повествует, что когда Фекла, давшая обет девства, отказалась выходить за найденного ее матерью жениха, мать в бешенстве избила ее и отдала на сожжение, но святая чудесно спаслась из огня и отправилась с Павлом в Антиохию, где один из жителей города хотел жениться на ней и за отказ донес властям, что она христианка. Феклу осудили на растерзание зверями, которые не коснулись ее. Тогда святую оставили в покое, и она удалилась в Селевкию Исаврийскую, где обратила много язычников (почему также называется равноапостольной), совершала чудеса и мирно скончалась на 90-ом году жизни. Муч. Фекла является наиболее чтимой святой Антиохийской Православной Церкви.

Языко-христиане в Антиохии мирно уживались с иудео-христианами. Разногласия между ними возникли лишь после прихода некоторых представителей иерусалимской общины (Деян.15,1). Предметом спора явился вопрос об условии крещения бывших язычников: должны ли они подвергаться обрезанию и вообще следовать иудейским обычаям? Для прекращения разногласий было решено послать Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам. Около 49 г. Иерусалимский Собор, на котором присутствовали все Апостолы постановил, что иудео-христиане должны по-прежнему придерживаться Закона, а от языко-христиан требуется лишь воздерживаться от «идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда» (Деян.15,29). (Позже набор этих требований появился в Талмуде под названием «Заповеди Ноя»). В дальнейшем церковное каноническое право включило в себя и некоторые другие ветхозаветные правовые нормы, напр., в Церкви в определенные эпохи действовали правила о десятине и запрете на ростовщичество. Полную силу сохранило и ветхозаветное запрещение кровосмесительных браков. Апостольский Собор стал образцом для всех последующих Вселенских и Поместных Соборов, на которых церковные первоиерархи утверждали православное учение и правила благочиния. Соборное мнение Церкви является незыблемым постулатом, т. к. вдохновляется действием благодати Святого Духа. Сам Господь указывает на важность церковных определений: «…скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18,17).

Собор вверил Павлу благовестие необрезанным, а Петру – обрезанным (Гал.2,1-10), но разногласие в Церкви еще не было полностью преодолено, т. к. многие иудео-христиане, руководствуясь законами о ритуальной чистоте, все еще отказывались участвовать в совместной Евхаристической трапезе с необрезанными. В своих Посланиях ап. Павел настойчиво утверждает приоритет веры над Законом, который до конца исполнен за все человечество в Искупительной Жертве Христа. После Апостольского Собора Павел и Варнава вернулись в Антиохию, откуда Павел отправился во второе миссионерское путешествие вместе с Силой (Силуаном) (Деян.15,36 – 18,22). Тем временем, Варнава с Марком отплыли на Кипр, по причине случившегося между Варнавой и Павлом «огорчения» (но не ссоры, т. к. Павел потом с теплом отзывался о своем сподвижнике во 2-ом Послании к Коринфянам) из-за того, что во время первого путешествия Марк отстал от них, и теперь Павел не хотел его брать с собой. По преданию, Варнава потом был в разных странах, в т. ч. в Италии, где основал Медиоланскую Церковь. По возвращении на родной Кипр Варнава так восстановил против себя иудеев, что они побили его камнями.

Широкую известность в Древней Церкви имело Послание Ап. Варнавы, которое иногда даже включалось в число книг Нового Завета. Это Послание, видимо, адресовано Александрийской Церкви, в которой оно пользовалось особенной популярностью. Среди александрийских христиан, многие из которых прежде были прозелитами часто сохранялась приверженность к иудейской обрядности, против чего и направлена основная мысль Послания, представляющего собой как бы продолжение и развитие Послания к Евреям Ап. Павла (см. ниже). Слова ап. Варнавы проникнуты теплотой и отеческой любовью (само имя «Варнава» по-арамейски означает «Сын утешения», что подчеркивает его особый дар утешительного слова). С помощью ветхозаветных пророчеств он доказывает превосходство Нового Завета над Ветхим и призывает христиан более не уподобляться прозелитам. Многочисленные и обширные цитаты из Ветхого Завета толкуются аллегорически, как это было принято среди искусных в красноречии александрийцев. Послание Ап. Варнавы – это первая книга, в которой цитируются «синоптические» Евангелия, в то время уже получившие распространение в Церкви (Евангелие от Иоанна еще не было написано).

Второе миссионерское путешествие ап. Павел начал с Сирии, Киликии и Ликаонии, возвещая в уже насажденных там Церквях о постановлениях Апостольского Собора. В Листре Павел призвал в помощники Тимофея – иудея по матери, который не был обрезан, но Павел совершил над ним этот обряд, чтобы тот мог проповедовать иудеям, не смущая их. Затем Павел проповедовал в Галатии и Фригии и хотел идти в Асию – западную часть Малой Азии, включавшую области Асию, Мисию, Карию и Лидию, но не был допущен Святым Духом, т. к. им предлежало идти в Европу. В Троаде Павел получил откровение идти в Македонию. Именно в Троаде к ним присоединился Евангелист Лука. Проповедь в Македонии началась в городе Филиппы, где возникла большая община, особенно дорогая сердцу ап. Павла. Изгнание Павлом прорицающего беса из рабыни вызвало возмущение язычников. Власти приказали избить апостолов палками и посадить в темницу за то, что они, будучи иудеями, учат народ «своей религии», но апостолы были чудесно освобождены. Когда Павел и Сила отправились дальше, Тимофей и Лука на время остались в Филиппах.

Из Филипп ап. Павел пришел в Фессалоники – столицу Македонии, где три субботы проповедовал в синагоге, после чего уверовали многие прозелиты и некоторые иудеи. После возмущения толпы, наученной иудеями, апостолы ночью отправились в другой македонский город, Верию. Местные иудеи и многие язычники оказались восприимчивы к проповеди, но иудеи, пришедшие из Фессалоник, возмутили против апостолов чернь, и Павел один переправился по морю в Афины, а Тимофей, пришедший из Филипп и Сила остались в Верии. Затем Павел вызвал Тимофея к себе в Афины и отправил в Фессалоники, а позже Тимофей вместе с Силой пришел к апостолу в Коринф (см. ниже). В Афинах Павел произнес проповедь перед местными философами, но не нашел у них понимания, за исключением Дионисия Ареопагита, который, по преданию, потом стал Афинским епископом.

Из Афин Павел пришел в Коринф – столицу Ахаии (Южной Греции) и поселился у Акилы и Прискиллы (Приски) – супругов-христиан, изгнанных из Рима вместе со всеми прочими иудеями из-за столкновений между римскими иудеями и христианами. Павел занимался с ними одним ремеслом – изготовлением палаток, что давало ему средства для полуторалетнего проживания в Коринфе. За это время в городе возникла большая христианская община. Однажды, разъяренные иудеи привели ап. Павла к проконсулу Галлиону (брату философа Сенеки), но тот даже не стал слушать их жалобы, а стражники побили начальника синагоги Сосфена (по преданию, он потом принял крещение, был сотрудником Павла и епископом малоазийского города Колофон). Из Коринфа Павел отправил два Послания к Фессалоникийцам – первые по времени написания из всех Посланий ап. Павла и самые ранние Книги Нового Завета.

Ап. Павел, составивший 14 Посланий, больше всех новозаветных священных писателей потрудился над письменным изъяснением христианского учения. Его Послания по важности содержания справедливо именуются «вторым Евангелием». Высота и глубина богословской мысли ап. Павла и своеобразность выражений, иногда доходящая до «неудоборазумительности», по выражению ап. Петра, останавливала даже таких великих толкователей Св. Писания, как св. Златоуст, Августин и Иероним. Ап. Павлу принадлежит целый ряд абсолютно новых слов и выражений, напр., «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «Ветхий Завет» и др. Порядок размещения Посланий в Библии не хронологический, а обусловленный размером Посланий и их важностью и сравнительным значением Церквей и лиц, которым они адресованы. Послание к Евреям поставлено позади всех, т. к. о его подлинности долго шли споры, и окончательно канонизирована была эта книга лишь в IV в.

1-ое Послание к Фессалоникийцам ап. Павел написал в 53 – 54 гг., когда Тимофей принес ему известие о жизни общины в Фессалониках. В Послании содержатся ответы на вопросы фессалоникийцев о судьбе умерших в виде учения о Втором Пришествии Христа и воскресении мертвых (1 Фес.4,12 – 5,11). 1 Фес.4,13-17 читается при погребении и на заупокойной Литургии в субботу. Из 1 Фес.5,23 следует, что ап. Павел учил о трехчастностном составе человека, различая в нем дух, душу и тело.

2-ое Послание к Фессалоникийцам отправлено в 54 г., вскоре после 1-ого, которое вызвало смущение и кривотолки: фессалоникийцы решили, что Второе Пришествие совсем близко и побросали все свои дела, одни, пребывая в суетном, возбужденном состоянии, а другие – в мечтательной праздности. Кроме того, некоторые лжеучителя стали распространять среди них свои сочинения, выдавая их за Павловы. Чтобы рассеять недоразумения, апостол пишет Второе Послание как продолжение Первого. Дню Господню должны еще предшествовать массовое отступление от веры Христовой и приход антихриста. Отпадение (греч. «апостасия») большинства христиан от истинной, т. е. православной веры и следующее за ним катастрофическое падение нравов в странах с традиционно христианской культурой к началу третьего тысячелетия от Р. Х. является очевидным и красноречивым фактом. Процесс апостасии в конечном итоге должен привести к тому, что грех достигнет своего максимального развития, но, при этом, будет иметь личину благочестия. Наибольшая часть земной Церкви – Нового Израиля, подобно Израилю ветхому изменит своему Богу, увлекшись духом мира сего и обретет вечную погибель. Верность Христу сохранит лишь небольшой «остаток» Православной Церкви, который «не одолеют врата ада». Об антихристе ап. Павел пишет, что он воссядет в храме вместо Бога и потребует поклонения себе, будет наделен от сатаны магической силой и многих прельстит ложными чудесами. По преданию, антихрист будет евреем из колена Данова и родится от блудницы. Во всех своих действиях он явится олицетворением беззакония и антиподом Христа. Под «удерживающим», который препятствует приходу антихриста одни толкователи подразумевают благодать Святого Духа, а другие – Римскую империю. В России под «удерживающим» обычно принято понимать православного русского царя – правопреемника византийских и римских императоров.

Из Коринфа ап. Павел вместе с Акилой и Прискиллой отправился морем в Ефес – столицу Асии, где был хорошо принят в синагоге, а затем – в Иерусалим на празднование Пятидесятницы, в Антиохию и третье миссионерское путешествие. Акила и Прискилла, оставшиеся в Ефесе, просветили александрийца Аполлоса, знакомого только с учением Иоанна Крестителя. Затем Аполлос отправился в Коринф и стал там проповедовать Христа, а потом был епископом в Смирне, до св. Поликарпа. Акила впоследствии стал епископом Ираклийским и принял мученичество за Христа, как и Прискилла.

Во время своего третьего путешествия (Деян.18,23 – 21,17) ап. Павел в сопровождении Тимофея и Ераста из Антиохии через Галатию и Фригию прибыл в Ефес. Здесь он провел более двух лет, проповедуя в училище некоего Тиранна и имел огромный успех. С этого времени начало возрастать значение Ефесской Церкви, которая к концу I в. стала главным жизненным центром христианского мира, сменив в этом качестве Антиохию. Вторым таким центром стал Рим. (Со II в. Ефесская Церковь уступила свои позиции Римской.) В Ефесе ап. Павлом были написаны два Послания – к Галатам и 1-ое к Коринфянам. Среди библеистов существует мнение, что Послание к Галатам появилось позже – в 58 – 59 гг., после написания 2-ого Послания к Коринфянам, когда Павел находился в Македонии, путешествуя из Ефеса в Коринф либо в самом Коринфе (см. ниже). Согласно первой версии, Послание к Галатам было написано в 56 г. по поводу распространившейся среди простых и доверчивых галатийских христиан проповеди со стороны иудействующих, которые учили о необходимости соблюдения Закона Моисеева и утверждали, что Павел не был непосредственным учеником Христа и искажает Его учение, желая понравиться язычникам рассуждениями о свободе от Закона. Основная мысль Послания состоит в том, что все люди, а не одни иудеи призываются Господом ко спасению, которое заключается не в исполнении Закона, но в вере во Христа, проявляемой делами любви. Закон носил временный характер и лишь подготавливал Израиль к приходу Христа, воспитывая его в благочестии. В Гал.1,6-9 провозглашается анафема («запретный», «запрещение», греч.), т. е. отлучение от Церкви всем, кто благовествует иное учение, чем Павел. Он утверждает, что научился вере от Самого Господа, а не от апостолов, с которыми полностью равноправен, что доказывает обличение Павлом ап. Петра, когда тот не общался с антиохийскими языко-христианами, уступая давлению иудействующих (Гал.2,11-21). Если бы Петр действительно был «наместником Христа», как говорят римо-католики, то Павел не посмел бы ему возражать.

В 58 – 59 гг. ап. Павел отправил из Ефеса 1-ое Послание к Коринфянам, поручив передать его Тимофею и Титу. Послание содержит наставление коринфским христианам по поводу нестроений в их Церкви – распрей, блуда, беспорядков на Вечерях любви (Агапах), неверия некоторых в воскресение мертвых и т. п., а также ответы на поставленные коринфянами вопросы. Коринф, будучи одним из культурных центров античного мира, сосредотачивал в себе и все его пороки, что сказывалось на нравственном состоянии местных христиан. Здесь ап. Павлу пришлось иметь дело не с иудейскими заблуждениями, а с эллинской чувственностью и философией. Склонные к партийным распрям и держась языческого взгляда на апостолов, как на основателей философских школ, коринфяне стали делиться на партии, по именам проповедников – Павла, Аполлоса, Кифы, Христа. Павел утверждает, что мирская мудрость (философия), оторвавшись от Бога, оказалась бессильной в устроении человеческой жизни, в отличие от Божественной мудрости – евангельской проповеди, единодушно возвещаемой всеми апостолами. Павел укоряет коринфян за то, что они возгордились и стали судить проповедников Евангелия, сравнивая их между собой, вместо того, чтобы плакать о своем нравственном состоянии. Слова о «спасении из огня» (1 Кор.3,13-15) римо-католики приводят для обоснования своего догмата о «чистилище», в котором душа грешника очищается от грехов и будет оправдана на Страшном Суде, что не относится лишь к самым тяжким грешникам. По православному учению, под «огнем» понимается сам Страшный Суд, на котором подвергнутся испытанию все дела человека, и некоторые из тех, кто жил неправедно, будут спасены по милости Божией. В связи с грехом кровосмесника апостол заповедует вообще не иметь никакого общения с теми, кто, называя себя христианами, не оставляют своей порочной жизни, т. к. блуд считался в Коринфе нормой, что было связано с влиянием культа богини любви Афродиты, храм которой находился в городе. В греческом языке существовал даже глагол «коринфидзо», означавший провождение легкомысленной и развратной жизни, подобно коринфянам. В 1 Кор.7,1-6 говорится о преимуществе девства над браком, но для неспособных к девству брак – это средство для сохранения себя от блуда. Поскольку супруги принадлежат друг другу, они невластны над собой и могут воздерживаться от супружеских отношений лишь по взаимному согласию. Известия о нестроениях, происходивших в Коринфе на Вечерях любви и при совершении Евхаристии, побудили ап. Павла указать на смысл Евхаристии как приобщения к смерти Господней и потребовать от верующих самоиспытания (1 Кор. 11,20-34). На этом его требовании основана практика подготовки к Святому Причащению. Ап. Павел указывает на Евхаристическую Трапезу как на мистическое основание единства Церкви.

В 1 Кор.12,8-10 перечисляются дары Святого Духа: мудрость, знание, вера, исцеления, чудотворение, пророчество, различение духов, разные языки и истолкование языков. В Древней Церкви эти дары проявлялись особенно сильно, и Павел обличает тех, кто тщеславится ими. Все дары имеют один источник – в Святом Духе и нужны как различные члены в составе одного тела. Обладатели благодатных даров живут одной жизнью и взаимно пекутся друг о друге, составляя единое Тело Христово – Церковь. 13-ая гл. именуется «гимном любви» и воспевает христианскую любовь как высший духовный дар, без которого все прочие дары теряют смысл. По своей силе эта глава превосходит все, что дошло до нас от ап. Павла, который сам обладал исключительным даром любви, всегда пребывая в горении духа. Cлова ап. Павла «…жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» (1 Кор.14,34) указывают на невозможность рукоположения женщин в священный сан. 15-ая глава представляет собой трактат о воскресении, адресованный тем, кто под влиянием эллинской философии считал его просто аллегорией нравственного возрождения. Павел говорит, что отрицающие реальность воскресения мертвых, отрицаюь и Воскресение Христово и, след., все христианство.

После отправления в Коринф Тимофея Павел и сам вознамерился идти в Македонию и Ахаию, чтобы собрать там милостыню для иерусалимских христиан, а затем - в Иерусалим и в Рим и вскоре был вынужден спешно покинуть Ефес из-за мятежа, вызванного серебрянником Димитрием. Ефесский храм Артемиды, сожженный Геростратом при Александре Македонском, был возобновлен и считался одним из чудес света. В храме находился Диопет – статуя Артемиды из виноградного дерева, якобы, посланная с неба Зевсом. Культ Артемиды приносил большой доход ефесским ремесленникам, изготавливавшим ее статуэтки и другую атрибутику. Поэтому, успех проповеди Павла среди язычников вызвал беспокойство у тех, кто жил за счет процветавшего в Ефесе культа, который стал терять свою популярность. Покинув Ефес из-за опасности со стороны возбужденной Димитрием толпы, ап. Павел сначала пошел в Троаду, откуда отправил в Коринф Тита, чтобы тот сообщил ему о действии Первого Послания, но не дождавшись возвращения Тита, сам пошел навстречу ему в Македонию. Их встреча состоялась в Филиппах. От Тита ап. Павел узнал, что коринфяне в основном покаялись и пребывают в «печали по Бозе», но некоторые, закосневшие в грехе, продолжают находиться в нечистоте. (По мнению библеистов, ап. Павел отправил в Коринф всего четыре Послания, два из которых были утрачены. К покаянию коринфян привело не 1 Кор., выдержанное в спокойном тоне, а некое строгое Послание, последовавшее за ним.) Кроме того, противники Павла пытались представить его перед коринфской общиной человеком непостоянным, легкомысленным и строгим лишь в посланиях, а на деле – безвольным. Все это набрасывало тень и на проповедуемое им учение.

2-ое Послание к Коринфянам было призвано рассеять все недоразумения и расположить коринфян к пожертвованиям иерусалимским христианам. Оно написано в Филиппах, в 58 – 59 гг. и отправлено с Титом и «учеником, похваляемым за благовествование» - вероятно, Лукой. В 2 Кор.1,21-22 ап. Павел говорит, что истинность его учения доказывает дар Святого Духа, которым запечатлены коринфские христиане через Павла. Взятые из этого места слова «печать дара Духа Святаго» произносятся священником при совершении Таинства Миропомазания. Важнейшей частью Послания является отрывок 3,4 – 7,4, в котором идет речь об основных истинах христианской веры. Завету буквы, который имеет в виду проклятие и смерть, тяготеющие над нарушителями Закона, ап. Павел противопоставляет Новый Завет – завет Духа, освобождающего и оживотворяющего человека. Новый Завет, при всей своей противоположности Ветхому является его продолжением и исполнением. Через страдание тела христианин участвует в смерти Иисуса и надеется на участие в Его Воскресении. С истлением внешнего человека происходит обновление внутреннего и созидается «Новая тварь во Христе», в основании которой лежит примирение с Богом, ставшее возможным в силу искупительного подвига Христа. В доказательство своего апостольского достоинства Павел указывает на совершенные им чудеса и говорит о видении им Рая (2 Кор.12,2-4), которое было около 44 года, когда Павел и Варнава носили милостыню в Иерусалим перед первым миссионерским путешествием. Тут же ап. Павел добавляет, что для предупреждения возношения «чрезвычайностью дарований» ему дано «жало в плоть», под которым толкователи понимают притеснения со стороны противников христианства, невидимую бесовскую брань либо неизлечимый телесный недуг, несмотря на который апостол сохранял бодрость духа и неутомимость в своих трудах. (Вероятнее всего, этим недугом была глазная болезнь, оставшаяся после временной слепоты, которая поразила Павла при явлении Христа по пути в Дамаск.) На молитву Павла об избавлении от этого искушения Господь ответил: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор.12,9). Благодать Божия может беспрепятственно действовать лишь тогда, когда человек со смирением и благодарностью принимает все невзгоды, признавая свою немощь перед Богом. Послание заканчивается словами, которые произносятся на Отпусте Литургии: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами. Аминь».

Обойдя северную часть Македонии и достигнув Иллирика, ап. Павел прибыл в Коринф, где провел три месяца. Там он впервые встретился с Аполлосом. Во время второго пребывания в Коринфе Павлом было написано Послание к Римлянам, которое датируют 59 г. Римская Церковь, по всей вероятности, была основана не Петром, как утверждают римо-католики, а учениками ап. Павла, которые были изгнаны вместе со всеми иудеями из Рима по приказу императора Клавдия и рассеялись по разным странам, а затем вернулись обратно. Ап. Петр, видимо, впервые появился в Риме незадолго до своей мученической кончины. Если бы Петр действительно был Римским епископом в течение 25 лет, то Павел приветствовал бы его в Послании к Римлянам и не стал бы стремиться проповедовать в Риме. Послание было отправлено с кенхрейской диакониссой Фивой. В нем подробно раскрываются темы, поставленные в Послании к Галатам. Главный предмет Послания – это единственный способ спасения для иудеев и язычников – в Иисусе Христе. Закон Моисеев теряет силу, и оправдаться можно только верой во Христа (Рим.3,28). Благодать Божия, соединенная с верой, освобождает человека от власти греха и, след., от Закона, который является последствием греха (Рим.7 гл.). Оправдание верой состоит не только в избавлении от наказания, но и в усыновлении Богу (Рим.8,1-16). Всеведущий Господь знает, кто как употребит свою свободную волю и тех, кто употребляет ее во благо предопределяет к спасению (Рим.8,29-30). Иудейский народ, отвергший Христа, в свое время уверует в Него и войдет в Церковь (Рим.11,5), и «весь Израиль спасется» (Рим.11,26).

Павел, узнав о том, что иудеи собираются его убить на пути в гавань, откуда он хотел плыть в Палестину на празднование Пятидесятницы по суше отправился в Македонию и отплыл из Филипп в Троаду. Прибыв в Милит, ап. Павел вызвал туда для прощальной беседы пресвитеров из Ефеса. Достигнув на корабле Тира, Павел неделю пробыл у тамошних братьев, а затем еще один день - в палестинском городе Птолемаиде (ныне Акко). В Иерусалиме Павел вместе с пресвитерами собрались у ап. Иакова. Остальные апостолы, видимо, проповедовали в других странах. В Храме ап. Павла встретили его враги, иудеи из Ефеса, возмутившие народ обвинением против Павла в том, что он ввел в Храм язычников, т. к. они видели Павла на улице вместе с Трофимом Ефесянином. В связи с волнением в народе ап. Павел был арестован римскими властями и после ответа перед Синедрионом заключен в темницу, где ему во сне явился Спаситель с повелением проповедовать в Риме. После того, как открылся умысел иудеев убить Павла, он был отправлен под конвоем в Кесарию к прокуратору Феликсу, зятю Ирода Агриппы I (Деян.23,26-35). В течение двух лет, пока рассматривалось дело Павла, он находился в узах в Кесарии (Деян.24 – 26 гл.). Феликс оставил решение вопроса о том, как поступить с узником на рассмотрение своего преемника Феста, который также получил на Павла жалобы от иудеев. Прибыв в Кесарию, Фест вызвал апостола на аудиенцию, на которой также присутствовал царь Халкидский Ирод Агриппа II (сын Ирода Агриппы I, был наделен римскими властями полномочиями назначать первосвященников) со своей сестрой и одновременно женой Вереникой. В защитительной речи Павел изложил обстоятельства своей жизни и проповедовал присутствовавшим Христа, после чего был признан невиновным, но потребовав суда кесаря, должен был отправиться под конвоем в Рим, т. к. имел от Господа повеление там благовествовать. В 61 – 62 гг. (Деян.27 – 28 гл.) ап. Павел был отправлен морем из Кесарии в Рим. Попав в шторм, судно потерпело крушение у берегов Мальты, где Павел, находившийся под охраной в числе других узников, провел зиму, проповедуя и совершая чудеса среди местных жителей. Затем, прибыв в Ригию, на юге Италии, Павел со стражей отправился по суше в Рим, где жил и проповедовал в узах два года (на этом прерывается повествование Книги Деяний), после чего, по преданию, был оправдан перед судом императора Нерона. В римских узах – первых по счету, ап. Павел беспрепятственно встречался с христианами – как римлянами, так и приходившими к нему из других городов и передал с ними Послания к Ефесянам, Колоссянам, Филимону и Филиппийцам.

Послание к Ефесянам было написано в 60 – 61 гг. и отправлено в Ефес с Тихиком, возможно, не из римских, а из кесарийских уз. Оно представляет собой прекрасную апологию христианства и содержит как бы программу всей апостольской проповеди. Свт. Афанасий Великий называет его «катехизисом христианского учения». Среди других писаний ап. Павла это Послание выделяется особым мистическим духом, который роднит его с Евангелием и Посланиями ап. Иоанна Богослова, написанными в конце I в., и именно в Ефесе. Догматическая часть – Ефес.1,15 – 3,21 своей систематичностью напоминающая Послание к Римлянам, изложена в виде молитвы. В Ефес.2,8-9 говорится, что мы спасаемся благодатью через веру, а не от дел. Это место особенно любят протестанты, обосновывающие с его помощью свое учение об «оправдании верой». Свт. Феофан Затворник пишет, что мы призваны к спасению не по своим заслугам, а лишь по благодати, «но призваны не за тем, чтобы со своей стороны ничего не делать, а чтобы содевать свое спасение, богатясь добрыми делами». В Ефес.5,20-33 супружеский союз представляется как образ таинственного союза Церкви с Христом. Это место читается при совершении Таинства Брака. От жен требуется полное повиновение мужьям, «как Церковь Христу», т. е. во всем добром. Это повиновение должно быть не рабским, но искренним, основанным на любви. От мужей требуется самоотверженная любовь к женам. Главенство мужа понимается в смысле первенства, а не властительства. Мужья должны печься о нравственной чистоте и спасении душ своих жен, заботясь о них, как о своих телах. Супружеская любовь должна быть не столько плотской, сколько духовной. В Ефес.6,10-17 апостол призывает христиан к невидимой духовной брани с падшими духами, главным оружием в которой должна быть непрестанная молитва. Бесы названы «миродержцами» не потому, что имеют власть над людьми, а по причине их власти над миром, «во зле лежащим» и над теми, кто покоряется им. Этот отрывок читается во время пострижения в монашество.