История христианства (стр. 18 )

Послание к Колоссянам написано в 61 – 62 гг. и также отправлено Павлом из Рима через Тихика после того, как его ученик Епафрас, проповедовавший во фригийском городе Колоссах, пришел в Рим с сообщением, что там распространилось лжеучение иудейско-гностического происхождения, от которого Павел и предостерегает колоссян в своем Послании. В Кол.1,11-22 содержится догматически ценное учение о Сыне Божием, «рожденном от Отца прежде всякой твари» и о сотворении Им мира, а также перечисляются Ангельские чины: «престолы, господства, начала, власти». В Кол.2,15 упоминается и об иерархии среди падших духов. Среди прочего лжеучителя проповедовали в Колоссах о недолжном поклонении Ангелам и практиковали мистическое общение с духами, вроде спиритизма, против чего направлена речь Павла. (Эти суеверия настолько сильно пустили корни среди фригийских христиан, что даже в IV в. Поместный Лаодикийский Собор запретил «фригийское ангелослужение».)

Вместе с Посланием к Колоссянам ап. Павел отправил Послание к Филимону – богатому жителю Колосс, в доме которого собирались христиане. По одному преданию, он позже стал епископом Колосским, по другому – Газским и принял мученичество от разъяренной черни, вместе с женой Апфией и сыном Архиппом. Послание было отправлено с Онисимом – беглым рабом Филимона, который добрался до Рима и был обращен Павлом ко Христу. Апостол просит Филимона, чтобы он принял Онисима «не как раба, а как брата возлюбленного». Из того, что Павел предлагает Филимону возместить убытки видно, что Онисим его обокрал. По преданию, Филимон дал Онисиму свободу и отправил обратно к Павлу, после чего он был епископом в Верии Македонской и стал мучеником в Риме, при Траяне.

В 63 – 64 гг. ап. Павла в узах навестил филиппиец Епафродит, принесший ему пожертвования от своей общины. С ним Павел отправил Послание к Филиппийцам с выражением благодарности и кроткими отеческими наставлениями по поводу их малодушия, вызванного гонимым состоянием Церкви и распрей между филиппийскими иудео - и языко-христианами. Под «епископами», упоминаемыми в приветствии, следует понимать пресвитеров. Отрывок Флп.2,5-11, который ученые считают литургическим гимном Древней Церкви содержит учение о Самоумалении Сына Божия, принявшего на Себя «образ раба» и смирившего Себя, «быв послушным до смерти, и смерти крестной». Этот текст является одним из апостольских чтений в Богородичные праздники, т. к. Пресвятая Богородица послужила Воплощению Христа, в котором совершилось Его Самоумаление.

После освобождения из уз Павел пишет Послание к Евреям (вероятнее всего – палестинским), адресуя его тем из них, кто уверовал во Христа. Причиной написания стало отпадение многих иудео-христиан обратно в иудейство из-за их привязанности к Закону Моисееву и храмовому культу, а также ввиду гонений со стороны соплеменников. Главная мысль Послания – доказательство великого преимущества Нового Завета над Ветхим, который был только «сенью грядущих благ». Павел призывает иудео-христиан к терпению гонений и предупреждает о страшных последствиях отпадения, предвидя грядущее разрушение Иерусалима и Храма – кару иудеям, отвергшим Мессию. В 1 гл. говорится о Божественности Христа, Его единстве (т. е. единосущии) с Отцом и превосходстве над Ангелами, во 2-ой – о том, что Господь явился спасти не Ангелов, а человека и, поэтому, воплотился не в Ангельское, а в человеческое естество. Начиная с Евр.4,14, идет речь о Христе как о Великом Первосвященнике и раскрывается Его превосходство над ветхозаветным первосвященником. Характернейшие черты первосвященничества Христа – это Божественное призвание, сострадательность к людям по причастности их естеству и жертвенное посредничество за них пред Богом. 7 гл. раскрывает учение о Христе как Первосвященнике по чину Мелхиседекову. Мелхиседек (Быт.14,18-20) – прообраз Христа, на что указыает Пс.109, называющий Мессию «священником по чину Мелхиседекову». Мелхиседек первым в Св. Писании называется священником. То, что Авраам дал ему десятину и получил от него благословение, говорит о подчинении Авраама и в его лице всего будущего левитского священства Мелхиседеку. Поэтому, священство Мелхиседеково, осуществившееся в Иисусе Христе, изначально превосходит ветхозаветное Аароново священство. Подобно тому, как Мелхиседек был чужд рода Авраама, Спаситель произошел не из священнического колена Левиина, а из колена Иудина. Священство Христово, как и Мелхиседеково, ненаследственно и вечно. Единственный и несменяемый Первосвященник Христос единожды принес Сам Себя за грехи людей в Жертву, вследствие чего постоянно ходатайствует за них пред Престолом Божиим. 11 гл. содержит определение веры как «осуществления ожидаемого и уверенности в невидимом» и примеры твердости веры из Ветхого Завета – Авель, Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф. Язык, которым написано Послание к Евреям сильно отличается от языка других Посланий ап. Павла, что явилось причиной сомнений в его авторстве, появившихся уже в III в. В качестве возможного автора книги рассматривался ап. Варнава, с Посланием которого она имеет много общего (см. выше). Поэтому, Послание к Евреям не всегда включалось в число Книг Нового Завета, пока Церковь окончательно не утвердила его канон. Современные исследователи констатируют, что Послание к Евреям написано на великолепном греческом языке, который резко выделяет его среди других Посланий ап. Павла, написанных на разговорном наречии койне с большим количеством грамматических оборотов семитского происхождения. Хотя Послание составлено не от имени Павла и не на его языке, но, тем не менее, отражает мысли, характерные для учения апостола, напр., о приоритете веры над делами. Предполагают, что Послание к Евреям было адресовано Иерусалимской Церкви и написано италийскими христианами под руководством или при участии ап. Павла, который в конце Послания сам преподает благословение и ставит собственную подпись, присоединяясь, тем самым, к его авторам.

По преданию, после освобождения из первых уз (около 64 г.) ап. Павел предпринял четвертое миссионерское путешествие, начав его с Крита, где поставил Тита епископом (Тит.1,5). Затем апостол проходил по Малой Азии и, видимо, провел зиму 64 – 65 гг. в Никополе, близ Тарса, откуда отправил на Крит Послание к Титу. Из Нового Завета известно, что Тит был греком и сопровождал ап. Павла, начиная с Апостольского Собора. По преданию, он происходил из критского царского рода, беседовал в Иерусалимском Храме со Спасителем (Ин.12,20-22), был свидетелем Страданий Христовых и присутствовал среди прочих критян при апостольской проповеди в день Пятидесятницы. После казни ап. Павла св. Тит вернулся на Крит, где епископствовал до глубокой старости и мирно скончался в 110 г. Послание ап. Павла к Титу и два Послания к Тимофею, которые были написаны в последние годы жизни апостола принято называть Пастырскими. Их содержание и язык сильно отличаются от других его Посланий. Озабоченный подготовкой преемников, которые возьмут на себя бремя его пастырского служения, Павел дает своим ближайшим ученикам советы практического характера, догматических тем касаясь лишь мимоходом и продолжая учение, изложенное в Посланиях «из уз». Послание к Титу – это апостольское руководство в его пастырском служении, подробно описывающее нравственные качества, необходимые для истинного пастыря. Особенно эти наставления были актуальны для Критской Церкви, ввиду известных и даже вошедших в поговорку лукавства, злобы и лености критян, с чем пришлось столкнуться Титу.

В 65 г. ап. Павел в сопровождении прибывшего к нему Тита из Никополя отправился на Запад через всю Малую Азию. В Милете он оставил больного Трофима, из-за которого был поднят мятеж в Иерусалиме, приведший к первому заключению апостола под стражу (2 Тим.4,20). Затем Павел рукоположил Тимофея епископом Ефесским, но неизвестно, где именно произошло это событие. Затем апостол из Троады переправился в Македонию. Здесь ап. Павлом было написано 1-ое Послание к Тимофею, который епископствовал в Ефесе до того, как там поселился ап. Иоанн Богослов. Во время ссылки Иоанна на Патмос св. Тимофей вместо него возглавлял малоазийских христиан, а затем принял мученическую кончину. Причиной написания Послания стали распространившиеся в Малой Азии гностические лжеучения. Павел наставляет еще молодого Тимофея в необходимости следить за чистотой веры. В 1 Тим.2,1-2 ап. Павел завещает молиться за всех людей, а не за одних христиан, т. к. все призываются ко спасению. Слова: «Един посредник между человеком и Богом, человек Христос Иисус» (1 Тим.2,5) сказаны в том смысле, что лишь один Иисус, пострадавший Плотью, является Искупителем, но это не значит, что святые не могут быть ходатаями христиан. В 1 Тим.2,11-15 говорится о месте в Церкви женщины: ей запрещено учительствовать и священнодействовать (также 1 Кор. 14,34-35 – «Женщина в Церкви да молчит»), т. к. первым был создан Адам, а потом – Ева как его помощница. Женщина может учить вне храма, напр., заниматься оглашением или просвещать неверующего мужа, а детей обязана воспитывать в христианской вере, т. е. «спасаться чадородием». В 3 гл. говорится о нравственных качествах епископов, диаконов и диаконисс. Под епископами здесь следует понимать пресвитеров, от которых, в частности, требуется быть «мужем одной жены». (Епископы в первые века христианства также могли быть женатыми.) В 1 Тим. 3,15 высказывается мысль, что Церковь как «столп и утверждение истины» является святой и непорочной.

После Македонии ап. Павел некоторое время пробыл в Коринфе, откуда через Далмацию отправился в Рим, на пути встретив ап. Петра, который остался в Риме, а Павел около 66 г. добрался до Испании. По возвращении в Рим он проповедовал при дворе Нерона и за обращение ко Христу любимой императорской наложницы был заключен во «вторые узы» и обезглавлен в 67 г. Во «вторых узах» ап. Павлом было написано 2-ое Послание к Тимофею – его предсмертное завещание любимому ученику. В своем втором римском заключении, в отличие от первого, апостол чувствовал себя очень стесненным и ожидал скорой казни. Он просит Тимофея прийти к нему для последнего свидания, а также воодушевляет к бодрствованию и мужеству в пастырском служении. В 2 Тим.1,6 говорится о необходимости рукоположения для передачи благодати священства.

В миссионерских путешествиях ап. Павла сопровождал его ученик Лука, по происхождению - грек из Антиохии, а по роду занятий, – врач и живописец. Находясь в Риме вместе со своим учителем, Лука тщательно изучил Евангелия Матфея и Марка, а также устное предание (Лук.1,1-4), что свидетельствует о всей его важности как первоисточника Св. Писания. На основании собранного материала он составил третье Евангелие, адресовав книгу своему соотечественнику – знатному антиохийцу Феофилу, в доме которого собиралась христианская община. Как продолжение своего Благовествования Евангелист Лука написал Книгу Деяний Святых Апостолов, также адресовав ее Феофилу. Современные ученые считают, что Евангелие от Луки и Книга Деяний были написаны после 70 г., след., Лука был свидетелем исполнения пророчества Спасителя о разрушении Храма, почему и не отождествляет его с концом света, как евангелисты Матфей и Марк. В качестве возможного места написания называют Ахаию. Писания Луки как продолжение учения ап. Павла синтезировали различные течения первохристианской мысли, преодолев в своем богословии раздвоенность между иудео - и языко-христианством. Вскоре после казни ап. Павла св. Лука принял мученичество в Ахаии.

Ап. Петр после гонений на иерусалимскую общину покинул город и вместе с ап. Иоанном проповедовал и совершал чудеса в Самарии и на средиземноморском побережье Палестины (Деян.8,14; 9,32 – 10,48). По преданию, Петр побывал во многих странах, в т. ч. в Сирии, Египте и Малой Азии, где проповедовал, в основном, среди иудеев, а последние годы жизни провел в Риме и был казнен одновременно с ап. Павлом, т. е. в 67 г., когда происходило гонение на христиан императора Нерона. Ап. Петр был распят вниз головой, т. к. считал себя недостойным принять смерть Христа. Над его могилой впоследствии был построен храм, названный его именем, который стал кафедральным собором Римских пап. В Риме Петра сопровождал его ученик Марк, который перевел и в точности записал его рассказы о земной жизни Христа, адресовав свое Евангелие римским христианам. Ап. Петр рукоположил св. Марка первым епископом Александрии, где он и принял мученическую смерть.

Ап. Иоанн, согласно Книге Деяний, трудился вместе с ап. Петром. Предание говорит, что впоследствии он поселился в Ефесе, где в его доме жила Пресвятая Богородица. Во время гонений при императоре Домициане Иоанн был вызван в Рим и подвергнут истязаниям – напоен ядом и брошен в кипящее масло, но остался невредим, после чего его сослали на остров Патмос. Во время 15-летней ссылки Иоанн Богослов окрестил основную часть населения острова, в т. ч. верховного жреца. Там же было получено записанное им Божественное Откровение (Апокалипсис) о последних судьбах мира. Около 96 г. ап. Иоанн вернулся в Ефес, где написал три своих Соборных Послания и Евангелие, дополнившее Благовествования Матфея, Марка и Луки. Скончался апостол около 104 г. Согласно Житию, он попросил учеников похоронить себя живым в крестообразно вырытой могиле. На второй день после того, как ученики с плачем исполнили его просьбу, другие из его последователей раскопали могилу и нашли ее пустой. В Евангелии (Ин.21,20-23) Спаситель не дает прямого ответа на вопрос Петра о судьбе своего любимого ученика Иоанна, оставляя возможность того, что он не познает телесной смерти.

Исторические сведения о большинстве апостолов отсутствуют. Единственным источником их жизнеописаний являются предания. Около 44 г., когда царь Ирод Агриппа I устроил гонение на иерусалимских христиан св. апостолы бросили жребий о том, какую страну выбрать каждому из них для проповеди Евангелия. В этом жребии участвовала и Божия Матерь, Которой выпало идти в Иверию (Грузию), но Ангел, явившийся Пречистой Деве, сказал, что та страна будет просвещена в свое время, а Ей Господь уготовал иной жребий. Пресвятая Богородица отправилась на Кипр, куда Ее пригласил св. Лазарь Четверодневный, воскрешенный Христом и рукоположенный ап. Варнавой в епископы Кипрской Церкви. Но корабль, на котором плыла Божия Матерь из-за сильной бури сбился с пути и был принесен волнами к Аполлониаде, как в то время назывался Афонский полуостров, являвшийся центром почитания Аполлона. Сойдя на берег, Она благословила Афон и обратила ко Христу живших там язычников, сокрушив Своей молитвой многочисленных идолов. Поэтому, Афон именуют «уделом Пресвятой Богородицы», и Она считается Игуменией всех святогорских монастырей.

Ап. Андрей – первый ученик Христа проповедовал в Малой Азии, Греции, Грузии и Скифии, прошел по территории будущей Киевской Руси до Ладоги и далее морем путешествовал по странам Западной Европы, в т. ч. в Шотландию. Ап. Андрей был распят на кресте в виде буквы «Х» («Андреевский крест») в греческом городе Патры, где находятся его глава и часть мощей. Ап. Матфей в основном просвещал иудеев, для которых и написал Евангелие, а также был в Сев. Африке, на севере Месопотамии (территория современного Курдистана), в Средней Азии и в Эфиопии, где принял мученичество на костре. Ап. Матфий просвещал восточные области Малой Азии – Каппадокию и Понт. Затем он отправился в Македонию, где остался невредим после того, как язычники напоили его ядом. Вернувшись в Иерусалим, ап. Матфий был осужден Синедрионом и побит камнями, после чего обезглавлен. Его мощи находятся в германском городе Трир. Ап. Иаков Алфеев проповедовал в Иудее, Газе и Эдессе и был распят в Египте. Его глава находится на Афоне, в монастыре Есфигмен. В западной традиции ап. Иаков Алфеев отождествляется со св. Иаковом, братом Господним и называется «Иаковом Младшим». Ап. Иуда (Фаддей) путешествовал с проповедью по Ассирии и Персии, где принял мученичество, будучи повешен на кресте. Его мощи находятся в Риме. Армянское предание отождествляет Фаддея с одноименным апостолом из числа 70-и, который просвещал Армению. Ап. Филипп проповедовал в Малой Азии, Армении и Нубии и был распят вниз головой во фригийском городе Иераполе. Его мощи находятся в Риме, а глава – на Кипре, в монастыре Св. Креста. Ап. Варфоломей, часто сопровождавший Филиппа, был свидетелем его казни, но сам чудесно спасся и отправился в Армению, Персию и Кавказскую Албанию, где принял мученическую смерть на месте современного города Баку. После того, как с апостола содрали кожу, он был распят вниз головой, но и тогда не переставал проповедовать Христа и был обезглавлен. Мощи ап. Варфоломея находятся в Беневенто, близ Неаполя. Ап. Фома проповедовал в Палестине, Эфиопии, Месопотамии, Персии и Индии, приняв мученичество – был пронзен копьями в индийском городе Малипуре после того, как обратил в христианство жену и сестру местного правителя. Его мощи в 365 г. были перенесены в Эдессу. Сейчас глава ап. Фомы находится в Сионском соборе Тбилиси. Ап. Симон Кананит, по преданию, был женихом на браке в Кане Галилейской. После совершенного Христом чуда претворения воды в вино Симон и его невеста Саломия (будущая жена-мироносица) отказались от супружества и последовали за Спасителем. Ап. Симон Кананит проповедовал в Египте, Северной Африке, Британии, Грузии и Абхазии, где был распят. Могила апостола находится в Абхазии (нынешний Новый Афон).

Апостолы Петр, Иоанн, а также Иаков и Иуда – братья Господни оставили после себя Послания, называемые Соборными, т. к. адресованы Поместным Церквям либо не имеют определенного адресата.

Послание Ап. Иакова – брата Господня, возглавлявшего Иерусалимскую Церковь, обращено к иудеям – как христианам, так и тем, кто не уверовали во Христа, поскольку и среди них был высок авторитет Иакова, прозванного Праведным за строгое соблюдение Закона и постоянное пребывание в Храме на молитве. Кроме того, всем были известны его необычные в то время подвиги – обеты девства и полного воздержания от алкоголя и мяса (назореи принимали лишь временные обеты). В 64 г. ап. Иаков за отказ публично отречься от Христа был сброшен иудеями с крыши Иерусалимского Храма и добит камнями. Иосиф Флавий в своей летописи называет убийство Иакова Праведного одной из причин гнева Божия на иудеев – разрушения Иерусалима в 70 г. (Следующим после ап. Иакова епископом Иерусалимской Церкви был Симеон – Апостол от 70-и, сын ап. Клеопы – брата св. Иосифа Обручника и племянник ап. Иакова, пострадавший за Христа в 107 г.) Послание было написано примерно в 55 – 60 гг. Оно состоит из нраственных увещаний, отличающихся особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. По духу оно особенно близко Евангелию от Матфея, которое было написано примерно в те же годы и в той же самой среде иерусалимских христиан. Многие из иудеев превратно поняли слова ап. Павла об оправдании верой независимо от дел Закона в смысле отрицания добрых дел для спасения и достаточности одной рассудочной веры в пришедшего Мессию. Ап. Иаков говорит, что «вера без дел мертва» (Иак.2,17-19), т. е. вера первенствует и предшествет как причина, а дела последуют ей как следствие. Таким образом, вера и дела друг без друга невозможны. В Иак.5,14-15 апостол заповедует совершать над больными Таинство Елеосвящения: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне». По мнению современных ученых, это Послание было написано в 60-ых гг. Иерусалимской Церковью при участии возглавлявшего ее ап. Иакова и явилось ответом на Послание к Евреям. Таким образом, на основании дополняющих друг друга Посланий Иакова и к Евреям (а в его лице – всей богословской системы ап. Павла, отраженной в разных Посланиях) сложилось целостное учение о спасении верой и делами.

1-ое Послание Ап. Петра было написано в 62 – 64 гг., как это указано в приветствии – в Вавилоне. Предание говорит, что здесь имеется в виду Вавилон не Евфратский, а Египетский, основанный на берегу Нила выходцами из Вавилонии (сейчас – район Каира). Петр был там во время посещения Египта, когда поставил Марка епископом Александрийской Церкви. Поскольку Вавилоном было принято образно называть Рим, то западное предание указывает на Рим как на место написания Послания, т. к. Петр, якобы, являлся там епископом в течение 25 лет. Послание адресовано малоазийским христианам, в основном – иудейского происхождения и отправлено через Силуана, ставшего спутником ап. Петра после заключения ап. Павла. Петр переносит с ветхого Израиля на Церковь Христову наименование «Царственное священство» (1 Пет.2,9), т. к. члены Церкви приносят духовные жертвы – добродетели, совершение которых сопряжено с подвигом самоотречения. В 1 Пет.3,8-19 говорится о Сошествии Спасителя в шеол с проповедью Евангелия томившимся в преисподней душам.

2-ое Послание Ап. Петра было отправлено из Рима в 65 – 66 гг. тем же малоазийским христианам, что и 1-ое. В 2 Пет.3,15-16 ап. Петр показывает, что его учение ничем не отличается от Павлова, т. к. лжеучителя злоупотребляли Посланиями ап. Павла и утверждали, что между ним и Петром есть несогласие (возможно, они слышали, что между апостолами было известное столкновение в Антиохии – Гал.2,11). Оба Послания Петра как бы подводят итог под учением ап. Павла, хотя и касаются его лишь частично, опираясь на Послания к Ефесянам, к Евреям и, вероятно, связанное с ним Послание Иакова. (Существует мнение, что Петр писал после казни ап. Павла.)

Послание Ап. Иуды - брата ап. Иакова Праведного (предание отождествляет его с Иудой (Фаддеем) - апостолом от 12-и) появилось в 67 – 70 гг. Местом его написания, вероятно, был Рим, а адресатом – малоазийские Церкви (в первую очередь – Ефесская), как и у 2-ого Послания ап. Петра, с которым Послание Иуды имеет очень большое сходство. Эта книга, состоящая из одной главы, предостерегает верующих от новой гностической ереси – либертинизма, - нравственной распущенности, мотивированной пренебрежением к материальному началу. В 9 ст. приводится ветхозаветный апокриф «Вознесение Моисея», повествующий о споре Архангела Михаила с диаволом из-за тела Моисея: Михаил, как и все Ангелы не имеет права произносить укоризненный суд и лишь запрещает действовать диаволу именем Господним. В ст.14-15 приводится другой апокриф – «Книга Еноха», пророчествующий о суде над нечестивцами, видимо, из рода Каина. Цитирование в Послании Иуды апокрифических книг стало причиной того, что в Древней Церкви оно часто исключалось из числа Книг Нового Завета.

Учение, изложенное в книгах ап. Иоанна Богослова – Евангелии, трех Посланиях и Апокалипсисе, основано на том синтезе, который был достигнут евангелистом Лукой и представляет собой прямое продолжение богословия ап. Павла и, прежде всего, Послания к Ефесянам, особенно хорошо известного в Малой Азии.1-ое Послание , написанное после 98 г. в Ефесе, было обращено к малоазийским христианам, чтобы утвердить их в вере перед лицом распространившихся гностических лжеучений – Керинфа, николаитов и др. (см. №5), которым апостол противопоставляет учение о Боговоплощении. В этом Послании содержится указание на существеннейшее для христианского вероучения Божественное свойство: «Бог есть Любовь» (1 Ин.4,7-8). На любви как на главной Христовой заповеди, посредством которой достигается познание Бога и соединение верных в Святом Духе Иоанн Богослов сосредотачивает все свое внимание, настойчиво призывая христиан любить друг друга. Будучи к тому времени последним оставшимся в живых апостолом, Иоанн сам являл пример нежной, отеческой любви о Церкви и кроме «Богослова» также получил в истории наименование «апостола любви».

2-ое Послание Ап. Иоанна, написанное в одно время с 1-ым, адресовано некой именитой вдове-христианке. По распространенному толкованию, под этой «избранной госпожой» следует понимать одну из малоазийских Церквей. В частности, Послание содержит мысль о том, что с лжеучителями не только нельзя общаться, но даже не следует их приветствовать, чтобы не заразиться духом ереси.

3-е Послание Ап. Иоанна, написанное в одно время с 1-ым и 2-ым, адресовано Гаию (вероятно, предстоятелю Церкви, к которой было обращено

2 Ин.), известному своим странноприимством по отношению к проповедникам Евангелия, в отличие от некоего Диотрефа. Упоминаемый в Послании Димитрий был, по преданию, епископом Филадельфийским.

В форме послания к семи малоазийским Церквям написано и Откровение (Апокалипсис) Ап. Иоанна Богослова, по духу и по своим образам близкое к ветхозаветным пророческим книгам, особенно – Даниила и Иезекииля. Среди библеистов существует мнение, что Апокалипсис, язык которого сильно отличается от Евангелия и Посланий ап. Иоанна написан не им, а неизвестным автором, условно называемым «пророком Иоанном». В начале книги тайнозритель получает откровения о каждой из семи Церквей. Затем «Сидящий на престоле» снимает одну за другой семь печатей с запечатанной книги. Третья картина представляет семь Ангелов, трубящих в трубы. Четвертая – зверя и дракона. Пятая – семь чаш гнева и судьбу Вавилона-Рима. Шестая картина изображает пришествие Христа: огненное озеро поглощает дракона и зверя; сатана связан на тысячу лет; наступает последняя борьба и суд. Седьмая картина изображает новый мир – Небесный Иерусалим. Ожидание скорого Второго Пришествия Христа сообщает книге напряженный тон, что вполне созвучно с настроением первохристиан. Толкование Апокалипсиса представляет большие трудности, и в течение всей истории Церкви он остается самой таинственной и сложной для понимания Книгой Св. Писания. В Восточной Церкви Апокалипсис был окончательно признан канонической Книгой Нового Завета лишь около VIII в. и никак не отражен в православном Богослужении. На Западе он входит в канон с IV в. и включен в круг апостольских чтений во время римо-католической мессы.

Незадолго до трагических событий Иудейской войны 70 г. иерусалимские христиане по некоторому откровению удалились за Иордан, в город Пеллу, где их след теряется. С исчезновением иудео-христианской первообщины дальнейшее развитие истории Церкви происходит на почве языко-христианства. Примером первохристиан, продолжавших соблюдать Закон Моисеев, вдохновлялись новосоздававшиеся иудео-христианские общины, которые не были приняты Церковью, т. к. на них уже не распространялось постановление Апостольского Собора, дозволявшее первым крещеным иудеям жить по ветхозаветным установлениям. Эти новые иудео-христиане представляли собой три секты, остатки которых просуществовали до V в.: назореи (по привычке соблюдали иудейские обычаи, но не склоняли к этому других христиан), эвеониты (Закон Моисеев ставили на первое место, а Христа считали Спасителем одних иудеев) и елкезаиты (сочетали в своем учении и культе христианские, иудейские и гностические элементы).

№2. Духовное состояние греко-римского мира

в начале христианской эры. Жизнь и устройство

Церкви первых веков

Огромная Римская империя (Pax Romana), границы которой в I в. доходили до Персии и Аравии, а население составляло около 50 миллионов человек включала в себя самые разные народы. Во всех областях общественной жизни этого всемирного царства наблюдалось стремление к унификации – объединению разнородных элементов вокруг эллинистической, т. е. греко-римской культуры, испытавшей определенное восточное влияние. Возникла потребность и в общей религии, т. к. многообразие племенных культов препятствовало сближению между народами Ойкумены. Государственная религия империи, давно уже пришедшая в состояние упадка и представлявшая собой абсолютно формализованные культы императора и греко-римских богов, не могла удовлетворять чьи-либо духовные запросы. На фоне религиозного кризиса и всеобщего падения нравов среди римлян и греков распространилась мода на восточные культы, прежде всего, мистериальные, с их экзотическими, таинственными ритуалами. В Риме и других городах стали возникать храмы египетских, малоазийских, семитских и прочих божеств – Осириса (Сераписа), Кибелы, Изиды, Аттиса, Митры и др. Иудаизм и христианство также вызывали к себе интерес, т. к. происходили из стран Востока. Особое распространение получило почитание малоазийского бога Аттиса и древнеиранского - Митры. Культ последнего, принявший форму поклонения «Непобедимому Солнцу» (Sol Invictus) и сближавшийся с культом Аполлона, чуть было не стал универсальной религией империи. Кроме того, следует отметить, что в эту переломную эпоху в разных религиях, в т. ч. у зороастристов, греков, римлян и даже буддистов имели место мессианские ожидания, хотя и не столь явно выраженные, как в Ветхозаветной Церкви. Мечты о наступлении на земле «золотого века», которое в разного рода пророчествах связывалось с ожиданием явления загадочной Божественной Личности, а также потребность общества в универсальной религии способствовали быстрому распространению христианства внутри Ойкумены.

В течение трех веков христиане являлись в Римской империи гонимым меньшинством. Даже к IV в. они составляли не более 10% всего населения (иудеев, для сравнения, было около 8%). Христианские общины, называвшиеся парикиями (т. е. «временное местопребывание», греч.), сначала существовали исключительно в городах, вокруг епископов (греч. «эпископос», - «блюститель», «надзиратель»), которые всегда сами служили Литургию. Священник (греч. «пресвитерос», - «старейшина»; позже стало употребляться понятие «иереус», букв. «жрец») мог заменять епископа лишь в редких случаях, напр., когда причащал народ запасными Святыми Дарами, освященными епископом. До II в. епископов часто называли пресвитерами и даже диаконами, что никак не отражалось на характере их епископского служения. С распространением христианства среди сельского населения сильно возросло и количество епископов, которые имелись в каждом приходе. (В Карфагенской Церкви эта практика сохранялась до VII в. – на протяжении всей истории существования христианства в Северной Африке. Число епископов там измерялось сотнями.) То, что епископ есть носитель единства Церкви, ее предстоятель и пастырь было для древних христиан ощутимой реальностью их духовной жизни. Архиерейский чин Богослужения восходит к древнейшей литургической практике в большей степени, чем иерейский. Постепенно Литургию стал служить приходской священник, к которому перешла функция пастыря, а епископ начал восприниматься, главным образом, как «начальник» духовенства. Тем не менее, каждая церковная община сохраняет связь с епископом как со своим предстоятелем через рукоположенных священников и диаконов, а также освященный им антиминс, на котором служение Литургии совершается от его имени. На Востоке до VIII в. сохранялись хорепископы («деревенские епископы», греч.), не имевшие права голоса на архиерейских соборах и по характеру своего служения, фактически, не отличавшиеся от священников. Позже хорепископами называли священников, представлявших епископа в определенной части епархии, подобно современным «благочинным».

Епископам и пресвитерам помогали диаконы (греч. «диаконос», - «служитель»), занимавшиеся организацией Агап (Вечерь любви), помощью вдовам, сиротам, больным и неимущим, ведавшие хозяйственной жизнью прихода и прислуживавшие за Богослужением. Сходные обязанности несли диакониссы, точный смысл назначения которых не установлен, как и отличие диаконисс от «вдовиц», также относившихся к церковному причту. Известно, что в диакониссы посвящались епископами незамужние или овдовевшие женщины, не моложе сорока лет. Они носили диаконский орарь обоими концами вперед, причащались в алтаре после диаконов и сами ставили Святую Чашу на престол. На диаконисс была возложена обязанность катехизации женщин и помощи священнику при их Крещении, напр., они натирали тело женщины елеем (см. «Церковная жизнь», №1). На Западе диакониссы исчезли в III в., но в Галлии и Испании встречались до VI в., а в Византии – до позднего Средневековья.

Каждая древнехристианская община (парикия) представляла собой небольшую, порой весьма малочисленную Церковь с завершенным иерархическим устройством. Первоначально все общины связывались между собой, благодаря апостолам, пророкам и учителям (1 Кор.12,28), харизматическое служение которых было направлено на сохранение единства и духовного благосостояния Вселенской Церкви. Апостолы, пророки и учители могли не состоять в священном сане, но часто были предстоятелями за Богослужением и почитались христианами больше, чем епископы и священники. По всей видимости, епископы либо харизматические личности посвящали на эти служения через возложение рук. Апостолами, кроме 12-и и 70-и, назывались те, кто был призван Святым Духом к проповеди Евангелия среди неверующих. Пророками становились те, кто имел дар пророчества и прозорливости, т. е. были способны «говорить в духе». Они занимались не миссионерством, а проповедью в существовавших общинах. В служении учительства дар откровения Божественных истин сочетался с личным трудом их постижения, по мере сил человеческого разума. В качестве установленных Церковью харизматических служений апостольство и пророчество перестали существовать в конце II в., а учительство – в III в. Вместе с ними исчезли либо утратили широкое распространение среди христиан благодатные дары языков и чудотворений. Тем не менее, многочисленные подвижники благочестия, жившие во все времена существования Церкви, сподоблялись тех же даров Святого Духа, которые имели древние христиане (исключительным достоянием первых веков осталась лишь «глоссолалия» - экстатическое молитвенное говорение на неведомых языках, последние упоминания о которой относятся к концу II в.).

К концу I в. возникла необходимость в создании органов, объединяющих между собой отдельные общины, количество которых постоянно возрастало. В качестве объединяющих центров выступили отдельные епископские кафедры, находящиеся в крупных городах – столицах епархий, - провинций Римской империи и основанные самими апостолами либо ставшие известными, благодаря святости и авторитету возглавлявших их архипастырей. Эти епископы, получившие название митрополитов (от греч. «митрополис», - «город-мать»), приобрели право чести и влияния на жизнь всей Церкви и с середины III в. начали распространять свою власть над епископами прилегающих к их городам местностей. Постепенно границы митрополий расширились от городских общин до целых епархий. В IV в. в пределах Римской империи существовало не менее двухсот провинций и, след., примерно столько же митрополичьих округов, т. е., фактически, автокефальных Поместных Церквей. Общее количество епископий в то время на Востоке достигало 1000, а на Западе – 800.Тогда же империя была разделена на крупные области – диоцезы, гражданские правители которых на Востоке назывались экзархами, а на Западе – викариями. Каждый диоцез включал в себя несколько провинций. В соответствии с изменением административного устройства империи менялось и административное устройство Вселенской Церкви. Некоторые митрополии значительно расширили свои границы и преобразовались в диоцезы. Возглавлявшие их митрополиты стали называться архиепископами или экзархами (на Западе – примасами). Архиепископы и митрополиты стали начальствовать над епископами более мелких епархий, но их власть еще не была централизованной. Лишь к V в. сложилась система иерархического устройства Церкви на основе пентархии – соотношения между собой пяти крупных архиепископий (патриархатов), возглавляемых апостольскими кафедрами.

В тех случаях, когда вопросы, поднятые отдельными общинами или Поместными Церквями, касались всей Церкви епископ известного города созывал на собор всех епископов данной провинции. Решения на церковных соборах, прообразом которых является Иерусалимский Апостольский Собор 49 г. принимаются большинством епископов, но эти постановления, как и высказывания св. Отцов имеют силу вероучительных и канонических правил лишь при условии их признания всей полнотой Церкви. Впоследствии правила многих Поместных Соборов были подтверждены семью Вселенскими Соборами. Несмотря на то, что в отношениях между Поместными Церквями нередко возникали трения, связанные с вероучительными или каноническими спорами, в постановлениях соборов, благодаря действию Святого Духа через волеизъявление их участников, Церковь сохраняла свою кафоличность и неповрежденность Св. Предания. Первые Поместные Соборы состоялись в последней трети II в. Крупнейшим ранним Собором был Лаодикийский (170 г.). Во всех Православных Церквях пользуются авторитетом постановления следующих Поместных Соборов: Анкирского (314 – 315 гг.), Неокесарийского (315 г.), Карфагенского (318 г.), Гангрского (340 г.), Антиохийского (341 г.), Сардикийского (343 – 344 гг.), Лаодикийского (ок. 364 г.) и Константинопольских (394, 864 и 880 гг.). В Римо-Католической Церкви авторитетом пользуется также Эльвирский Собор (300 г.).