История христианства (стр. 29 )

Преп. Максим Исповедник дал направление к развитию всей последующей византийской мистике и аскетике. Догматическая часть его творений особенно близка к системе свт. Григория Богослова, а в своей антропологии он продолжает учение свт. Григория Нисского. Изложив учение о двух волях Богочеловека, преп. Максим в наиболее полном и ясном виде сформулировал православную христологию и стал наивысшим авторитетом в этой области богословия. Учение о восприятии Сыном Божиим человеческой воли рассматривается преп. Максимом в свете его аскетическо-мистического богословия: посредством свободного изъявления человеческой воли Божественный Логос вселяется в подвижника, который как бы являет собой Христа. Обожение человека совершается через таинственное рождение, жизнь, распятие, воскресение и вознесение Христа в его душе. В этом Богоуподоблении человеческое естество не растворяется и не поглощается, но, напротив, человек становится сам собой, т. к. сотворен по образу Божию. Преп. Максим Исповедник явился крупнейшим богословом и наиболее даровитым церковным писателем VII в. Он продолжил ряд Отцов Церкви «золотого века» патристики – св. Афанасия Великого, Великих Каппадокийцев, Иоанна Златоуста и Кирилла Александрийского, хотя жил через 300 лет после них. В творениях преп. Максима впервые был синтезирован весь спектр святоотеческой мысли, которая получила в его лице новое творческое развитие, охватив области догматического и мистического богословия, аскетики и литургики. Все эти темы у него тесно переплетены между собой и переходят одна в другую, в несистематичном и часто отрывочном виде, что затрудняет понимание текста. Тем не менее, цельность, величественность и глубина учения преп. Максима Исповедника становятся очевидными при внимательном изучении его многочисленных трудов.

В 668 г. новым императором стал Константин IV Погонат, который не был склонен к монофелитству и отправил к Римскому папе Домну послание с просьбой прислать в Константинополь своих представителей для обсуждения спорных богословских вопросов. Преемник скончавшегося папы Домна св. Агафон медлил с ответом, т. к. желал заручиться поддержкой западного епископата. Папские легаты прибыли в столицу лишь в 680 г. По приказу императора тогда же был созван VI Вселенский (III Константинопольский) Собор, заседания которого длились в течение года. Своим главным постановлением он осудил как ереси монофелитство и моноэнергизм и добавил к Халкидонскому догмату положение о двух волях и двух действиях: Христос как истинный Бог и истинный Человек имеет две воли, неслиянные и нераздельные между собой, но Его человеческая воля полностью согласна с Божественной. Ведущая роль на Соборе принадлежала легатам папы Агафона, которые зачитали его послание, ставшее основой принятого ороса. В этом послании повторялось постановление Латеранского Собора, следовавшего учению преп. Максима. Главный защитник монофелитства Антиохийский патриарх Макарий был низложен. Собор также осудил Константинопольских патриархов Сергия, Пирра, Павла II, Петра и Феодора, Кира Александрийского и папу Гонория. При этом, были обойдены молчанием главные виновники ереси – императоры Ираклий и Конст, поскольку Константин Погонат, сам будучи православным, в то же время, не желал официально отмежеваться от политики своих предшественников. Император также не снял политические обвинения с главных борцов против монофелитства – Максима Исповедника и папы Мартина, и их заслуги были проигнорированы VI Вселенским Собором. Константинопольская Церковь лишь в XI в. сняла отлучение с преп. Максима и причислила его к лику святых ввиду всеобщего почитания этого великого подвижника и богослова.

В 691 г. император Иустиниан II – сын Константина Погоната и последний представитель династии Ираклия созвал в Трулльских палатах царского дворца т. н. Трулльский Собор для установления дисциплинарных канонов. Этот Собор не был очередным Вселенским, но явился продолжением V и VI Соборов и, поэтому, зовется «Пято-Шестым». Было установлено 102 канона, 85 из которых являются т. н. «Апостольскими правилами», которые появились около IV в. и отражали сложившиеся к тому времени нормы церковного устройства и жизни христиан. По мнению историков, «Апостольские правила» были написаны неизвестным автором из Сирии, который утверждает, что они, якобы, переданы апостолами Клименту Римскому. Тем не менее, многие из этих правил справедливо могут быть названы Апостольскими, т. к. они восходят ко времени первохристиан. На Западе известны не 85, а 50 правил из этой книги, собранных и переведенных на латынь римским аббатом Дионисием Малым (+ок.540 г.), который включил их в свой «Канонический кодекс», наряду с правилами Вселенских и Поместных Соборов. (Дионисий Малый также известен тем, что при вычислении пасхалии, которым он занимался по поручению папы Симмаха им впервые было введено летоисчисление от Рождества Христова.) Трулльский Собор не был признан Западом, т. к. он не только подтвердил правила II и IV Вселенских Соборов о втором месте Константинопольской кафедры после Римской, но и установил их равенство. 2-ое правило Трулльского Собора суммировало правотворчество Церкви эпохи Вселенских Соборов. В нем перечислены каноны, принятые на Вселенских и Поместных Соборах, в т. ч. все те, которые вошли в «Синтагму» свт. Иоанна Схоластика, а также правила св. Отцов – свт. Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Феофила, Кирилла и Тимофея Александрийских и Геннадия Константинопольского. (Позже к правилам св. Отцов было отнесено «Каноническое послание» свт. Тарасия Константинопольского, жившего после Трулльского Собора.) 2-ым правилом также была установлена принципиальная неизменяемость канонических норм, относящихся к догматическому учению Церкви и христианской нравственности, в т. ч. всех правил Вселенских Соборов. В отличие от святых канонов, дисциплинарные правила, а также принятые архиереями и монархами церковные законы могут быть отменены или заменены как утратившие свою актуальность, поскольку их принятие было продиктовано обстоятельствами определенной исторической эпохи. Кроме того, строгость канонических прещений за нарушение неизменяемых правил в течение веков значительно смягчилась, а многие каноны вовсе не могут иметь буквального применения, т. к. в них идет речь о уже несуществующих церковных институтах, напр., об оглашенных или диакониссах. Тем не менее, правовые нормы, содержащиеся в этих канонах, могут служить руководством в некоторых аналогичных ситуациях современной церковной жизни. 95-ым правилом Трулльский Собор окончательно зафиксировал принцип, по которому осуществляется присоединение к Церкви раскаявшихся еретиков и раскольников. Несториане и монофизиты принимаются через Таинство Покаяния (к этой же категории относятся римо-католики, униаты и армяно-григориане). Ариане, македониане, аполлинаристы и новациане принимаются через Миропомазание (к этой категории также относятся протестанты (за исключением крайних сектантов, которые отрицают учение о Св. Троице и Боговоплощении либо крестят в одно погружение, подобно древним евномианам), старокатолики, старообрядцы, обновленцы, автокефалисты, а также греческие, болгарские и румынские старостильники, русские нео-катакомбники и представители других раскольнических группировок правого и левого толков, отделившихся от Православной Церкви в ХХ в.). Все прочие еретики и сектанты, как и иноверцы принимаются в Церковь через Таинство Крещения. (Во всех Православных Поместных Церквях, кроме Русской римо-католики и протестанты с XVIII в. стали приниматься в общение через перекрещивание, тогда как прежде и те, и другие присоединялись к Церкви через Миропомазание. В настоящее время эта практика сохраняется в афонских монастырях.) Среди постановлений Трулльского Собора – правила о необходимости прибегать к святоотеческим толкованиям для правильного понимания Св. Писания, о запрете проповедовать с церковного амвона женщинам, а также мужчинам, не имеющим священного сана, о запрете входить в алтарь всем мирянам, кроме императоров, о безбрачии епископов и законности поставления женатых мирян в пресвитеры и диаконы, о запрещении вступать в брак восприемникам с родителями воспринятых, о приравнивании к убийству уничтожения женщиной неродившегося младенца, о недопустимости христианам участвовать в языческих обрядах и следовать суеверным обычаям, о запрещении Агап, а также догматические определения о безболезненности Рождества Христова для Пресвятой Богородицы, о недопустимости изображения Христа на иконе в виде агнца и об анафеме тем, кто добавляет к «Трисвятому» «распныйся за ны». Последнее, 102-ое правило предписывает при наложении епитимий руководствоваться духом икономии и рассудительностью, заботясь более всего об уврачевании души кающегося грешника.

По причине непрекращавшихся нападений со стороны арабов на Кипр Иустиниан II в 691 г. повелел киприотам переселиться в Малую Азию. Большинство населения покинуло остров и обосновалось в построенном императором в области Геллеспонт, близ Дарданелл городе Иустианополе (Новой Иустиниане), где временно находилась кафедра предстоятеля Кипрской Церкви, который с того времени носит титул «Блаженнейшего Архиепископа Новой Иустинианы и всего Кипра». В 747 г. киприоты вернулись на остров.

В конце VII в. византийское правительство выселило из Малой Азии исаврийских монофелитов, которые обосновались в Горном Ливане. Центром их поселения стал монастырь св. Марона, основанный в IV в. близ Апамеи и давший название монофелитской Маронитской Церкви, которая в 1182 г. заключила унию с римо-католиками. (Согласно маронитской традиции, название их церкви происходит от Иоанна Марона – первого ее патриарха, организовавшего переселение монофелитов в Ливан. В XVIII в. Римский престол запретил почитание Иоанна Марона как еретика.) В настоящее время марониты являются крупнейшей христианской общиной Ливана (все ливанские христиане считают себя потомками древних финикийцев). Среди прочих католиков восточного обряда марониты в своем Богослужении в наибольшей степени подверглись латинскому влиянию.

Император Иустиниан II, ненавидимый народом за свою жестокость и бездарное управление государством, в 711 году был свергнут Филиппиком Варданом – также армянином по происхождению. Будучи воспитан в монофелитской семье и желая достичь церковного единства с соотечественниками, новый император на место низложенного Константинопольского патриарха Кира поставил во всем послушного себе Иоанна VI. В 712 г. он созвал собор, анафематствовавший все постановления VI Вселенского Собора и издал томос с монофизитским учением, но уже в 713 г. был низвержен, и ставший императором Анастасий II восстановил мир в Церкви. В 715 г. собор Константинопольской Церкви, созванный свт. Германом Константинопольским, восстановил православное исповедание.

В VII в. произошло окончательное разделение греко-римского мира. Латынь перестала быть официальным языком Византии, которая превратилась в национальное греческое государство, хотя и продолжала называться Ромейской (т. е. Римской) Империей. Монофизитский восток империи также оказался в изоляции, предпочтя мусульманское иго. Поскольку все еретики остались за пределами Византии, то православие стало национальной византийской (ромейской) религией. Иустиниан I впервые назвал Константинопольского патриарха Вселенским как епископа «царствующего града». Этот титул вызвал возмущение у Римских пап Пелагия II и Григория Великого, которые из-за данного пункта находились в односторонней схизме с Константинополем с 588 по 604 гг. В отличие от Рима, Константинополь претендовал не на духовное, а на административное первенство. Вселенская Церковь по-прежнему оставалась союзом автокефальных Церквей, но они постепенно приобретали значение епархий Константинопольского Патриархата. Патриархи Иерусалимской Церкви, а также того, что осталось после раскола от Александрийской и Антиохийской Церквей теперь возглавляли небольшие греческие общины среди мусульман и назначались прямо из Константинополя. В столице возник Синод – чисто административный орган церковной власти, еще недавно невозможный, т. к. все вопросы решались на Поместных Соборах, а не каким-либо централизованным органом. Церковная организация превратилась в структуру, параллельную государственной: патриарх стал соответствовать императору, а Синод – Сенату. Со времени Иустиниана вступил в действие закон, по которому епископом мог становиться лишь представитель высших сословий, происходивший из кругов, близких к государственной власти, тогда как прежде епископ избирался духовенством и мирянами, и главным критерием для выбора служили его личные качества, а не происхождение. Положительная сторона этого закона состояла в том, что были устранены беспорядки, которые часто возникали в народе при избрании епископов, т. к. правом голоса стали обладать только архиереи. Но, при этом, епископы отделились от христианского народа и перестали быть его представителями, в то же время, соединившись с государственной властью в одну теократическую систему.

Унификация происходила и в Богослужении. В древности существовало множество чинов Литургии, имевших разнообразные местные особенности, о чем свидетельствуют более ста дошедших до нас текстов Евхаристических молитв. Константинопольский (византийский) чин Богослужения складывался под влиянием антиохийской, александрийской и иерусалимской традиций. В VII в. окончательно сложился константинопольский литургический тип, представленный в виде и Василия Великого, которые тогда же утвердились и в других Церквях, вытеснив, напр., Литургию Ап. Марка из Александрии и Литургию Ап. Иакова, брата Господня – из Иерусалима и Антиохии. Константинопольское богословие также имеет синтетический характер и берет свое начало в сочинениях Великих Каппадокийцев и преп. Максима Исповедника, в которых преодолеваются крайности Александрийской и Антиохийской школ. Оно развивалось в русле Халкидонского догмата и дальнейшего его раскрытия на V и VI Вселенских Соборах.

В VI – VIII вв. монашество стало иметь определяющее значение в церковной жизни. С конца V в. его центр переместился из охваченных монофизитством Египта и Сирии в Палестину и на Синайский полуостров. Из святых подвижников VI – VII вв. на Востоке наиболее известны следующие. Преп. Варсонофий (Варсануфий) Великий (+563 г.) по происхождению был коптом. В молодости он являлся учеником знаменитого старца преп. Исаии Отшельника (Газского), который, в свою очередь, имел духовное преемство от преп. Пимена Великого. Поселившись в монастыре аввы Серида, который находился между Газой и Аскалоном, преп. Варсонофий вскоре устроил себе келью вне обители, где пребывал в затворе до конца своих дней и сподобился многих благодатных даров. Со слов Варсонофия Великого и его друга преп. Иоанна Пророка, подвизавшегося в затворе в том же монастыре, игумен Серид записал их духовные наставления ученикам и переписку между собой – «Вопросоответы», текст которых был не продиктован, а чудесным образом остался в памяти аввы Серида. По духу это произведение особенно близко поучениям преп. Исаии Отшельника. «Вопросоответы» оказали влияние на таких великих духовных писателей, как преп. Иоанн Лествичник, Дорофей Газский и Феодор Студит.

Преп. Иоанн Синаит (Лествичник) (+ок. 605 г.) около 540 г. поступил в синайский монастырь св. Екатерины, основанный императором Иустинианом на месте явления Господня Моисею в Неопалимой Купине. Затем, удалившись из обители и сорок лет прожив отшельником в пещере, преп. Иоанн стал игуменом Синайской горы и написал знаменитую «Лествицу Райскую» - настольную книгу каждого монаха. В этом произведении авва Иоанн художественно изобразил путь монашеского подвижничества, сравнивая его с лестницей на небеса, которая явилась во сне Иакову. Ступенями «Лествицы» служат 30 добродетелей (по числу лет жизни Христа до начала Его служения), каждая из которых описана в отдельной главе: отречение от мира, беспристрастие, странничество (уклонение от мирского), послушание, покаяние, память о смерти, проливание слез, безгневие, незлопамятность, неосуждение, немногословие, правдивость, мужество и трудолюбие, воздержанность в пище, целомудрие, презрение к богатству, нестяжательность, хранение трезвости ума, усердная молитва в храме, бдение телесное и духовное, бесстрашие и страх Господень, самоуничижение, смирение, кротость и простота, смиренномудрие, рассуждение помыслов, безмолвие, телесная и умная молитва, бесстрастие, вера, надежда и любовь. В книге не идет речи о систематическом воплощении в жизнь добродетелей в указанном порядке. Ступени часто повторяют друг друга, и многие из них недостижимы либо теряют свой смысл без стяжания тех добродетелей, которые следуют за ними по порядковому номеру (напр., все 29 ступеней бессмысленны без любви и смирения). Каждая ступень «Лествицы» является практическим руководством по борьбе со страстями и в совокупности с остальными ступенями составляет образ христианского совершенства. Преп. Иоанн Лествичник, как и св. Диадох Фотикийский (был в V в. епископом в Эпире Иллирийском и одним из известных популяризаторов монашества) в центр духовной жизни монаха ставит призывание имени Иисусова. Это пока еще неразработанное, начальное учение об Иисусовой молитве стало продолжением и развитием традиции, восходящей к преп. Макарию Великому и Евагрию Понтийскому. С VI в. монастырь св. Екатерины на Синае стал главным центром распространения раннего исихазма.

Преп. Дорофей Газский (+619 г.) был учеником преп. Варсонофия Великого в монастыре близ Газы. (Несколько ответов на духовные вопросы тогда еще молодого инока Дорофея вошли в состав «Вопросоответов» преп. Варсонофия Великого и Иоанна Пророка.) В конце VI в. он основал между Газой и Маюмом собственный монастырь, где написал для братии знаменитые «Душеполезные поучения», которые отличаются очень простым и доходчивым языком и именуются «азбукой монаха». Цель этого произведения – в воспитании в иноках духа глубокого смирения, которое было главной чертой характера самого аввы Дорофея. Поэтому, его принято называть «учителем смирения».

В VI – VII вв. в пещере Пророка Илии, близ Иерихона совершал подвиг преп. Георгий Хозевит, имя которого носит возникший там монастырь. Пищей затворника служили засушенные шарики из объедков от братской трапезы, которые он вкушал раз в несколько дней. Персы, разорившие обитель и перебившие монахов, не тронули преп. Георгия, т. к. ужаснулись его изможденным от постнических трудов видом. Тогда же в Малой Азии подвизался преп. Алипий Столпник. Сначала он жил в гробовой пещере, а затем 53 года простоял на столпе. Преподобный неоднократно подвергался нападению со стороны бесов, которые били его и кидались камнями. Для учеников, собиравшихся к нему, Алипий основал мужской и женский монастыри, по одну и другую стороны от столпа. От непрерывного подвига его ноги покрылись язвами, и последние 14 лет жизни преп. Алипий неподвижно лежал на боку, не переставая славить Бога. Скончался он 118 лет от роду. Свт. Иоанн Милостивый (+619 г.) был с 609 г. Александрийским патриархом. Он безвозмездно кормил всех нищих Александрии, число которых доходило до 7000. Своей праведной жизнью святитель снискал авторитет как у православных, так и у монофизитов, хотя вел активную борьбу с их ересью.

Преп. Исаак Сирин (VII в.), несмотря на свою принадлежность к несторианству, является святым Православной Церкви, и его творения составляют неотъемлемую часть святоотеческого наследия. Сначала преп. Исаак подвизался в монастыре Мараттая, близ Ниневии, в захваченной арабами Месопотамии (Ираке), а затем стал отшельником. Прославившись своей святостью и ученостью, он был поставлен несторианским епископом Ниневии, но вскоре отказался от кафедры и удалился в горы Хузестана (в Персии), где подвизался в уединенной пещере, а последние годы жизни провел в монастыре Шабура, пребывая в затворе. Преп. Исаак полностью потерял зрение вследствие постоянных ученых занятий и строжайшего поста. Из его многочисленных творений сохранилась лишь небольшая часть – сборник «Слова подвижнические». Эта книга содержит глубокие мистические размышления, посвященные, в основном, последним и высшим ступеням духовного подвига. Наряду с преп. Ефремом, Исаак Сирин является крупнейшим сирийским аскетическим писателем, но, фактически, не принадлежит к антиохийско-несторианской традиции. Несмотря на цитаты из «Толкователя» (т. е. Нестория) и Феодора Мопсуэстского, приводимые в «Словах» преп. Исаака, несторианская христология в его учении никак не выражена. При этом, он близок Александрийской богословской школе (особенно в экзегетике) и к Дионисию Ареопагиту. Творения Исаака Сирина вызвали настороженное отношение у многих несториан, но нашли признание и широкое распространение у православных и монофизитов и даже оказали влияние на мусульманскую мистику.

В VI – VIII вв. в основных чертах сформировались монашеские богослужебные уставы, на которые оказала влияние практика соборов св. Софии и Гроба Господня. Особенно близок к приходскому Богослужению был Устав палестинской Лавры преп. Саввы Освященного, в течение веков возобладавший во всей Православной Церкви. В

VII в. он был пересмотрен, исправлен и, вероятно, введен на всей территории Палестины свт. Софронием Иерусалимским (+ок. 641 г.) – первым после св. Романа Сладкопевца крупным гимнографом этого периода. Он составил каноны-трипеснцы на все дни Четыредесятницы и пасхального периода (вероятно, явился родоначальником этого вида гимнографии), стихиры на водоосвящение в Богоявление. Свт. Софронию Иерусалимскому также приписывается авторство «Жития преп. Марии Египетской» и «Объяснения на Литургию». Приняв постриг еще в ранней юности, Софроний жил в монастыре преп. Феодосия Великого, где сблизился со знаменитым агиографом преп. Иоанном Мосхом, вместе с которым затем путешествовал по монастырям Палестины, Синая, Египта и Сирии, собирая материал для патерика «Луг духовный» (иначе «Синайский патерик»). После этого Софроний долго жил в Александрии у свт. Иоанна Милостивого, который указал ему на моноэнергистскую ересь, первым распознав ее опасность. В 634 г. он был избран патриархом Иерусалимским и сразу же составил окружное послание против моноэнергистов (см. выше). При свт. Софронии Иерусалим был осажден арабами и через два года разграблен.

Свт. Андрей Критский (+720 г.) – великий гимнограф и проповедник, был родом из Дамаска. С 14-летнего возраста он подвизался в Лавре Саввы Освященного, а затем, прибыв в Константинополь на VI Вселенский Собор в качестве представителя Иерусалимского патриарха, был оставлен в столице и двадцать лет служил архидиаконом в храме св. Софии, после чего стал епископом на Крите. Свт. Андрей явился основоположником формы богослужебного канона. До нас дошли лишь некоторые из составленных им канонов, а также около двадцати назидательных «Слов». Прообразом всех канонов стал Великий Покаянный канон Андрея Критского, состоящий из 250 тропарей (во всех остальных канонах их не более тридцати), каждый из которых строго соответствует стиху Библейской песни. Он читается на Повечериях с понедельника по четверг первой седмицы и на Утрене четверга пятой седмицы Великого поста. Авторству свт. Андрея Критского также принадлежат каноны на Лазареву субботу, в неделю Жен Мироносиц, Рождество Богородицы, св. Иоанну Предтече, а также каноны-трипеснцы на первые четыре дня Страстной Седмицы и др. Начиная с VIII в., каноны, творцами которых были также преп. Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Стефан Савваит, Феодор Студит, Феодор и Феофан Начертанные, Иосиф Песнописец и др. постепенно пришли на смену древним кондакам и первым канонам-трипеснцам.

В VI – VIII вв. в общецерковную практику вошло празднование Преображения Господня, Воздвижения, Благовещения и Рождества Пресвятой Богородицы, с которым соединялось воспоминание о Ее Введении во Храм (отдельный праздник Введения появился в IX в.). В Богослужении, как и вообще в религиозном сознании этого периода духовный восторг и творческий подъем первых веков христианства сменились покаянным настроем, в чем сказались влияние монашеского аскетизма и участившиеся опустошительные нашествия на империю извне, которые создавали атмосферу страха. Молитвы к Богу и особенно к Божией Матери стали взывать об избавлении от вечных мук, что особенно видно на примере Великого канона Андрея Критского.

Подчинив себе христианские страны – Египет, Сирию и Палестину, арабы не стали насильственно обращать в ислам большинство их жителей, но предоставили им статус зиммиев («покровительствуемых»), обязав выплачивать халифату особый налог – джизью. Христиане – православные и нехалкидониты в этих странах пользовались свободой вероисповедания и значительной внутренней автономией. В IX в. православные на Ближнем Востоке в своем большинстве уже говорили по-арабски. В монастырях, прежде всего – преп. Саввы Освященного и св. Екатерины на Синае началась работа по переводу Св. Писания и Богослужения на арабский язык, которая завершилась в XI в. в Сирии. Первым известным православным автором, который начал писать по-арабски был Феодор Абу Курра, епископ Харранский, выходец из Лавры Саввы Освященного. Ему принадлежит ключевая роль в формировании арабо-христианской идентичности. Первое целенаправленное гонение на христиан со стороны мусульман началось в первой половине VIII в. при калифе Омаре II. Систематические гонения, давшие немало мучеников за веру, произошли в середине IX в. при аббасидском калифе Мутаваккиле. В условиях арабского владычества в Сирии, Палестине и Египте центрами христианства оставались монастыри, но жизнь в них постепенно замирала. Малочисленная братия, вынужденная выплачивать мусульманам непомерные налоги, влачила жалкое существование. Сотни монахов в течение веков принимали мученическую смерть во время нападений на монастыри вооруженных арабских отрядов и обычных разбойников из числа местных бедуинов. Строительство новых монастырей и даже скитов было строго запрещено. Наибольшей среди всех мусульманских правителей жестокостью по отношению к христианам отличался фатимидский калиф Хаким (996 – 1017 гг.) (см. №17), страдавший тяжелым психическим расстройством и люто ненавидевший последователей Христа. Хаким дал свободу каждому мусульманину грабить и убивать христиан, которые в его правление были во множестве уничтожены разъяренной толпой либо казнены и замучены по приказу властей. Количество разрушенных храмов и монастырей в Палестине, Сирии и Египте достигало 30000. Хаким повелел уничтожить даже храм Гроба Господня, часть которого чудом сохранилась, т. к. воины не смогли до конца сокрушить его стены (вскоре храм был восстановлен в былом великолепии). В то же время, на половине территории Сирии, включая Антиохию, которую в начале XI в. на короткий период вернула себе Византия происходило возрождение церковной жизни. Антиохия стала главным центром арабо-греческой христианской культуры, которая в то время пережила свой расцвет. К XI в. относится деятельность преп. Никона Черногорца – знаменитого антиохийского канониста и церковного писателя. Новые тяжелые испытания принесли христианам Ближнего Востока турки-сельджуки, захватившие в конце XI в. Сирию и Палестину. В XII в. на смену сельджукам пришли не менее жестокие завоеватели – латинские крестоносцы (см. «История западных христианских конфессий», часть 1, №1), которые были разбиты подчинившими себе Египет, Палестину и Сирию султанами из династий Айюбидов и Мамлюков. Во второй половине XIII в. войска первого мамлюкского султана Бейбарса также совершали массовые избиения христиан, вымещая на них злобу за те страдания, которые терпело мусульманское население от крестоносцев. К этому времени христиане, еще двести лет назад составлявшие немногим менее половины населения Сирии, Палестины и Египта, превратились в реликтовые этно-конфессиональные группы. Владычество Мамлюков, продлившееся до XVI в., явилось периодом наибольшего упадка Православных Поместных Церквей на Ближнем Востоке. В течение следующих четырехсот лет они находились под властью Османской империи.

№17. Первая волна иконоборчества. Преп. Иоанн

Дамаскин. VII Вселенский Собор. Вторая

волна иконоборчества. Преп. Феодор Студит.

«Торжество Православия». Обновление

монашества. Перемены в характере

византийской теократии. Павликианство

В 717 г. арабы вновь осадили Константинополь, но его спасли войска императора Льва III Исавра (717 – 745 гг.) – основателя Исаврийской династии. Он и его сын Константин V Копроним (745 – 775 гг.) с помощью военной и административной реформ укрепили положение империи, не дав ей окончательно погибнуть от арабского нашествия. Византия превратилась в небольшое государство, которое было вынуждено вести постоянную борьбу за свое выживание, сдерживая натиск арабов, славян, а позже – норманов, сельджуков и других варваров.

С Исаврийской династией связана длительная церковная смута, получившая название иконоборчества. Трулльский Собор 82-ым каноном постановил, что икона есть свидетельство Боговоплощения, через которое верующим сообщается действие Божественной благодати. Это правило также запрещает изображать Бога в любом другом виде, кроме человеческого образа Иисуса Христа. Под это запрещение подпадают древние символические иконы, на которых Христос написан в виде агнца или рыбы, Бог-Отец – в виде старца, а Святой Дух – в виде голубя. Таким образом, отвергается отвлеченный ветхозаветный символизм в иконописи, т. к. в Новом Завете все древние прообразования стали реальностью. (В Римской Церкви, которая не приняла постановления Пято-Шестого Собора иконопись сохранила свой символический, иллюстративный характер, причем в изображении художник руководствуется не каким-либо каноном, а исключительно своим воображением. Начиная с эпохи Возрождения, западная иконопись приобрела вид светской реалистической живописи на религиозные темы.) Поскольку еще не существовало четко сформулированного догмата об иконопочитании, оно понималось искаженно не только в простонародье, но и среди духовенства, когда поклонение нередко воздавалось самой иконе, а не Тому, Кто на ней изображен. Существовала практика добавления в Евхаристическое Вино краски, соскобленной с икон. Иконы использовали вместо престола при совершении Литургии, брали в качестве крестных отцов и матерей, изображали на своих одеждах светские дамы. Все это давало повод к обвинению Церкви в идолопоклонстве.

Иконоборчество впервые появилось на восточных окраинах империи. Против восточных епископов в защиту иконопочитания выступил свт. Герман I Константинопольский. Начавшиеся споры дошли до императора Льва, который сразу же поддержал иконоборцев. По преданию, некие волхвы из Исаврии предрекли молодому Льву, который был из незнатного рода, что он станет императором. В случае, если их пророчество исполнится, он обязался удовлетворить любую их просьбу. Когда же Лев сначала стал военачальником, а затем – императором, волхвы просили его уничтожить иконы. В 730 г. Лев Исавр издал указ против иконопочитания. Патриарх Герман был смещен, а вместо него поставлен иконоборец Анастасий. Свт. Герману (+740 г.) принадлежит классическое толкование Божественной Литургии, по своей авторитетности не уступающее толкованиям Дионисия Ареопагита и преп. Максима Исповедника. Продолжая традицию своих великих предшественников, изъясняющих чинопоследование Литургии символическим методом, свт. Герман наряду с ним использует исторический, что связано, в т. ч., со стремлением подчеркнуть в полемике с иконоборцами изобразительный характер Литургии, которая реально являет Христа, подобно иконописному образу.

Иконы стали изымать из храмов и сжигать на базарных площадях. Противники этих мер подвергались пыткам и казням. Свт. Стефан Сурожский – ученик свт. Германа, аскет и чудотворец, обративший ко Христу многих мусульман и язычников в своей епархии (Сурож – древнее название крымского городка Судак), прибыл в Константинополь и стал бесстрашно обличать императора в ереси. Несмотря на долгие уговоры иконоборцев, свт. Стефан остался непреклонен, был жестоко избит, несколько лет провел в темнице и вышел на свободу по ходатайству супруги следующего императора Константина Копронима. На востоке империи вспыхнули народные волнения, на подавление которых были брошены войска. В Римской Церкви ересь вызвала почти единодушное осуждение, т. к. на Западе иконы имели символическое значение, и перед ними никогда не молились. Поэтому, обвинения в идолопоклонстве не имели там каких-либо оснований. Папа Григорий II отлучил императора Льва как еретика и прекратил общение с Константинопольским патриархом. Этот конфликт усугублялся тем, что Лев Исавр изъял из юрисдикции Римской Церкви Иллирик, Южную Италию и Сицилию, передав их Константинополю. Примеру Рима последовали Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархи. После разрыва с греками папы стали искать новых союзников (см. №20).

Известнейшим защитником иконопочитания был преп. Иоанн Дамаскин (+ок. 750 г.). Он происходил из знатной сирийской христианской семьи и служил министром Дамасского калифа Валида. Дамаскин стал широко известен среди защитников иконопочитания, разработав и впервые систематично изложив богословие иконы. Он учит, что после того, как Слово стало Плотью, Человечество Христа стало зримым образом Божества. Сотворенная материя не отделяет человека от Бога, но будучи освящена благодатью Святого Духа, открывает путь к соединению с Богом: «Не веществу поклоняюсь, но Создавшему вещество». По преданию, император Лев, недовольный деятельностью Иоанна Дамаскина в защиту икон, оклеветал его перед калифом, сообщив в письме о мнимой измене. По приговору калифа преподобному отсекли руку, но после его молитвы перед иконой Пресвятой Богородицы рука приросла. Пораженный этим чудом, калиф просил у Иоанна прощения и предлагал занять еще более высокий пост в правительстве, но он оставил все дела и удалился в Лавру Саввы Освященного, где принял монашество. С собой Иоанн Дамаскин взял чудотворный образ, к нижней части которого приделал изображение руки в память об исцелении. Эта икона, именуемая «Троеручицей», находится на Афоне, в сербском Хилендарском монастыре. Всю оставшуюся жизнь преп. Иоанн пребывал в монашеских подвигах и ученых трудах. Его главное сочинение – «Точное изложение православной веры» (часть объемной книги под названием «Источник знания») подвело итог всему существовавшему тогда богословию и явилось образцом для последующих сумм христианской догматики. В своем богословии преп. Иоанн близок к Великим Каппадокийцам (особенно, свт. Григорию Богослову) и св. Дионисию Ареопагиту. В его системе в большей степени, чем у других Отцов Церкви используется философия Аристотеля, которая была распространена в арабском мире и стала в большем объеме изучаться в Византии после того, как император Иустиниан, боровшийся с оригенизмом, начал преследовать породившую его философию неоплатонизма как неблагоприятно влиявшую на православное богословие. Преп. Иоанн Дамаскин – один из величайших гимнографов, - творцов византийского Богослужения. Он явился родоначальником употребляемой в Православной Церкви системы осмогласия. Авторству Дамаскина принадлежат многие песнопения Октоиха и каноны служб Рождества Христова, Благовещения, Богоявления, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения, Успения и дней памяти многих святых. Каноны Дамаскина, в отличие от первых канонов Андрея Критского, отступают от библейских тем, значительно короче по размеру, и число тропарей в них не выдерживается. По форме они очень витиеваты и содержат много заимствований из творений свт. Григория Богослова. Преп. Косма Маюмский (+743 г.) сиротою был воспитан родителями Дамаскина и стал его другом и сподвижником. Прославившись своей добродетельной жизнью в монашестве, он был поставлен епископом Маюма, в Палестине. Как и преп. Иоанн, Косма выступал в защиту иконопочитания и явился автором многих тропарей и канонов (на Сретение, Вход Господень в Иерусалим, Великую Субботу, Воздвижение, трипеснцы Страстной Седмицы и др.), которые взаимодополняют друг друга с канонами Дамаскина.