История христианства (стр. 28 )

В устройстве коптских храмов и в Богослужении заметно сильное византийское влияние, для которого монофизитский раскол не стал препятствием. Алтарь обращен к Иерусалиму. Иконостас заменяет резная перегородка без боковых врат, жертвенник отсутствует. В храме очень мало икон. За Литургией читаются четыре отрывка из Нового Завета – из Деяний, Посланий ап. Павла, Соборных Посланий и Евангелия. Великого входа нет, т. к. Святые Дары в течение всей службы находятся на престоле. Используются три просфоры с изображением двенадцати крестов и надписанием «Трисвятого». Вино изготовляется из изюма и употребляется неперебродившим. При входе в алтарь и во время причащения, а в монастырях - при входе в храм снимается обувь. Миряне, как и священники, причащаются, беря Святые Дары в руки и отпивая из Чаши. Женщины молятся отдельно от мужчин. Крестное знамение накладывается одним большим пальцем. Каждение – частое и обильное. Монотонное пение хора сопровождается ритмичными ударами в металлические тарелки и треугольники. Служба 1-ого Часа отсутствует, а Повечерие предшествует Вечерне. Все службы суточного круга имеют одинаковую схему, и на каждой из них читается Евангелие. Праздники годового круга отмечаются по Александрийскому (коптско-эфиопскому) календарю, каждый месяц которого состоит из тридцати дней и носит древнее название в честь одного из языческих богов. Раз в четыре года к последнему месяцу добавляется 13-ый месяц, состоящий из пяти или шести дней. Начало года приходится на 29 или 30 августа (по Юлианскому календарю). Летоисчисление ведется от воцарения Диоклетиана в 284 г., которое считается началом «эпохи мучеников». 21-ого числа каждого месяца совершается празднование в честь Пресвятой Богородицы. Как особый большой праздник отмечается Вхождение Христа в Египет (19 мая). Воздвижение отмечается 13 – 14 сентября, Успение – 16 января, Взятие Девы Марии в Небесную Славу – 9 августа (этому празднику предшествует 15-дневный пост – аналог Успенского). Из сирийской традиции заимствован Ниневитский пост (за три недели до Великого). Семидневный Ираклиев пост предшествует Великому посту, составляя с ним одно целое. Он компенсирует отсутствие поста по субботам и воскресениям Четыредесятницы. Литургия служится по чинам Василия Великого (чисто коптская, не имеющая отношения к византийской, служится большинство дней в году), Григория Богослова (также местного происхождения, служится в Господские праздники) и Кирилла Александрийского (возникла намного позже жизни святителя и близка древней Литургии Ап. Марка; служится в Великий и Рождественский посты).

(V). В 1959 г. от Коптской Церкви отделилась Эфиопская. Народы, населяющие Эфиопию, сформировались в результате смешения аборигенных негроидных племен, говоривших на кушитских и нилотских языках, с семитоязычными выходцами с юга Аравийского полуострова (территория современного Йемена), которые переселялись в Африку в течение I-ого тысячелетия до в Эфиопии появилось в IV в., когда двое юношей-христиан Фрументий и Эдессий попали в плен к туземцам и снискали благорасположение у аксумского царя, после смерти которого обратили ко Христу его вдову и сына – царя Эзану, а также успешно проповедовали среди местного населения. Фрументий, рукоположенный свт. Афанасием Великим, стал епископом Аксумским. В конце V в. в Эфиопию прибыли с проповедью 9 сирийских «отцов-просветителей», которые, вероятнее всего, были монофизитами. Возглавлявшего их За-Микаэля Арагави предание называет бывшим римским вельможей и учеником Пахомия Великого, что хронологически невозможно. Благодаря трудам сирийских просветителей, на эфиопский язык геэз было переведено Св. Писание. Переводчики реформировали эфиопское письмо, восходящее к южно-аравийскому и состоявшее из одних согласных: через приращение к согласным буквам огласовок письмо стало слоговым. Кроме того, под влиянием греческого алфавита изменилось начертание многих знаков. По-настоящему Эфиопия была христианизирована лишь в VI в. коптскими монофизитскими миссионерами. Вторжение арабов в VIII в. положило конец существованию Аксумского царства, и в стране наступил длительный период раздробленности. Арабы, как и все прочие иноземцы не смогли покорить Эфиопию, хотя и принесли с собой разорение и обратили в ислам часть ее народов. (Сейчас мусульманами являются от четверти до трети жителей Эфиопии, на востоке страны составляя большинство населения. В Эритрее мусульмане живут на побережье Красного моря и составляют половину населения страны.)

Эфиопская Церковь пережила расцвет, когда государство было объединено и укреплено царем Екуно-Амляком, который в 1268 г. положил начало т. н. «восстановленной Соломоновой династии», происходящей, по преданию, от Менелика – первородного сына царя Соломона и Савской царицы Македы. Менелик, якобы, выкрал из Иерусалимского Храма и привез в Аксум – «Второй Иерусалим» Ковчег Завета, который до сих пор там хранится на престоле собора Сионской Божией Матери (до XIII в. о нахождении «Ковчеге Завета» в Эфиопии ничего неизвестно). Эфиопы считают своими предками «первенцев от 12-и колен израилевых», которые прибыли в Аксум вместе с Менеликом. (Это предание связано со значительным иудейским влиянием, которое эфиопская культура испытала еще до христианизации Аксумского царства в результате его тесных контактов с Южной Аравией, где существовала могущественная еврейская община. В III – IV вв. часть кушитоязычной народности агау приняла иудаизм, создав на его основе самобытную традицию и с тех пор известна под названием фалаша. В XX в. эти чернокожие иудеи переселились в Израиль.) Предание говорит, что последний царь незаконной династии уступил место Екуно-Амляку, благодаря увещаниям Такла-Хайманота – наиболее почитаемого эфиопского святого, который основал монастырь Дэбрэ-Либанос - главный духовный центр эфиопского христианства, а также множество других обителей, составивших крупнейшую в стране Дэбрэ-Либаносскую конгрегацию. Учение Такла-Хайманота близко к православному, и монофизитский элемент выражен в нем слабо.

В XIV в. столица Эфиопии переместилась из Аксума – с севера страны в Аддис-Абебу (букв. «Новый Цветок») – в центральную область Шоа, откуда по всей Эфиопии в качестве разговорного языка распространился амхарский (амаринья), пришедший на смену древнему аксумскому языку геэз, близкому к эритрейским (северо-эфиопским) языкам тигре и тиграйскому (тигринья). Геэз до начала XX в. был литературным языком и продолжает сохраняться в Богослужении, но плохо понимается верующими и постепенно вытесняется амхарским.

Ученый монах Евстафий в первой половине XIV в. основал вторую по значимости конгрегацию эфиопских монастырей - Дэбрэ-Марьям (монастырь с этим названием сейчас находится на территории Эритреи), в которой до настоящего времени сохраняется особенно строгий устав. Евстафий путешествовал по всей стране, проповедуя среди монахов и мирян. Утверждая, что Ветхий и Новый Заветы равнозначны, он настаивал на соблюдении субботы, а также требовал от монахов полного отказа от собственности, что привело к конфликту евстафиан с конгрегацией Дэбрэ-Либанос, владевшей крупными земельными угодьями и поддерживаемой государством. Власти также стали преследовать евстафиан за их жесткие обличения общественных пороков, в т. ч. полигамии, обычной для эфиопских царей. Евстафий был вынужден покинуть страну и отправился в Египет, чтобы заручиться поддержкой коптского патриарха Вениамина II, но тот высказал отрицательное мнение относительно субботства. По преданию, Евстафий затем перешел пешком по водам Средиземного моря, посетил Киликийскую Армению и умер в Малой Азии. Его последователи продолжали подвергаться гонениям, особенно при царе Давиде и, со своей стороны, не признавая священную иерархию, были беспоповцами. Но в XV в., при царе Зара-Якобе Эфиопская Церковь приняла доктрину евстафиан, оставшись, при этом, автономной частью Коптской Церкви. Снискав благоволение и получив материальную поддержку государственной власти, евстафиане отказались от строгого нестяжательства. Зара-Якоб (1434 – 1468 гг.) выступил как ревнитель благочестия и ввел в употребление множество церковных праздников. Ему удалось разбить мусульман и на некоторое время обезопасить страну от их угрозы, которая существовала в течение столетий. Начиная с Зара-Якоба, монарх в Эфиопии стал восприниматься как исключительно сокральная и недосягаемая фигура – «потомок Давида» и, след., «сродник Христа». Сам Зара-Якоб во многом напоминает русского царя Иоанна Грозного, совмещая в одном лице талантливого военачальника, жестокого тирана, фанатичного начетчика, гимнографа и духовного писателя. В XVII в. в правление царя Сусныйоса Эфиопская Церковь состояла в унии с Римо-Католической, что явилось результатом усилий иезуитских проповедников, которые появились в стране вместе с португальцами, пришедшими по просьбе властей для защиты Эфиопии от турецкой экспансии. Но недовольство широких слоев населения привело к изгнанию католиков. Много пострадала от униатов известная монахиня Валатта-Петрос, защищавшая веру предков и основавшая множество женских обителей.

Эфиопское Богослужение во многом близко к коптскому, но отличается богатством текстов, песнопений и обилием праздников, а местные обряды очень самобытны и носят африканский колорит. Используются 16 чинов Литургии, большинство из которых, несмотря на свои названия являются по происхождению чисто местными и в основном отличаются друг от друга лишь Анафорой: Св. Апостолов (наиболее употребляемый чин), коптские – Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского (последняя – в двух вариантах, один из которых – эфиопский), Иисуса Христа, Девы Марии, Иоанна Евангелиста, Иоанна Златоуста, Иакова, брата Господня (яковитская), Григория Просветителя (армянская), 318 Православных Отцов, Афанасия Великого, св. Епифания, «св.» Диоскора и «св.» Иакова Серугского. Годовой богослужебный круг следует Александрийскому календарю и близок коптской традиции, но имеет много местных особенностей. Рождество Богородицы отмечается 12 апреля. Коптский Ираклиев пост отсутствует, но существует сорокадневный пост Чуда на горе Кусквам – в память освящения церкви на месте, где, по преданию, остановилось Святое Семейство во время бегства в Египет и Эфиопию. Наиболее чтимый и торжественный праздник – Воздвижение. Ежемесячно совершается малое празднование Рождества и Страстей Господних. 33 праздника в году посвящены Богородице. Алтарь находится посередине храма. Мужчины молятся с западной и северной сторон от алтаря, женщины – с южной, высшее духовенство и члены правительства – с восточной. Молящиеся при входе в храм снимают обувь. Во время Богослужения используются элементы танца, а также струнные, духовые и ударные инструменты (кроме постных служб). Молитвословия чрезвычайно длинны и перегружены содержанием. Большое распространение имеют красочные крестные ходы с музыкой и танцами. В эфиопскую Библию входит 81 книга, в т. ч. апокрифы, принимаемые за Боговдохновенные писания, многие из которых сохранились лишь на языке геэз: книги Еноха, Юбилеев, Вознесение Исаии, Пастырь Ерма и др., а также книга Синодос («Кормчая»), содержащая церковные правила, принятые с I по VI вв., в основном подложные и «Апостольские постановления». Главная богословская книга – это «Вера отцов», - сумма монофизитского вероучения, а также распространены краткие катехизисы – «Слово веры», «Столпы Таинств» и др. В XX в. Эфиопская Церковь, фактически, отказалась от монофизитства, хотя официально не признает Халкидонский догмат. Несмотря на все свои особенности, эфиопское христианство по сравнению с прочими нехалкидонскими традициями по духу особенно близко к православию.

В целом, современные монофизиты и несториане, собирательно называемы «нехалкидонитами», сильно отошли от учений древних ересиархов, и их обособленность обусловлена не столько догматикой, сколько традицией. Сами себя монофизиты называют православными или «дохалкидонитами» и стараются не акцентировать внимания на разнице в вере, т. к. заинтересованы в диалоге с Православными Церквями, стремясь выйти из многовековой изоляции. Особенно интенсивные контакты наблюдаются между Коптской Церковью и Александрийским Патриархатом, которые, напр., достигли соглашения о взаимном признании совершаемого у коптов и православных Таинства Брака, т. к. в Египте растет число смешанных христианских семей. В 1990 г. представители Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Румынской Церквей подписали в швейцарском городе Шамбези договор о вступлении в общение с монофизитами без требования от них признать постановления всех Вселенских Соборов, но этот документ остался односторонней «декларацией о намерениях», т. к. никто не спешит воплотить его в жизнь. Кроме того, он не признан остальными Православными Церквями.

№15. Оригенизм. Спор о «Трех главах».

V Вселенский Собор. Окончание царствования

Иустиниана

Ориген и его ученик Евагрий Понтийский изначально были популярны в монашеской среде как теоретики аскетизма. При этом, уже преп. Пахомий Великий предостерегал монахов от чтения сочинений Оригена по причине содержащегося в них учения о предсуществовании душ, апокатастасисе и пр.

(см. №7), на неправославность которого также указывали св. Мефодий Патарский и Епифаний Кипрский. До VI в. Церковь в лице св. Отцов перерабатывала учение Оригена, выбирая из него все позитивные моменты, но серьезных догматических споров по этому вопросу еще не возникало.

Оригенизм особенно распространился в середине VI в. в палестинских монастырях. Носители этого учения считали себя интеллектуальной элитой среди необразованных монахов и старались скрывать свои воззрения от «непосвященных». Когда палестинский монах-оригенист Феодор Аскида, ставший архиепископом Кесарии Каппадокийской и его сторонники приобрели покровительство Иустиниана, преп. Савва Освященный, чья лавра оставалась в Палестине твердыней православия прибыл в Константинополь с просьбой к императору принять меры против распространившегося лжеучения. В Риме, где Оригена давно считали еретиком вести с Востока также вызвали большое беспокойство. Вникнув в суть дела, Иустиниан издал эдикт с осуждением оригенизма. Феодор Аскида подписал эдикт, но внушил Иустиниану осудить за несторианство «трех глав» Антиохийской Церкви – Феодора Мопсуэстского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского, оправданных Халкидонским Собором, стремясь, таким образом, отвлечь внимание императора от оригенизма. Кроме того, богословие «трех глав» с его рационально-буквалистским подходом к Св. Писанию вызывало у него резкое неприятие как крайность, противоположная оригеновскому аллегоризму. Иустиниану эта идея понравилась, и он издал соответствующий эдикт, т. к. хотел лишний раз доказать монофизитам свою антинесторианскую позицию.

Папа Вигилий не признал осуждения, ссылаясь на Халкидонский Собор. На Западе ставили под сомнение саму возможность анафематствования тех, кто умер в мире с Церковью. (По этим же соображениям император Феодосий II в свое время запретил свт. Кириллу анафематствовать Феодора Мопсуэстского, как это сделал епископ Раввула – предшественник по кафедре Ивы Эдесского.) Заняв Римскую кафедру в 537 г. при поддержке императрицы Феодоры, Вигилий стал защищать интересы Византии, напр., отменил анафему на Константинопольских патриархов Евфимия и Македония II, отлученных Римом во время «Акакиевской» схизмы. Но после того, как Константинопольский патриарх Мина осудил «трех глав» несогласный с этим папа Вигилий в 547 г. отлучил его от общения. Новая схизма продлилась до 552 г., когда скончался патриарх Мина, а папа Вигилий, силой доставленный в Константинополь, был вынужден осудить «трех глав» и примириться с новым патриархом Евтихием. На Западе его стали считать отступником, а иллирийские и африканские епископы прервали общение с Римом. Епископ Репарат Карфагенский был сослан по приказу Иустиниана, но это не помогло умиротворению Северной Африки. Четверых восточных епископов также силой принудили к подписанию императорского эдикта.

В связи со всеобщим недовольством Иустиниан в 553 г. созвал в Константинополе V Вселенский Собор, на котором председательствовал патриарх Евтихий. Своим первым постановлением Собор осудил Оригена, Евагрия и Дидима. В постановлении о «трех главах» Феодор Мопсуэстский был анафематствован лично, а у Феодорита Кирского и Ивы Эдесского были осуждены лишь те их сочинения, в которых содержится неправославное учение: «Возражения» Феодорита против «Анафематизмов» Кирилла Александрийского и III Вселенского Собора, его же апология Нестория и Феодора, а также «нечестивое» письмо Ивы Эдесского к персидскому епископу Марию, в котором он сильно порицал свт. Кирилла. Были приняты во внимание высокоподвижническая жизнь и замечательные богословские труды блаж. Феодорита, а также его заслуги в борьбе с монофизитством. Папа Вигилий, находившийся в Константинополе, на Собор не явился, но прислал письмо, в котором осудил «трех глав» с большими оговорками. Папа был уличен в противоречии, низложен и сослан, но через год полностью признал постановления V Вселенского Собора и в 555 г. скончался, возвращаясь из ссылки в Рим. V Вселенский Собор, признанный следующим папой – Пелагием и его преемниками, в течение VI – VII вв. отвергался в Галлии и Испании, но церковного раскола в этих странах не произошло. Аквилейская Церковь, юрисдикции которой принадлежала Северная Италия вышла из общения с Римом после того, как папа Пелагий в 555 г. за осуждение «трех глав» был анафематствован Аквилейским Собором как «монофизит». Этому расколу способствовал захват Северной Италии арианами-лангобардами, помешавший папам осуществлять там свою власть. Воссоединение Аквилейской Церкви с Римской состоялось лишь в 700 г., после окончательного завершения процесса перехода лангобардов из арианства в православие, но Аквилейские епископы еще многие века продолжали отстаивать автономный статус своей кафедры, ссылаясь на предание о преемстве от евангелиста Марка и до XVIII в. формально именовались патриархами. В Средние века Аквилейский автономный Патриархат являлся духовным центром Венецианского государства. В Аквилее существовала своя богослужебная традиция – разновидность галликанского обряда, которая была вытеснена латинским обрядом в XIII – XVI вв.

Осуждение «трех глав» нисколько не способствовало обращению монофизитов и лишь подтвердило в их глазах неправоту Халкидонского Собора, оправдавшего «еретиков». Тем не менее, это осуждение имеет, в целом, положительное значение для Церкви, если его рассматривать вне исторической ситуации и грубых методов Иустиниана. Анафематствование «трех глав» и оригенизма – это одновременный отказ от крайностей Антиохийской и Александрийской богословских школ, приведение догматики в соответствие с Халкидоном. При всех перегибах и издержках этого периода, в Византии наблюдался определенный подъем духовной жизни. После опустошительного пожара 532 г., вызванного мятежем «Ника» под предводительством узурпатора Ипатия, в Константинополе был заново отстроен собор св. Софии, ставший символом Православия. Св. София являлась главным дворцовым храмом, поэтому Богослужение в ней отличалось особой торжественностью и состояло исключительно из пения. Из всех служб суточного круга, не считая Литургии, совершались Утреня и Вечерня, а в Великий пост в полдень служилась т. н. Тритекти, напоминавшая Обедницу. Богослужебный Устав Софийского собора («Великой церкви»), восходящий к практике храма Гроба Господня в Иерусалиме, окончательно сформировался к IX в. и стал образцом для византийского приходского Богослужения. Этот Устав, постепенно вытесненный Студийским, в св. Софии соблюдался до XIII в., а в некоторых других местах – до XV в.

Перед смертью Иустиниан неожиданно увлекся еретическим учением о нетленности Тела Христова – «афтардокетизмом» (от слов «кажущееся нетление») и решил навязать его Церкви. Это лжеучение пришло от коптских монофизитов, среди которых по данному вопросу возник раскол, просуществовавший до VII в. Автором ереси являлся Иулиан Галикарнасский (+ после 518 г.) – монофизитский епископ из Малой Азии, во время преследования монофизитов при императоре Иустине I бежавший в Александрию, где изложил свое учение в споре со знаменитым Петром Севиром, также покинувшим свою Антиохийскую кафедру. Согласно Иулиану, Сын Божий при Воплощении воспринял идеальное, безгрешное человечество, подобное тому, которое имел Адам до грехопадения и, поэтому, Его Тело абсолютно не было подвержено тленности, т. е. не испытывало последствия греха. Страдания Христа по плоти, след., не являлись неизбежными, а были произвольно восприняты Им для исцеления человеческих немощей. Афтардокетизм кроме Египта получил распространение в Армении (см. №14) и Аравии, а также стал известен за пределами областей с монофизитским населением. Все православные епископы предпочли лучше быть сосланными, чем принять эту императорскую ересь, лишающую Воскресение Христово его сотериологического значения, т. к. для спасения человечества Господь должен был воплотиться в тленное тело, во всем подобное нам, кроме греха, телесно страдать, умереть и воскреснуть, упразднив, тем самым, тленность. Кончина Иустиниана помешала реализации его планов, но репрессии против духовенства уже успели начаться: первым был низложен и сослан в Амасию свт. Евтихий Константинопольский, но сменивший его свт. Иоанн III Схоластик также отказался поддержать императора.

№16. Император Ираклий и патриарх Сергий.

Монофелитство. Преп. Максим Исповедник.

VI Вселенский Собор. Трулльский

Собор. Положение в Константинопольской

Церкви. Святые подвижники VI – VII вв.

Богослужение в VI – VIII вв. Православие на

Ближнем Востоке в VII – XVI вв.

После смерти Иустиниана империя начала распадаться, т. к. ее силы истощились в ходе военных кампаний на Западе. В 568 г. лангобарды – германский народ, исповедовавший арианство, захватили северную половину Италии, но свои опустошительные набеги совершали по всей ее территории (с ними связано название итальянской провинции Ломбардии). Зверствами против православного населения лангобарды значительно превосходили своих предшественников готов и более походили на вандалов в Африке. Особенной жестокостью отличались те многие лангобарды, которые еще оставались язычниками. От их рук приняли мученическую смерть сотни христиан, отказавшихся участвовать в языческих ритуалах. Кроме того, готы, владевшие Испанией, развернули против империи освободительную войну, а в Северной Африке восстали берберы. В результате этих событий на Западе Византией была утрачена основная часть ее владений. В 572 г. возобновились военные столкновения с Персией, которая в начале VII в. захватила Сирию, Палестину, Египет и часть Малой Азии, а в 619 г. персам удалось высадиться в Халкидоне, близ Константинополя. Десятки тысяч христиан были убиты огнепоклонниками. Только при захвате Иерусалима персидскими войсками погибло от 35 до 66 тысяч человек. В монастыре преп. Саввы Освященного были истреблены все его насельники. Святые места Палестины подверглись разорению, главную роль в котором играла иудейская община, пользовавшаяся покровительством персов. Из Иерусалима в Персию в качестве военного трофея и в знак «победы» зороастризма над христианством была вывезена главная христианская святыня – Крест Господень, вместе с которым в персидский плен отправился Иерусалимский патриарх Захария. В те же годы с севера начали вторгаться славяне, нашествия которых в последовавшие века стали одной из главных проблем Византии.

Правившие после Иустиниана императоры

Иустин II, Тиверий II и Маврикий по отношению к монофизитам проявляли большую терпимость и постоянно вели с ними диалог, но сами твердо держались православия. Иустин II – племянник Иустиниана прилагал много усилий, чтобы воссоединить монофизитов с Церковью мирным путем и даже устраивал диспуты с целью устранения расколов в самом монофизитстве. Стремясь доказать монофизитам верность халкидонитов Никейскому Символу веры, император настоял, чтобы его пели за каждой Литургией. Во время хаотичного правления Фоки, который стал императором в 602 г. после убийства Маврикия и спровоцировал войну с Персией монофизиты начали подвергаться репрессиям.

В 610 г. после свержения ненавистного народу Фоки новым императором стал армянин Ираклий. В 626 г., когда Ираклий находился далеко от столицы, лично участвуя в войне с Персией, Константинополь осадили совместно с персами их союзники авары – ираноязычные кочевники из Средней Азии, в государство которых входили славяне. После усиленного моления жителей города перед Филермской иконой Божией Матери, написанной, по преданию, евангелистом Лукой, враг неожиданно отступил. В память об этом чудесном событии была составлена особая служба, прославляющая Богородицу – акафист («а», - «не», «кафидзо», - «сижу», греч.), которую следует петь стоя (в древней приходской практике было принято сидеть значительную часть Богослужения). Акафист близок к древнему кондаку, но и существенно от него отличен: состоит из основного кондака (первая строфа) с определенным окончанием или припевом и попеременно чередующихся 12 икосов и 12 кондаков, а не одних икосов, как в древнем кондаке. Икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки – припевом «Аллилуия». Вышеуказанный перво-акафист Божией Матери – «Взбранной Воеводе победительная», согласно Типикону, поется в пятую субботу Великого поста, на Утрене «Похвалы Богородице» - праздника, установленного в память избавления Константинополя от персов и аваров. Кондаки и икосы в нем соответствуют порядку букв греческого алфавита (кроме первого кондака). Все остальные многочисленные акафисты, посвященные Спасителю, Богородице (различным Ее иконам), святым или праздникам, являются неуставными службами. Среди них следует особенно выделить акафист «Иисусу Сладчайшему», частым повторением имени Спасителя напоминающий Иисусову молитву. Более всего акафисты распространены в России, где их насчитывается сотни. Большинство акафистов написано с XVIII по XX вв. Чаще всего они представляют собой видоизмененное повторение древнего перво-акафиста с добавлением исторических и географических подробностей из сказаний об иконах или житий святых.

Во время стремительной кампании 626 – 629 гг. Ираклий отвоевал у персов весь Восток и даже вошел в Ктесифон (Багдад). В Иерусалим в день праздника Воздвижения был торжественно возвращен Крест Господень, вывезенный персами 14 лет назад. Никогда прежде этой войны, в которой – христианство и зороастризм, их столкновение не было столь определенным и осознанным. С византийской стороны религиозное значение войны подчеркивалось самим императором Ираклием, постоянно пользовавшимся советами своего друга патриарха Сергия, который в 626 г. во время осады Константинополя персами за отсутствием Ираклия, фактически, исполнял обязанности регента (его авторству, вероятно, принадлежит вышеупомянутый первый акафист). Заступничество Пресвятой Богородицы за жителей столицы и возвращение в Иерусалим Животворящего Древа были расценены греками как знамения триумфа христианства над огнепоклонничеством. В это же время во всеми забытой дикой Аравии Мухаммед основал новую религию – ислам. Перед смертью в 632 г. он послал ультиматум Ираклию и персидскому шаху с требованием принять новую веру, но вызвал только смех, а через десять лет Арабский халифат уже включал в себя Персию, Сирию, Палестину и Египет.

В период своего короткого военного успеха Ираклий, возвративший Византии христианский Восток, решил и монофизитов вернуть в лоно Церкви, прибегнув для этого к компромиссу, который заключался в перетолковании Халкидонского догмата в приемлемой для них форме. Эта идея была подсказана императору Константинопольским патриархом Сергием – бывшим сирийским монофизитом. Так, появилась монофелитская ересь (от греч. «монон», - «единый» и «фелема», - «воля»), состоявшая в том, что Богочеловек имеет две природы, но одну Божественную волю, благодаря действию которой свойства человеческой природы в Его Ипостаси не проявляются. Учение о «единой воле» явилось логическим продолжением моноэнергизма – учения о «Едином Богочеловеческом действии». Ираклий рассчитывал, что это обтекаемое определение, взятое из сочинений «Псевдо»-Дионисия, будет истолковано монофизитами в духе формулы Петра Севира - «Единое действие Богомужней природы». В 633 г. под моноэнергистским исповеданием подписался Александрийский патриарх Кир, который по распоряжению Ираклия совместил свое епископское служение с должностью префекта Александрии (единственный пример подобного рода в истории Византии). Наряду с большим количеством сторонников, Кир имел среди коптов множество противников, которых в течение всего своего десятилетнего правления жестоко подавлял с помощью военной силы. Христология двух природ, действующих как «единая энергия», оказалась вполне приемлемой и для несториан, которые, при этом, могли сохранять исповедание двух несоединившихся «ипостасей» Христа. Во время посещения Ираклия в качестве посла персидского шаха Кавада несторианский католикос Ишоябх II служил Литургию в православном храме (вероятно, в Карине (Феодосиополе Армянском)), за которой причащались император и его двор, но до заключения унии дело не дошло. Не удалась уния и с Антиохийским монофизитским патриархом Исаией, который отказался причастить Ираклия во время его пребывания в Эдессе. Тем не менее, большинство сторонников ересь нашла именно в Сирии.

Первым против моноэнергизма публично выступил свт. Софроний, патриарх Иерусалимский, который подчеркивал, что «природа» без ее проявления в «действии» («энергии») является всего лишь отвлеченным понятием и, след., исповедание «единого действия» двух природ равнозначно исповеданию «единой природы». (В православном духе «Единое действие» следовало бы понимать как «единство действий» во Христе Божественной и человеческой природ, их синергию при сохранении свойств каждого из естеств.) Стремясь упредить окружное послание к другим епископам, которое Софроний распространил в 634 г. при вступлении на кафедру, Сергий написал папе Гонорию. В своем послании он убедил папу принять моноэнергистское истолкование Халкидона, лукаво ссылаясь, при этом, на «Догматическое послание» свт. Льва Римского, в котором лишь говорится о «единстве действий» Божественной и человеческой природ Христа. С одной стороны, отказываясь от моноэнергизма из опасения вызвать смущение папы по поводу спорных формулировок, Сергий, с другой стороны, в двусмысленных выражениях подвел его к необходимости признания во Христе одной Божественной воли. Гонорий в своем ответном письме выразил согласие с таким исповеданием и уже четко сформулировал монофелитское учение, что и требовалось Сергию. Но после того, как папа Гонорий получил послание свт. Софрония Иерусалимского, его точка зрения, видимо, изменилась, т. к. в своих последующих письмах он уже не упоминает о «единой воле». Вскоре после этого скончались и Сергий, и Софроний, и Гонорий, помимо которого на Западе не было защитников ереси. В 638 г. Ираклий издал эдикт под названием «Экфесис» («Изложение веры»), составленный незадолго до смерти патриархом Сергием, в котором отрицался моноэнергизм, но монофелитство утверждалось в качестве «истинного учения» Церкви.

Ираклий скончался в 642 г., когда арабы одну за другой захватывали восточные провинции империи. Александрийский монофелитский патриарх Петр – преемник Кира бежал в Константинополь вместе с византийскими войсками, после чего преемство Александрийских патриархов прервалось более, чем на 70 лет. Антиохийские (в то время монофелитские) патриархи после захвата Сирии арабами жили в Константинополе, но в 702 г. их преемство также прервалось на 40 лет. Решительная борьба защитников православной веры с монофелитством началась во время правления внука Ираклия Константа II (Конста), и во главе ее встал преп. Максим Исповедник (+662 г.), которого по праву называют «отцом византийского богословия». В молодости он был секретарем Ираклия. Приняв монашество в Хризопольском монастыре, близ Халкидона, преп. Максим со временем сделался его игуменом, но по смирению отказался от священного сана. С началом монофелитских споров он покинул свою обитель, отправился на Восток и стал учеником свт. Софрония Иерусалимского. Защищая православное учение, преп. Максим много путешествовал с проповедью по Египту и Северной Африке и продолжительное время оставался в Риме. В качестве главного аргумента против монофелитства Максим Исповедник приводил искушения Христа в пустыне (Мф.4,1-11) и «моление о чаше» (Мф.26,36-46), на примере которых видно, что Богочеловек обладает свободной человеческой волей, всегда делающей выбор в пользу воли Божией. Согласно его учению, Сын Божий воспринял человеческую природу в целом, а не только личность одного конкретного человека и, поэтому, не имеет греховного произволения («гномической» человеческой воли, зараженной «семенем наслаждения»), но Его воля является естественной, т. е. абсолютно свободной, в т. ч. и от необходимости выбора между добром и злом.

В 648 г. императорский эдикт «Типос» вообще запретил спор о волях, закрепив status quo. В ответ на это папа Мартин I, как и его предшественник Феодор не признавший ересь и находившийся в схизме с восточными Церквями, в 650 г. созвал в Риме Латеранский Собор (по названию папского Латеранского дворца), осудивший монофелитство. На Соборе доминировали греческие монахи во главе с преп. Максимом Исповедником, который, как и папа рассматривал Латеранский Собор в качестве Вселенского, что вызвало гнев в Константинополе, т. к. там не признавали Мартина законным папой, считая его раскольником. Кроме того, на Востоке, где Вселенские Соборы всегда созывались императорами деятельность преп. Максима и св. папы Мартина была воспринята как антиправительственная. Таким образом, папа Мартин невольно дал повод к появлению в будущем римо-католического учения о том, что Вселенский Собор, якобы, может быть созван только папой Римским.

В 653 г. папа Мартин был схвачен и отправлен в Константинополь, где его осудили по абсурдным политическим обвинениям. После побоев и издевательств он был сослан в Херсонес, где вскоре скончался. Последовавшие после св. Мартина папы Евгений I, Виталиан, Деодат II и Домн I находились в общении с Константинопольскими монофелитскими патриархами и официально не выражали поддержку как позиции папы Мартина, так и императоров-еретиков. Евгений и Виталиан даже склонялись к признанию «Типоса» императора Конста, но опасались возмущения своей паствы. За несогласие с волей императора Максим Исповедник также был арестован и брошен в тюрьму, где его в течение длительного времени безуспешно уговаривали отказаться от своего исповедания веры, после чего (в 656 г.) преподобному отрезали язык и отрубили правую руку, лишив способности писать и проповедовать и сослали в Западную Грузию, откуда он уже не вернулся. После себя преп. Максим Исповедник оставил большое богословское наследие. Среди его трудов наиболее известны: «Мистагогия» («Тайноводство») – первое в своем роде теологическое объяснение Литургии, аскетическое произведение «Главы о любви» и «Вопросоответы к Фалассию» - глубокое символическое истолкование различных трудных мест из Ветхого и Нового Заветов, самое объемное сочинение преп. Максима, написанное в конце его жизни и подводящее итог всему его богословию. Максим Исповедник как мистический богослов находился под сильнейшим влиянием Дионисия Ареопагита, к сочинениям которого он написал подробные комментарии, вошедшие в Corpus Areopagiticum как его неотъемлемая часть. На аскетические произведения преп. Максима заметное влияние оказали сочинения Евагрия, а также его духовный наставник авва Фалассий, подвизавшийся в Ливийской пустыне и известный как автор «Глав о любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу».