История христианства (стр. 53 )

В IX в. на почве исмаилизма возникла синкретическая секта нусайритов (алавитов), получившая название по имени своего основателя Мухаммеда ибн Нусайра. На формирование нусайритского вероучения большое влияние оказали христианство, манихейство и пережитки языческих астральных культов. Нусайриты поклоняются Солнцу и Луне как первоисточникам мироздания. Верховной божественной личностью считается Али, который произошел от солнечного света. Бог-Али сотворил мир и создал тела для людей, существовавших до начала творения в виде звезд. Он последовательно воплощался в пророков Адама, Ноя, Иакова, Моисея, Соломона, Иисуса и Мухаммеда. «Троицу» нусайритов составляют: Али, Мухаммед и Сулейман аль-Фариси – первый неараб (перс), принявший ислам, о котором говорится, что он был «создан» Мухаммедом. Фатима почитается как бесполое существо из света. Видоизменив исмаилитское учение о реинкорнации, нусайриты верят в то, что души грешников переселяются в животных, которые идут в пищу, а души праведников после прохождения цикла перевоплощений возвращаются к своему первоначальному состоянию, т. е. становятся звездами. Они особенно почитают Иисуса, апостолов и некоторых христианских святых и часто носят христианские имена. В Рождество и Пасху на собраниях нусайритов читается Евангелие и происходит «причащение» вином. Этот же обряд используется при посвящении в тайное учение, носителями которого могут быть лишь те, чьи родители являются членами секты. Нусайриты не соблюдают законы шариата относительно пищевых ограничений и не ходят в мечеть, но дома совершают обычный мусульманский намаз – не пять раз в день, а лишь утром и вечером, без ритуального омовения. Пост в рамадан соблюдается в течение всего двух недель. В настоящее время насчитывается около 3 млн. нусайритов. Большинство из них проживают в Сирии – в приморских провинциях Латакия и Тартус (12% населения страны), в населенном арабами турецком иле Хатай (район города Антакья, бывшая Антиохия) и на севере Ливана.

В 1017 г. после таинственного исчезновения фатимидского калифа Хакима – жестокого и эксцентричного правителя, который молился планете Сатурн и признавался, что имеет прямой контакт с шайтаном (см. также в конце №16), приближенный Хакима, турок Мухаммед ад-Дарази провозгласил его «воплощением Аллаха» и «скрытым имамом». Проповедь Дарази была отвергнута египетскими исмаилитами, и он отправился в Ливан, где основал эзотерическую секту друзов, название которой принято связывать с именем Дарази, с чем не соглашаются сами друзы, считающие его отступником и исказителем учения. Фактическим организатором общины явился бывший визирь Хакима, перс Хамза ибн Али - автор священной книги «Послание мудрости», которую друзы ставят выше Корана, а самого Хамзу считают «последним воплощением Мирового Разума». Друзизм отрицает существование ада, вместо которого грешника ожидает перевоплощение (души умерших друзов снова воплощаются в друзов), а наградой за праведность является прекращение воплощений и соединение с Аллахом. Будучи закрытой этно-конфессиональной группой, друзы не принимают в свою общину новых членов и вступают в брак только с единоверцами. Среди них имеется класс «посвященных» в тайное учение, которое никому не открывается. Друзы ожидают пришествия Хакима, который распространит власть их секты на все народы земли. В отличие от мусульман, друзы не делают обрезание, не имеют пищевых ограничений и не признают полигамию. До конца XIX в. они компактно проживали на юге Ливана, но в следствие кровопролитных столкновений с христианами-маронитами основная часть друзов переселилась в Сирию. В настоящее время секта насчитывает около миллиона членов, которые расселены в Сирии (южная провинция Эс-Сувейда и оккупированные Израилем Голанские высоты), составляя 3% населения страны, в Ливане (7% населения), на севере Израиля и в Иордании. Мусульмане, в целом терпимо относящиеся к исмаилизму, решительно отказываются признавать друзов и нусайритов в качестве своих единоверцев.

Еще одна ветвь, отделившаяся в VIII в. от общего исламского корня – это хариджиты, которые считали, что предавший их Али и его род являются такими же незаконными претендентами на власть, как Осман и Омейяды. «Праведными калифами» хариджиты считали только Абу-Бакра и Омара, т. к. они были избраны большинством мусульманской общины. Они ратовали за выборный статус калифа (имама), которым может стать любой достойный мусульманин (в мире может одновременно существовать несколько халифатов) и власть народа, что соответствует бедуинским и раннеисламским традициям. Подобно суннитам ханбалитского толка (см. ниже), хариджиты отличались стремлением к аскетизму и первоначальной простоте ислама. Они делали акцент на активном подтверждении веры делами, ревностно блюли нравственную чистоту, буквально толковали Коран и отрицали 12-ую суру, повествующую об истории библейского патриарха Иосифа («пророка Юсуфа»), т. к. в ней слишком подробно говорится о любовных чувствах. Хариджиты распадались на течения азракитов, суфритов и ибадитов, из которых азракиты отличались наибольшим фанатизмом и жестокостью ко всем инакомыслящим. Особый успех хариджиты имели в Северной Африке, где они обратили в ислам берберов – язычников и христиан, которые тяготились властью Омейядов. Хариджитские государства существовали там с IX до середины X вв., пока не были уничтожены исмаилитами. В начале VIII в. последователи умеренного – ибадитского направления, которое называется по имени своего основателя Абдаллы ибн Ибада, переселились на территорию Омана. В настоящее время султанат Оман является единственным хариджитским государством. Власть руководящего им Маскатского султана (имама), в отличие от древних хариджитских правителей, является не выборной, а наследственной. По своему вероучению ибадиты близки к суннитам. В подчинении Маската также находятся немногочисленные ибадитские общины в Северной Африке (в основном – берберы) и на Занзибаре.

В контексте пяти догматов принято рассматривать ожидание мессии, которое догматом не является. В раннем исламе конец света связывался с приходом ‘Исы, но позже у суннитов появилось учение о Махди – неконкретном символическом лице, представителе рода Мухаммеда. Махди должен появиться перед концом света и победить даджала (антихриста), который воцарится на всей земле, кроме Мекки и Медины. Даджал представляется краснокожим, одноглазым, с надписью «Неверный» на лбу. Он явится с востока на огромном осле и будет поражен Махди и ‘Исой, который в этой битве погибнет и будет похоронен в Медине, рядом с могилой Мухаммеда. До своего пришествия даджал пребывает на острове в Индийском океане, закованным в цепи. Шииты в качестве мессии ожидают «скрытого имама» Мухаммеда аль-Махди, который должен явиться в Золотой мечети иракского города Самарра – на месте своего таинственного исчезновения. С его приходом связывают не конец света, а установление на земле царства Божественной справедливости. Исмаилиты ожидают пришествия своего «скрытого имама» Мухаммеда ибн Исмаила, который воцарится на земле в последние времена и будет править до судного дня. Он отменит шариат – внешний аспект религии и окончательно утвердит и раскроет тайное Божественное учение.

(VI). Исламское право является частью вероучения. В него вошли правовые нормы народов, принявших ислам, обоснованные с точки зрения Корана и Сунны. Результатом деятельности древнеисламских правоведов (факихов) стал шариат (т. е. «прямой путь», букв. «водопой») – свод заповедей и законов, регулирующих отношения между людьми и между человеком и Аллахом. В отличие от громадной галахической системы в иудаизме, шариат включает в себя сравнительно небольшой перечень запретов. Мусульманину воспрещается употреблять алкоголь, свинину, кровь и удавленину, делать и хранить у себя изображения людей и животных (во избежание идолопоклонства), держать в доме собаку, которая считается нечистым животным. Мусульмане обязаны делать обрезание, но не через восемь дней после рождения ребенка, как это принято в иудаизме, а по достижении мальчиком половой зрелости. В отличие от иудеев, мусульмане делают лишь частичное обрезание, и оно не является обязательным условием принятия ислама для иноверцев. Шариат допускает полигамию (не более четырех жен), но лишь при условии материальной обеспеченности мужа. При этом, количество рабынь (наложниц) не оговаривается. (Мухаммед после смерти Хадиджи имел девять жен. Толкователи утверждают, что он брал их с целью обращения в ислам.) Отношения между мужем и женой носят строго патриархальный характер. В зависимости от местных обычаев, женщины обязаны носить паранжу или хиджаб, чтобы не служить соблазном для мужчин. Остальные заповеди также относятся к области этики и религиозной практики и предусматривают определенные наказания за их нарушение. Так, в качестве наказания за употребление алкоголя и других одурманивающих веществ шариат предписывает 80 ударов плетью, за интимную связь между неженатым мужчиной и незамужней женщиной – 100 ударов, за прелюбодеяние – побиение камнями, за воровство – отсечение руки, за убийство невинного человека – смертную казнь. В борьбе между сторонниками буквального понимания правовых норм в Коране и Сунне и сторонниками рационального толкования текста возникло несколько догматико-правовых школ – мазхабов.

Сунниты делятся на мазхабы ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. Ханафиты – самая крупная школа, основанная багдадцем Абу-Ханифой (ум.767 г.) – родоначальником письменной богословской традиции в исламе. Абу-Ханифа является автором первых сочинений по мусульманской догматике – «Основы единобожия» и «Опора» («Муснад»), в которых сформулировал пять догматов ислама. За отказ стать придворным правоведом у аббасидского калифа Мансура он был брошен в тюрьму, где вскоре умер, оставив многочисленных учеников. В XI в. ханафизм широко распространился среди суннитов разных стран. Он является самым либеральным направлением ислама и проявляет наиболее терпимое отношение к христианам и иудеям. В ханафитской традиции принято рациональное толкование Корана и Сунны, при котором используются «личное мнение» теологов («кияс») и «сравнение по аналогии» («рай»). Ханафиты признают лишь часть Сунны, рассматривая ее как источник, независимый от Корана и широко используют доисламские правовые нормы обращенных народов, что способствует возникновению региональных форм мазхаба. Ханафитами являются сунниты, проживающие на территории бывшего СССР (кроме Чечни, Ингушетии и Дагестана), Турции, Албании, Боснии, Ирака, Ливана, Сирии, Палестины, Иордании, Египта, Ирана (арабы, курды, белуджи и др.), Афганистана, Пакистана, Бангладеш, Индии, Китая (уйгуры, хуэйцы и др.) и других стран. Консервативная школа маликитов, основанная Маликом бен Анасом из Медины – современником Абу-Ханифы при толковании Корана и Сунны использует принцип «согласного мнения» мусульманской Уммы («иджма’»), ограничивая его кругом мединских ученых. Сунна рассматривается как продолжение Корана, причем на первом месте стоят хадисы, переданные мединцами. Маликитами являются сунниты стран Северной Африки, Судана, Бахрейна, частично – Кувейта. Шафиитский мазхаб – второй по числу своих приверженцев после ханафитского был основан Мухаммедом аш-Шафи’и, – бывшим учеником Малика. Занимая промежуточное положение между ханафитами и маликитами, шафииты распространяют принцип «согласного мнения» на всех теологов и правоведов, живущих в определенный период истории, допуская «личное мнение» и «сравнение по аналогии». Шафиизм распространен в Объединенных Арабских Эмиратах, Кувейте, Йемене, Сирии, Чечне, Ингушетии, Дагестане, Индонезии, Малайзии, Брунее; частично – в Ливане, Иордании, Палестине, Египте, Судане, Пакистане, Индии и других странах. В свое время школа шафиитов вытеснила маликитов из большинства стран Ближнего Востока, т. к. снискала популярность среди суннитов в силу своей большей демократичности. В Персии шафиизм уступил место шиизму.

Крайне консервативной суннитской школой являются ханбалиты. Основатель мазхаба Ахмад ибн Ханбаль (ум.855 г.) – перс, переселившийся в Багдад, ратовал за возвращение к «золотому веку» ислама, т. е. возрождение духа общины Мухаммеда. Главную причину «великого раскола» среди мусульман он видел в распространении спекулятивной рационалистической теологии, в первую очередь – учения му’тазилитов (т. е. «отколовшихся») – древнейшей из школ, которая в VIII – IX вв. пользовалась наибольшим влиянием. Ханбаль выступил яростным противником му’тазилитских догматов об отрицании понятия атрибутов и сущности Аллаха, о сотворенности Корана и свободе воли человека, а также аллегорического толкования Корана и Сунны, за что по приказу калифа Мамуна – покровителя му’тазилитов был подвергнут бичеванию и двухлетнему тюремному заключению. При следующем калифе, Мутаваккиле восторжествовал традиционализм, а Ханбаль был признан спасителем ислама от нововведений. Ханбалиты верят в абсолютное предопределение и очень высоко ставят авторитет Сунны, считая, что Коран следует воспринимать только через ее призму. При этом, они признают многие из тех хадисов, которые в других мазхабах считаются недостоверными. Принцип «согласного мнения» применяется ханбалитами очень узко, - лишь по отношению к ближайшим сподвижникам Мухаммеда. Сначала ханбализм распространился в Ираке и Сирии, но в XI в. был вытеснен ханафизмом, которого держались захватившие эти страны сельджуки. В настоящее время он господствует лишь в Саудовской Аравии и Катаре. Догматическое развитие в суннизме завершилось в XI в., когда все мазхабы пришли к соглашению о том, что «врата иджтихада закрылись» («иджтихад» - вынесение догматического определения на основании Корана и Сунны), и с тех пор авторитетность существующих школ считается незыблемой. Сунниты имеют право переходить из одного мазхаба в другой, различия между которыми оправдываются в хадисах.

Шииты делятся на три мазхаба, соответствующих направлениям джафаритов (имамитов), зейдитов и исмаилитов. Джафариты считают, что «врата иджтихада открыты», и аятоллы как наместники скрытого имама обладают правом делать догматические заключения и решать правовые вопросы, пользуясь рационально-аллегорическим толкованием Корана и Сунны. Главным кодификатором права имамитского мазхаба был 6-ой имам Джафар, известный своей ученостью и красноречием и пользовавшийся уважением также среди суннитов, в т. ч. у Абу-Ханифы и Малика, которые считали его своим учителем. В джафаритском иджтихаде используются принципы «личного мнения» и «сравнения по аналогии», что сближает его с ханафизмом. Характерные особенности джафаритского права – возможность «благоразумного сокрытия» веры во время гонений («такийя»), допущение временных браков и отсутствие запрета на изображение людей и животных. Имамитами являются подавляющее большинство шиитов. Они составляют большинство населения Ирана, Азербайджана и Бахрейна и 60% жителей Ирака (в основном – юг страны). Крупные шиитские общины имеются также на юге Ливана (30% населения), в Кувейте, Катаре, Афганистане (хазарейцы), Пакистане и Индии. Центром джафаризма является Исламская Республика Иран, основанная в 1979 г. аятоллой Али Хомейни после свержения шаха, который, согласно шиитским представлениям, был незаконным правителем – преемником языческих персидских шахов. Многие шииты считают режим аятолл таким же незаконным, как и правительства во всех странах мира, поскольку истинная, «богопоставленная» власть будет утверждена лишь с явлением имама Махди. Не существует консенсуса и среди самих аятолл: одни из них являются последователями Хомейни, а другие настроены аполитично либо считают для себя возможным принимать участие в политике лишь в качестве частных лиц, не представляющих интересы духовенства. Несмотря на усиленную пропаганду исламской революции во всем мире, иранское влияние ограничивается в основном средой шиитов, количество которых не превышает 10 – 15% всех мусульман. Зейдитский мазхаб следует учению му’тазилитов (см. выше), которое было воспринято его основателем имамом Зейдом и во многих отношениях стоит ближе к суннизму, чем к шиизму.

(VII). Мусульмане высоко ставят значение своего участия в соборной молитве, хотя она не является обязательной. Богослужение выглядит предельно сухо. Оно состоит из намаза и чтения Корана, которое исполняется чтецом (муллой) на арабском языке в особой мелодической манере и в соборной мечети может сопровождаться пением хора. Кроме уставных молитв намаза могут читаться дополнительные молитвы на родном языке. Во время пятничной молитвы (пятница – священный, но рабочий день), совершаемой в полдень, имам (настоятель) соборной мечети читает проповедь, опираясь на Коран и Сунну. Единственным мусульманским храмом является Кааба, тогда как мечеть (от араб. «маасджид», - «дом собраний»), подобно иудейской синагоге, представляет собой лишь молитвенный дом. Первая мечеть была построена в Медине при Мухаммеде. По своей архитектуре мечети близки к византийским храмам. В связи с запретом изображения людей и животных большое развитие получило искусство украшения мечетей растительными орнаментами и арабесками – узорчатыми надписями из Корана. В задней стене мечети находится михраб – ниша, в которой хранится Коран, ориентированнная в сторону Мекки. Возле михраба стоят светильники. В соборной мечети около михраба расположен минбар – каменная кафедра для проповеди, также богато разукрашенная. К мечети пристроен минарет (т. е. «светильник») – башня, с которой муэдзин созывает народ на молитву. Считается, что купол мечети символизирует единобожие, а минарет – пророка Мухаммеда. Хариджитские мечети не имеют минаретов и каких-либо украшений, т. к. хариджиты стремятся к максимальной простоте в обрядности, во всем подражая первообщине Мухаммеда. Уставные мелодические возгласы муэдзина включают в себя «Такбир» («Аллаху Акбар») и «Шахаду» и различаются, в зависимости от времени суток (напр., утром возглашается: «Молитва лучше, чем сон») и мазхаба, к которому относятся прихожане мечети.

(В странах Юго-Восточной Азии мусульмане призываются к молитве при помощи ударов в гонг.) Во дворе мечети находится помещение для ритуального омовения перед молитвой.

(VIII). Исламский мистицизм – суфизм имеет много общего с аскетической традицией христианского монашества, исмаилизмом, гностицизмом, зороастризмом, каббалой и йогой (особенно, в соседних с Индией странах). Единого суфийского учения не существует. Главная задача суфизма состоит в стремлении к живому контакту с Аллахом. Первоначально суфиями (от араб. «суф», - «шерсть») мусульмане называли христианских монахов-пустынников, т. к. они носили шерстяную одежду. На раннем этапе, в VII – VIII вв. суфизм представлял собой чисто аскетическую практику, которая не противоречит Корану, но осуждается Сунной, напр., один из хадисов приводит слова Мухаммеда: «Аллах послал меня проповедовать не монашество, а необременительную, приятную религию, которая отдает должное и телу, и душе». Несмотря на то, что первые суфии происходили в основном из среды шиитов, от которых суфизм воспринял особое почитание 12-и имамов как основателей мистической традиции в исламе, именно в шиизме утвердилось отрицательное отношение к аскетизму, особенно – к безбрачию как к пренебрежению дарами Аллаха. Среди ранних суфиев сильно распространился культ бедности. Появились странствующие суфии-дервиши, проповедовавшие отречение от мира и любовь к Аллаху. (Слово «дервиш», т. е. «ищущий двери» (перс.) часто является синонимом «суфия».) Одна из основных суфийских доктрин, возникшая в то время – это абсолютное упование на Аллаха при полной пассивности человека. Из теоретиков раннего суфизма наиболее известны: аль-Мухасиби (в его сочинениях особенно заметно влияние культа ‘Исы), Хасан аль-Басри – крупнейший богослов раннего ислама (VII в.) и Рабия – первая женщина-суфийка. Все они развивали учение о любви к Аллаху. Шиитский имам Джафар, который считается великим учителем раннего суфизма, также пишет о любви к Аллаху как о «Божественном огне, снедающем человека целиком». Центрами суфизма первоначально были иракские города Басра и Куфа, но с IX в. его главным очагом стал Багдад.

В IX – XI вв. суфизм перерос в мистическое учение о поэтапном очищении от «скверны материи» (мистическом пути) и соединении с Аллахом. Одно из двух направлений мистицизма представлял аль-Бистани, практиковавший чувственное возбуждение как «путь к Аллаху». Другое направление, основанное Абу-л-Касимом аль-Джунайдом, напротив, выступало за «трезвое движение» к Аллаху и отрицало экстатические проявления из-за их опасности для душевного здоровья большинства людей. Согласно учению Джунайда, конечная цель мистика состоит не в уничтожении своего «я», а в преображении его личности присутствием Аллаха. Ученик Джунайда, известный суфий аль-Халладж был отвергнут своим наставником за чрезмерное увлечение экстатической практикой и публичные проповеди, в которых он разглашал непосвященным тайны суфийского учения. Своими словами и эксцентричным поведением, напоминавшим юродство в христианстве, аль-Халладж, как и некоторые другие суфии искал поношения со стороны своих братьев по вере и просил их убить себя, желая стать мучеником. За произнесение во время проповеди знаменитой фразы: «Я есть Истина (=Аллах)» он был заключен в тюрьму и через шесть лет (в 922 г.) повешен. После долгой борьбы внутри суфизма и гонений со стороны властей победило умеренное направление, которое было официально признано как правоверное. В XI в. аль-Газали – один из величайших умов в исламе, стремясь сделать мистическое учение доступным для всех мусульман, ввел суфийские идеи в суннитское богословие. Он противопоставлял богослоскому рационализму и мелочной казуистике «истинное знание», которое достигается через мистическую любовь к Аллаху. В то же время, благодаря влиянию аль-Газали, из суфизма были удалены два крайних элемента: пантеистический идеал и безразличие к мусульманским религиозным обязанностям.

Учение о мистическом пути включает в себя понятия «стоянок» и «состояний». Стоянка – это накопление духовных богатств. Определенные стоянки соответствуют христианским монашеским обетам послушания, бедности и целомудрия. После нескольких стоянок следует состояние – «дар Божий» за труд человека. В суфийских сочинениях названо семь классических стоянок: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, смирение, упование на Аллаха. Называется также различное число промежуточных стоянок. Состояний обычно насчитывают десять: самоконтроль, близость к Аллаху, любовь к Аллаху, страх перед Аллахом, успокоение, созерцание, уверенность, надежда, страсть к Аллаху, дружество с Аллахом. Часто одно состояние отрицается или вытесняется последующим, тогда как все стоянки дополняют друг друга. Важнейшей частью мистического пути является постоянное сосредоточение сознания на единобожии и 99-и Божественных («чудесных») именах-атрибутах Аллаха, упоминаемых в Коране, которым кратно число зерен на четках. Суфии считают, что сущностно соединяясь с Аллахом посредством взаимной любви, человек приобретает Божественные атрибуты и становится человеческой ипостасью Божества в материальном мире. В его сердце Аллах «созерцает» и «познает» Сам Себя, а человеческая сущность полностью растворяется в Божественной. Согласно крайнему учению, человек приравнивается к Аллаху. Тот, кто достиг высшей ступени мистического пути, называется «кутб» («полюс», «вершина») и почитается святым. (Шииты называют «кутбом» скрытого имама.)

Благодаря суфиям, в исламе распространился культ святых, явившийся видоизмененной формой и дальнейшим развитием культа шиитских имамов. Мухаммед и предшествующие ему пророки, которые прежде считались обыкновенными людьми стали восприниматься как «святые» и «непогрешимые». Несмотря на то, что Коран отрицает возможность какого-либо заступничества перед Аллахом, мусульмане стали надеяться на заступничество Мухаммеда в судный день. Среди суфиев возникло учение о том, что Мухаммед был предвечно создан Аллахом из Божественного света как прообраз всего человечества. Кроме пророков, святыми считаются многие суфийские шейхи и другие праведники, которых называют «кутб» или «вали». Согласно суфийскому учению, в одно и то же время на земле может жить только один кутб – «властелин эпохи», «наместник Аллаха на земле», непогрешимый и равный пророку. Он наделен властью над миром и в большинстве случаев неведом основной массе людей, подобно скрытому имаму. Кутб распределяет Божественную милость среди всех живых существ, которые, таким образом, обязаны ему своим бытием. Кутб стоит во главе святых («вали»), рассеянных по всему миру, количество которых всегда равно 4000. Все эти святые имеют между собой мистическую связь и составляют сложную иерархию, хотя могут ничего не знать друг о друге. Почитание мусульманских святых особенно развито в странах Магриба (т. е. в Северной Африке), где на него оказали сильное влияние языческие верования берберов.

С XII по XIV вв. шел процесс формирования суфийских братств («тарикатов») – своего рода аналога монашеских орденов. От первых 12-и братств впоследствии отпочковались еще ряд дочерних. Главная их задача состояла в миссионерской деятельности, напр., на Кавказе и в Средней Азии. Одни братства вели себя агрессивно, другие – выступали как миротворцы. Миссионеры стремились приспособить ислам к местным традициям, в результате чего новое вероучение принималось поверхностно, как, напр., среди татар и народов Кавказа. Так, чеченцы и ингуши, принявшие ислам в XVIII – XIX вв., продолжают сохранять остатки языческих верований, которые переплелись с чисто суфийскими элементами культа (в местном исламе суфизм оставил наибольший след), а многие другие народы, среди которых, напр., значительная часть жителей Индонезии и черной Африки, лишь считают себя мусульманами, не являясь таковыми в действительности. Братства возглавляют шейхи, у которых существует цепь мистического преемства, возводимая к Мухаммеду. Сначала шейхами становились наиболее опытные и уважаемые суфии, но постепенно этот титул превратился в наследственную привилегию, что способствовало деградации суфизма. Первые суфийские обители создавались братствами на окраинах городов в виде небольших помещений для собраний, поблизости от которых стали поселяться шейхи, возникали мечети и странноприимные дома. Обители разрастались и даже превращались в целые суфийские города, напоминавшие огромные монастыри. Перед приемом в братство послушник проходит подготовку в течение тысячи дней, выполняя тяжелые работы в полном подчинении шейху и отказе от собственной воли. Посвящение в братство представляет собой мистический ритуал, во время которого посвящаемый посредством рукопожатия получает от шейха некую харизму, после чего на него одевают рваный халат, черный цвет которого символизирует могилу и колпак – символ надгробья.

Каждое братство имеет свой зикр (букв. «память», «воспоминание») – особые упражнения, посредством которых суфий вводит себя в транс. Сущность зикра состоит в непрестанном повторении «Такбира» («Аллаху Акбар») или первой половины «Шахады» («Ля иляха иль Аллахи»). Эта практика обосновывается словами Корана: «О, те, кто уверовали, поминайте Аллаха многократно» (33,41). Во время одного вдоха и выдоха молитвенная формула может произноситься от 1 до 18 раз. При этом, суфий мысленно представляет образ своего шейха или его предшественника. Различаются три типа зикра: тихий (личный), громкий (общий) и духовный. Согласно суфийскому преданию, зикр восходит к Мухаммеду, который во время переселения в Медину обучил будущего калифа Абу-Бакра «тихому» зикру, а будущего имама Али – «громкому». «Тихий» зикр строится на чередовании повторения молитвенной формулы, задержек дыхания с концентрацией внимания на частях тела, вдохов и выдохов в определенном ритме. Эти упражнения суфии практикуют, сидя со скрещенными ногами или поместив голову между коленями и перебирая четки. «Громкий» зикр представляет собой коллективное радение суфиев, которые участвуют в экстатических танцах, напр., вертятся волчком, ходят по кругу в виде хоровода или друг за другом и т. п. Танец сопровождается повторением «Такбира», «Шахады» или строк из Корана. Он исполняется в ритуальных одеждах, обычно разноцветных и ярких, которые в каждом братстве имеют свои отличия. Третий тип зикра – «духовный», во время которого молящийся мысленно выполняет телодвижения и представляет себе ритмическую мелодию. Для усиления нервного возбуждения суфии использовали кофе и наркотики, но затем вместо этого стали исполняться под музыку или под барабанный ритм специально сочиненные любовные стихи, с целью, как считалось, «духовного», а не физического возбуждения. Эта любовная лирика носила символический характер, напр., «любимым» назывался Аллах, а «вином» – любовь к Аллаху. Наиболее известный пример поэзии такого рода – это рубаи Омара Хайяма. Суфии считают, что своими танцами они подражают танцам ангелов, а музыкой – райским мелодиям, которые слышал Адам. Постепенно суфийские радения превратились в платные музыкальные представления (ранний ислам воспрещал музыку, как и все прочие развлечения).

Из всех многочисленных братств наиболее распространенным и влиятельным является Кадирия, центр которого находится в Багдаде, где похоронен его основатель шейх Кадир аль-Джилани (ум.1166 г.). Большое влияние со стороны аль-Джилани испытал андалузиец Мухи ад-Дин ибн Араби (ум.1240 г.) – крупнейший теоретик суфизма, которого называют «величайшим из шейхов». Аль-Араби явился основоположником суфийской литературы. Особенно известен его сборник «Толкователь желаний», состоящий из эротических од, которые имеют зашифрованный мистический смысл. После Кадирии вторым по распространенности братством является Накшбандия. В его мистической практике акцент делается не на аскетизм, а на тесные отношения между наставником и учеником, которые концентрируют сознание на мысленных образах друг друга с целью обретения духовного единства. Личному зикру уделяется больше внимания, чем общему. Братство Сухравардия было основано в XII в. персидским суфием Сухраварди, который развивал мистическое учение о Свете, заимствованное из зороастризма и был казнен за ересь. Его одноименным племянником и учеником была написана книга «Дары глубокого знания», ставшая распространенным практическим руководством для суфиев. Братство Маулавия было основано в XIII в. Руми – крупнейшим суфийским поэтом. Большой своеобразностью отличается братство Бекташия, в прошлом имевшее огромное влияние в Османской империи, но теперь существующее лишь в Албании и Косово и, фактически, представляющее собой отдельную от ислама секту. Его мистическое учение эклектично. Выполнение шариата является обязательным лишь для «непосвященных» членов Бекташии. Во время инициации новых членов употребляется вино. Каждый из братий должен ежегодно исповедоваться бабе – главе обители, который отпускает грехи, подобно христианским священникам. Во время радений совершаются сложные магические ритуалы. (Еще в большей степени отошло от мусульманского вероучения суфийское братство Какай или Ахли-Хакк («люди истины»), члены которого, живущие в основном в турецкой части Курдистана, также известны как али-илахи. Учение братства, которое создал в XV в. некий Ишак-Зохак имеет много общих черт с нусайритским, но культ Али в нем заслоняется культом «султана Зохака».) Многие суфии, в основном относящиеся к непосвященным, т. е. ассоциированным членам братств, живут в миру, внешне не отличаясь от своих сограждан. Большинство из них – выходцы из социальных низов, для которых суфизм, вобравший в себя многие народные верования, служит альтернативой официальному исламу. Часто суфиями становятся не по убеждению, а в силу семейных традиций. Несмотря на внешнее сходство суфийского учения с христианской и, особенно, православной мистикой, по своему содержанию оно гораздо ближе стоит к йоге и другим восточным духовным практикам. Во многом чужеродные учения суфизма и каббалы глубоко вошли в ткань, соответственно, ислама и иудаизма, став неотъемлемой частью этих религий.

(IX). В XVIII в. в Аравии на почве ханбализма возникло реформистское движение ваххабитов или салафитов (от араб. «салафа», - «изначальный»), во многом напоминающее, с одной стороны, древний хариджизм, а с другой - протестантизм в христианстве. Его основатель, Мухаммед Абд эль-Ваххаб был последователем ибн Таймии – ханбалитского богослова XIV в., учение которого осуждалось его современниками. Абд эль-Ваххаб выступил яростным противником суфизма, внесшего в ислам многочисленные нововведения. Вслед за ибн Таймией он утверждал, что атрибуты Аллаха (т. е. Его действия в тварном мире) отделены от Его сущности (т. н. «божественное безбожие»). Отрицая суфийское учение о благодати и Божественном присутствии в мире, ваххабиты поставили перед собой задачу очистить ислам от «многобожия», т. е. почитания святых, священных предметов, гробниц, а также мистицизма, привнесенного суфиями. Пытаясь искусственно реконструировать мусульманскую общину времен Мухаммеда и, таким образом, довести до логического завершения доктрину ханбалитов, они отвергают классические суннитские (и, тем более, шиитские) мазхабы и буквалистски толкуют Коран и Сунну. Джихад рассматривается ваххабитами как «стержень» ислама, а мусульмане, которые не разделяют их взглядов, воспринимаются в качестве «мунафиков» (т. е. «лицемеров») и приравниваются к «кафирам» (т. е. «неверным»). Убийство во время священной войны «неверных» и «отступников», в т. ч. совершенное с особой жестокостью, не только оправдывается, но и считается добродетелью.

Основную ответственность за «искажение» ислама ваххабиты возлагали на Османскую империю и вели вооруженную борьбу против ее владычества на Аравийском полуострове. В 1932 г. было образовано королевство Саудовская Аравия, в котором умеренный салафизм стал государственной идеологией. Салафитские общины («джамааты»), представляющие собой, по сути, тоталитарные секты, распространены по всему исламскому миру, но не связаны друг с другом принадлежностью к какой-либо единой организации. Они являются главными очагами религиозного экстримизма и в борьбе за распространение своего влияния часто практикуют методы террора, как, напр., в Ираке, Алжире, Египте, Афганистане, Пакистане, Средней Азии и на Кавказе. Их члены видят конечную цель своих действий в создании радикально-исламского государства сначала у себя на родине, а затем – во всем мире, который должен превратиться в единый халифат. В государствах, где к власти приходят подобные группировки действуют строжайшие средневековые законы, установленные на основании одностороннего толкования норм шариата. Под полным запретом находится любая религия, кроме салафитского (ваххабитского) ислама, а переход из ислама в другую веру, равно, как и миссионерская проповедь, карается смертью. (По сравнению с салафитскими государствами, фундаменталистско-шиитский режим в Иране является относительно либеральным и терпимым по отношению к проживающим в стране христианам и зороастрийцам.) Наибольшим ригоризмом и дикостью отличалось правление движения «Талибан» в Афганистане (1996 – 2001 гг.), при котором, напр., были запрещены все увеселения, в т. ч. музыка и безжалостно уничтожались любые культурные ценности. Среди подавляющего большинства мусульман салафизм вызывает негативную реакцию и воспринимается как опасное отклонение от традиционного ислама.

В целом, ислам можно охарактеризовать как универсальную интерпретацию ветхозаветной религии. С точки зрения христианства, ислам – это, безусловно, шаг назад по сравнению с новозаветным Откровением Триединого Бога, т. к. мусульмане не признали Иисуса Христа Сыном Божиим и Спасителем, последовав призыву Мухаммеда вернуться к религии Авраама. Существует мнение, что Мухаммед действительно был пророком, проповедовавшим единобожие народам, которые не были способны принять христианское Откровение. Но такое утверждение выглядит, по меньшей мере, сомнительным, т. к. христианство доказало свою абсолютную универсальность и доступность для любых народов, вне зависимости от их культурной принадлежности и национальной психологии, напр., христианами являются многие арабы, хотя большинство из них традиционно исповедуют ислам. Кроме того, антихристианская полемика Мухаммеда и экзальтированный характер его проповеди дают основания предполагать, что он пророчествовал, находясь под воздействием духа прелести, который способен изрекать истину, смешанную с ложью.

В настоящее время во всем мире насчитывается около 1,5 миллиарда мусульман. Благодаря высокому естественному приросту у мусульманских народов и резко понизившейся рождаемости – у христианских, ислам по количеству своих последователей может в скором времени превзойти почти 2 миллиарда живущих на планете христиан и стать крупнейшей мировой религией.

ЛИТЕРАТУРА

«Православная Энциклопедия» (Т.1 – 26). М., 2000 – 2011.

«Христианство». Энциклопедический словарь. М., 2000.

Свт. Филарет Московский. «Христианский Катехизис». С.-Пб., 1999.

«Толкование на Книгу Бытия». М., «Русский хронографъ». 2004.

Свт. Василий Великий. «Беседы на Шестоднев». «Издательство Белорусского Экзархата», 2006.

Свт. Григорий Нисский. «Об устроении человека». С.-Пб., «Аксиома», 1995.

Иером. Серафим (Роуз). «Православное понимание Книги Бытия». М., Российское отделение «Валаамского общества Америки», 1998.

«Душа после смерти». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2009.

«Православие и религия будущего». Киев, «Издательство имени свт. Петра», 2008.

Комментарии к Библии. Брюссель, 1983.

«Толковая Библия»: издание преемников . Стокгольм, Институт перевода Библии, 1987.

«Библейская история Ветхого Завета». Монреаль, 1986.

Прот. Александр Сорокин. «Введение в Св. Писание Ветхого Завета». С.-Пб., «Ладан», 2009.

«Ветхозаветные апокрифы». С.-Пб., «Амфора», 2001.

«О вере и нравственности по учению Православной Церкви» (сборник статей разных авторов). М., Издание Московской патриархии, 1991.

Преп. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры». Ростов-на-Дону, «Приазовский край», 1992.

Свт. Кирилл Иерусалимский. «Поучения огласительные». «Поучения тайноводственные». М., «Благовест», 2010.

Свт. Иоанн Златоуст. «Избранные творения». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2006.

«Догматическое богословие», «Очерк мистического богословия Восточной Церкви». М., 1991.

«Богословие и Боговидение» (сборник статей). М., «Издательство Свято-Владимирского братства», 2000.

Прот. Иоанн Мейендорф. «Введение в святоотеческое богословие». Минск, «Лучи Софии», 2001.

«Иисус Христос в восточном православном богословии». М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2000.

«Византийское наследие в Православной Церкви». Киев, «Центр православной книги», 2007.

«Брак в Православии». М., «Путь», 2001.

«История Церкви и восточно-христианская мистика». М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2003.

«Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы». Издание Московской патриархии, 1990.

Преп. Ефрем Сирин. «Толкование на Четвероевангелие». М., «Сибирская Благозвонница», 2011.

Блаж. Феофилакт Болгарский. «Толкование на Четвероевангелие».

«Троицкие листки» - толкование на Евангелие от Матфея. М., «Паломникъ», 1994.

Архиепископ Аверкий (Таушев). «Руководство к изучению Св. Писания Нового Завета», в двух томах. С.-Пб., «Сатисъ», 1995.

Епископ Кассиан (Безобразов). «Христос и первое христианское поколение».

Преп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин». Сумы, 2001.

Прот. Александр Шмеман. «Водою и Духом».

«Евхаристия. Таинство Царства». М., «Паломник», 2007.

«Великий пост». «Московский рабочий», 1993.

«Исторический путь Православия». Paris, «Ymca-Press», 1989.

Архим. Киприан (Керн). «Литургика».

«Евхаристия». М., Храм святых Космы и Дамиана, 1999.

Скабалланович М. «Толковый Типикон». М., «Паломник», 1995.

«Богослужебные указания, 2005 г.». М., Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004.

Прот. Константин Никольский. «Руководство к изучению Богослужения Православной Церкви». М., Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 2002.

Прот. Владислав Цыпин. «Каноническое право». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2009.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский. «Моя жизнь во Христе». М., «Фонд Благовест», 1998.

Свт. Тихон Задонский. «Об истинном христианстве».

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Собрание сочинений в пяти томах. М., «Лепта», 2001.

Свт. Феофан Затворник. «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?». Редакционно-издательское объединение «Санкт-Петербург», 1991.

«Древний патерик». М., «Благовест», 2002.

«Добротолюбие» (в пяти томах). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992.

Преп. Иоанн Лествичник. «Лествица Райская». М., «Издательство Сретенского монастыря», 2004.

Преп. авва Дорофей. «Душеполезные поучения». М., «Отчий дом», 2005.

Митр. Иерофей (Влахос). «Одна ночь в пустыне Святой Горы». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007.

«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» (неизвестного автора). М., «Издательство Сретенского монастыря», 2000.

Болотов В. «Лекции по истории Древней Церкви». М., Издание Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

«История Церкви в период Вселенских Соборов». М., «Поколение», 2007.

Поснов М. «История христианской Церкви». Брюссель, 1964.

Алымов В. «Схематическая история христианства». С.-Пб., 1994 г.

«Ранние Отцы Церкви», антология. Брюссель, 1988.

Св. Ипполит Римский. «Апостольское Предание».

Прот. Георгий Флоровский. «Восточные Отцы IV в.». Paris, «Ymca-Press», 1990.

«Византийские Отцы V – VIII вв.». «Издательство Белорусского Экзархата», 2006.

«Пути русского богословия». Вильнюс, 1991.

«Воскресение мертвых»

Епифанович С. « и византийское богословие». М., 1996.

. «Божественная благодать и человеческое действие: исследование полупелагианских споров». М., Центр библейско-патрологических исследований, 2006.

«Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества». М., «Православный паломник», 2008.

Епископ Петр (Екатериновский). «Правила и практика православной аскезы». С.-Пб. «Сатисъ», 2002.

Сщмч. Иларион (Троицкий). «Единство идеала Христова».

Руфин Аквилейский. «Жизнь пустынных Отцов». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998.

Блаж. Феодорит Кирский. «История боголюбцев». М., 1996.

Д. Читти. «Град Пустыня». С.-Пб., «Библиополис», 2007.

Ковалевский И. «Юродство о Христе и Христа ради юродивые». М., Издание товарищества «Светлячок», 1996.

Дж. Гуайта. «1700 лет верности» (об истории Армянской Церкви).

Григор Нарекаци. «Книга скорбных песнопений». С.-Пб., 2001.

Успенский Л. «Богословие иконы». М., «Олма-Пресс», 2003.

Трубецкой Е. «Умозрение в красках».

«Россия в ее иконе».

Соколов И. «Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII вв.». С.-Пб., «Издательство Олега Обышко», 2003.

Свт. Григорий Турский, о. Серафим (Роуз). «Житие Отцов». М., Издательский дом «Русский паломник», 2005.

Архим. Амвросий (Погодин). « и Флорентийская Уния». М., Издательско-полиграфическая фирма «Сирин», 1994.

Архиепископ Василий (Кривошеин). «Преподобный Симеон Новый Богослов». Нижний Новгород, 1996.

«Символические тексты в Православной Церкви».

Свящ. Николай Ким. «Рай и человек: наследие преп. Никиты Стифата». С.-Пб., «Алетейя», 2003.

«Афонский патерик». Киев, 2009.

Иг. Петр (Пиголь). « и его духовные преемники». М., 1999.

Свт. Григорий Палама. «Триады в защиту священнобезмолвствующих». С.-Пб., «Наука», 2007.

«Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского». Издание келлии Благовещенской старца Парфения на Афоне, 1912.

Равноапост. Косма Этолийский. «Слова». М., Издательский Дом «Святая Гора», 2009.

«История Поместных Православных Церквей» (в двух томах). М., 1994.

«Патерик Земли Болгарской». М., 2008.

Воронин Т. «Родная Сербия (История братского народа)». М., «Православная педагогика», 2004.

«Святыни Черногории». М., «Православный паломник», 2009.

Сабинин М. «Иверский патерик».

Свящ. Владимир Хулап. «Реформа календаря и пасхалии: история и современность». С.-Пб., 2008.

Толстой М. «История Русской Церкви». М., Издание Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1991.

Знаменский М. «История Русской Церкви».

Зеньковский С. «Русское старообрядчество».

Преп. Нестор Летописец. «Киево-Печерский патерик». Минск, Свято-Елизаветинский монастырь, 2003.

«Повесть временных лет».

«Троицкий патерик». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

Свящ. Иоанн Верюжский. «Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии». Вологда, 1880.

«Валаамский патерик». М., «Паломник», 2001.

Прот. Анатолий Дмитрук. «Патерик сибирских святых». Единецко-Бричанская епархия, 2006.

Иером. Митрофан (Баданин). «». С.-Пб., «Ладан», 2007.

Концевич И. «Стяжание Духа Святаго в путях древней Руси». М., Издательский отдел Московской патриархии. 1993.

«Оптина пустынь и ее время». Издательский отдел Владимирской епархии, 1995.

«Преподобные старцы Оптиной пустыни». М., 2001.

Афанасьев В. «Златокрылый феникс» (жизнеописание свт. Игнатия (Брянчанинова)).

Митр. Вениамин (Федченков). «Отец Иоанн Кронштадтский». С.-Пб., 2005.

«Японская Православная Церковь. История и современность». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

«Подвижники благочестия ХХ века».

Рожков В. «Очерки по истории Католической Церкви».

Л. Хольц. «История христианского монашества».

«Монашество в Средние века». М., 1992.

Прот. Митрофан Зноско-Боровский. «Православие, римо-католичество, протестантизм, сектантство. Сравнительное богословие». Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998.

«Население мира. Этнодемографический справочник». М., «Наука», 1986.

М. Элиаде. «История веры и религиозных идей», Т.3. М., «Академический проект», 2009.

«Иудаизм и христианство». Краткий энциклопедический словарь.

«Ислам. Иллюстрированная энциклопедия». М., 2009.

«Ислам». Энциклопедический словарь.

А. Массэ. «Ислам».

. «Краткое знакомство с шиизмом в исламе». Кум, «Джамият аз-Захра», 2003.

«Свет Священного Корана» - шиитские комментарии к Корану. Исфахан, «Центр исламоведческих исследований Имам Амир аль-му’минин Али», 2010.