История христианства (стр. 36 )

Албания. На территории Албании, жители которой являются потомками древних иллирийцев и сохраняют в основных чертах их язык, христианство распространялось уже в I – II вв., но сведения о местных епархиях на протяжении первых восьми веков их существования крайне скудны. В течение Средних веков албанские земли непрерывно переходили из рук в руки. Разные их части попеременно принадлежали Византии, Болгарии, Сербии, норманнам, Эпирскому деспотату, Фессалоникийскому королевству и Венеции. В IX в. ученики св. Кирилла и Мефодия, свт. Климент и преп. Наум Охридские принесли сюда традицию славянского православия, после чего албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии Болгарской Церкви, а после ее упразднения в XVIII в. – Константинопольской Церкви. Богослужебным языком албанцев был церковно-славянский, а с XVIII по ХХ вв. – греческий. Во время владычества венецианцев в XIV – XV вв. в Албании расространилось католичество. (Сейчас римо-католиками себя считают около 10% населения страны, в основном – ее северных районов, а также часть косовских албанцев.) В 1468 г. Албания была присоединена к Османской империи. Во время турецкого владычества большинство жителей страны стали мусульманами. Чаще всего ислам принимался албанцами поверхностно и мало укоренился в их культуре, для которой характерен высокий уровень веротерпимости. Православие в Албании сохранилось, благодаря трудам прмч. Космы Этолийского (Албанского) (+1779 г.) (см. №3), который путешествовал с апостольской проповедью по южной части страны, где местные эпирские греки под влиянием албанцев уже начинали забывать свой язык и переходить в ислам. Православная вера до сих пор сохраняется среди 20% населения Албании – этнических греков и албанцев, имеющих греческие корни.

В XIX в. в Албании началось движение за национальное возрождение. Возникли албанская азбука (на основе латиницы) и литература. Вскоре после обретения Албанией независимости в 1922 г. была провозглашена автокефалия Албанской Церкви, предстоятель которой носит титул Архиепископа всей Албании. Богослужение с греческого языка было переведено на албанский. В 1924 г. после свержения диктатора Ахмета Зогу новое правительство страны в течение восьми месяцев возглавлял предстоятель Албанской Церкви епископ Феофан Ноли, получивший известность как талантливый переводчик на албанский язык Книг Св. Писания и произведений мировой классики. Константинополький патриарх, не признавший автокефалию Албанской Церкви, стал жаловаться на действия ее иерархов мусульманину Зогу (после вторичного прихода к власти провозгласил себя королем), правительство которого притесняло православных. Автокефалия Албанской Церкви была признана всеми Православными Церквями в 1937 г. В 1967 г. сталинистский режим Энвера Ходжи объявил Албанию «первой в мире страной, свободной от религии». Все храмы были закрыты, архиепископ Дамиан скончался в тюрьме, а верующие ушли в подполье. Православие в Албании начало возрождаться лишь в 1991 г. Поскольку в стране была полностью уничтожена священная иерархия, помощь в ее восстановлении албанским православным оказала Константинопольская Церковь, представитель которой – архиепископ Анастасий стал предстоятелем Албанской Церкви. Во время массовых беспорядков, прокатившихся по Албании в 1997 г., недавно открытые православные храмы подверглись новому разорению.

Румыния. Христианство среди дако-массагетских племен – предков румын и молдаван появилось во II – III вв. При императоре Траяне на этой территории пострадали святые мученики Зотик, Аттал, Камасис и Филипп. «Апостолом Дакии» был римский миссионер св. Никита Ремесьянский (+435 г.), который также проповедовал христианство в романизированных областях Балканского полуострова – Иллирии, Мёзии и Фракии, всюду основывая монастыри. Дакийские епископы, древнейшая кафедра которых была в городе Тома (нынешняя Констанца) находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, а затем – Фессалоникийского епископа, подчинявшегося то Константинополю, то Риму. Даки, романизированные с начала II в., без труда понимали латинский богослужебный язык. В VI в. в Дакии появились славяне, которые в VII – IX вв. романизировались и влились в состав местного населения. С появлением славянского элемента даки стали называться валахами. В начале VIII в. Церковь в этой области решением императора Льва Исавра полностью перешла в юрисдикцию Константинополя. В конце VIII в. Валахия была подчинена болгарами. В Х в. валахи вошли в состав Болгарской Церкви и восприняли кирилло-мефодиевскую традицию и славянский богослужебный язык, сильно повлиявший на румынский. В качестве письменности для румынского языка стала использоваться кириллица. В XI – XII вв. западная часть страны – Трансильвания оказалась под властью венгров, которая продержалась до конца XVI в. Историческая область Молдова, включающая в себя территорию современной Молдавии, восток Румынии и Буковину, в Х в. вошла в сферу влияния Киевской Руси, которое в XI – XII вв. было ослаблено постоянными набегами печенегов и половцев (вторгались также и в Валахию). До XIV в. в Молдове не было своих епископов, и Богослужения совершали священники, приходившие из галицких земель. В XIII в. Валахия и Молдова подчинились власти Болгарского Тырновского царства, а затем испытали нашествие татаро-монголов. В 1324 и 1359 гг. эти феодально раздробленные земли объединились в княжества Валахия и Молдова, в которых были учреждены митрополии, номинально подчинявшиеся Константинопольскому патриарху. Первым предстоятелем Унгро-Влахийской митрополии, возникшей на территории Валахии, стал свт. Иакинф. В конце XIV в. господари (князья) Валахии и Молдовы стали вассалами Османской империи. К этому периоду относится правление знаменитого господаря Молдовы св. Стефана III Великого, который успешно воевал с турками, венграми и поляками и вступил в союз с русским царем Иоанном III, но после поражения своего войска был вынужден подчиниться султану. Благодаря относительной самостоятельности этих княжеств, Церковь на их территории не испытывала таких притеснений со стороны турок, как в сопредельных странах. Митрополиты избирались местными епископами и господарями и оказывали большое влияние на ход государственных дел. При Стефане Великом в Молдове и Валахии в качестве официального канонического сборника была принята «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря (в XVII в. ей на смену пришла «Индрептареа» - одна из редакций «Номоканона»). Господари оказывали щедрую помощь Церкви у себя на родине, а также благотворили афонским монастырям. Сохранялись и развивались духовные традиции румынского монашества, которое до сих пор находится на достаточно высоком уровне. В XVI в. зависимость Валахии и Молдовы от Турции значительно усилилась. В 1541 г. Трансильвания, ставшая княжеством, независимым от Венгрии, также подчинилась власти султана. В 1599 г. валашский господарь Михай Храбрый, разбивший турецкое войско, сумел на короткое время подчинить себе Молдову и Трансильванию. Тогда же возникла Трансильванская православная митрополия, которая вскоре вновь оказалась под властью Венгрии. В XVII в. основной религией в Трансильвании был принесенный венграми кальвинизм. После австро-турецкой войны эта область с 1697 г. вошла в состав католической Австрийской империи (см. ниже). После того, как румыны совместно с войском российского императора Петра I потерпели поражение от турок во время Прутского похода 1711 г., а господарь Константин Брынковяну в 1714 г. за отказ перейти в ислам принял мученическую смерть в Константинополе, султан отдал Валахию и Молдову под полную власть греческих князей-фанариотов, которые стали чинить в своих владениях грубейший произвол. Румынские земли начали интенсивно заселяться греками, а Церковь, утратившая свою автономию от Константинопольского патриарха, подверглась насильственной эллинизации, которая привела ее в состояние кризиса. В 1776 г. Бухарестскому митрополиту, который считался первым по чести среди митрополитов Константинопольской Церкви, патриархом был пожалован титул «наместника Кесарии Каппадокийской», который и теперь носят Румынские патриархи.

Надежду на свое избавление от иноземного владычества румыны связывали с присоединением к России. Во время русско-турецкой войны в 1808 г. румынские епархии вошли в состав Русской Церкви в качестве Экзархата, который возглавил митрополит Гавриил, много сделавший для возрождения церковной жизни. После вывода русских войск в 1812 г. Валахия и Молдова вновь подпали под турецкое и фанариотское иго. За Россией осталась Бессарабия – восточная часть Молдовы, лежащая между Днестром и Прутом (основная территория современной Молдавии и юго-запад Одесской области Украины), где была создана Кишиневская епархия, которую возглавил митрополит Гавриил. После того, как румыны помогли туркам подавить восстание ненавистных им греков, в 1822 г. Валахия и Молдова как бы в благодарность за оказанную услугу получили широкую автономию. С этого времени началось румынское национальное возрождение. Греческий язык был устранен из Богослужения и образования и заменен румынским, переведенным со славянской графики на латиницу. Молодежь устремилась для получения образования за границу, в первую очередь – во Францию. Воспитанная на Западе, новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к православию и к России, протекторат которой над Валахией и Молдовой действовал с 1829 г. до Крымской войны 1853 – 1855 гг. В 1859 г. эти княжества объединились в государство Румынию, правительство которого возглавил господарь Александр Ион Куза, чья антицерковная политика поддерживалась Францией. Куза конфисковал в пользу государства движимое и недвижимое имущество монастырей, многие из которых прекратили свое существование. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской Церкви, которую возглавил «Генеральный Национальный Синод», подчиненный светской власти. Митрополитов избирали по указанию князя, который, борясь с «фанариотской культурой», стал навязывать Церкви Григорианский календарь, пение Символа веры с «Filioque», органную музыку в Богослужении, а также оказывать поддержку всевозможным протестантским сектам. Православие объявлялось враждебным румынской культуре, имеющей, якобы, исключительно латинское происхождение. Все это вызвало резкие протесты Константинопольского патриарха. Виднейшим защитником православия в Румынии был в это время свт. Филарет Скрибан (+1873 г.), смело обличавший власть имущих. Воспитанник Киевской духовной академии, Филарет за ученость и глубоко содержательные проповеди был прозван «профессором профессоров». За свою апологетическую деятельность он был отстранен от церковных дел. После свержения Кузы в 1866 г. при поддержке западных держав на румынский престол был поставлен король Карл – католик, происходивший из династии прусских монархов. При новой власти Церковь получила больше свободы, хотя государство оставалось секулярным. В результате победы России над Турцией в 1878 г. Румыния получила полную политическую независимость от султана, а автокефалия Румынской Церкви, предстоятель которой стал именоваться «митрополитом-примасом» была в 1885 г. признана Константинополем.

По окончании I Мировой войны, когда произошел распад Австро-Венгрии в состав Румынского Королевства вошли Трансильвания, Буковина, а также Бессарабия, принадлежавшая России. К Румынской Церкви, соответственно, присоединились: Кишиневская епархия и две самостоятельные митрополии - Сибиуская (Трансильванская) и Буковинская. В конце XVII в., после присоединения Трансильвании к Австрийской империи Сибиуская митрополия стала униатской епископией Римо-Католической Церкви. В XVIII в. от рук униатов приняли мученическую смерть иноки Софроний и Виссарион. Те трансильванские румыны, которые остались верны православию вошли в юрисдикцию сербской Карловацкой митрополии. В 1864 г. была восстановлена Трансильванская православная митрополия. Буковинская епископия, находившаяся на территории Молдавского княжества, после присоединения Буковины к Австрии в 1783 г. была также подчинена Карловацкой митрополии. В 1873 г. по распоряжению австрийских властей Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Во время австрийского владычества многие буковинские румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции, которые к 1900 г. составляли половину населения и безуспешно требовали от церковных иерархов предоставления им равноправия с румынами и позволения использовать в Богослужении славянский язык. В 1925 г. Бухарестский митрополит Мирон был наречен патриархом. Предстоятель Румынской Церкви носит титул: Блаженнейший Патриарх Румынский, Архиепископ Бухарестский и Митрополит Унгро-Влахийский, Наместник Кесарии Каппадокийской. В 1940 – 1941 гг. епархии на территории Северной Буковины (Черновицкая область Украины) и Бессарабии (см. выше), отошедших к СССР, стали относиться к Русской Православной Церкви. Во время II Мировой войны Германия передала под контроль союзной ей Румынии Бессарабию, Буковину и т. н. Транснистрию (Заднестровье) – оккупированную территорию Молдавии (левый берег Днестра), а также Одесской и части Николаевской и Винницкой областей Украины. В молдавских и украинских епархиях, присоединенных к Румынской Церкви, стали действовать закрытые при советской власти храмы, куда были направлены румынские священники. Перевод Богослужения на румынский язык и внедрение румынских церковных традиций вызвали неприятие русскоязычного населения. В 1944 г. в Транснистрии, Бессарабии и Северной Буковине были восстановлены советская власть и юрисдикция Русской Православной Церкви. Трансильванская Греко-Католическая Церковь, являвшаяся в Румынском Королевстве государственной, наряду с Православной, в 1948 г. была запрещена коммунистическими властями, но насильственное объединение с Православием было непрочным, и после свержения режима Чаушеску в 1989 г., многие жители Трансильвании вернулись в унию. В годы правления коммунистов Румынская Православная Церковь не была отделена от государства, и гонения на нее имели ограниченный характер: велась атеистическая пропаганда, были закрыты некоторые храмы и монастыри. В то же время, Церковь получала от государства финансовую помощь.

Румынская Церковь имеет особую административную структуру и состоит из пяти автономных митрополичьих округов. В ее юрисдикцию также входит немногочисленная автономная Французская Православная Церковь, в которой для Богослужения практикуется реконструированный галликанский обряд с большими заимствованиями из византийского. Французские православные приходы западного обряда, возникшие в 1920-ые годы, благодаря усилиям русского духовенства из среды эмиграции, окормлялись поочередно Русской, Константинопольской и Русской Зарубежной Церквями. Французская православная миссия являлась предметом особого попечения свт. Иоанна Шанхайского (Сан-Францисского) в его бытность архиепископом Брюссельским Русской Зарубежной Церкви, при участии которого был рукоположен в епископский сан основатель Французской Церкви русский священник Иоанн Ковалевский. В 1972 г. Французская Церковь стала подчиняться Румынской в качестве автономной епископии, но в 1993 г. большинство ее приходов во главе с епископом отложились от Румынского Патриархата и остались вне общения со Вселенским Православием.

Среди святых, почитаемых в Румынии, следует отметить: преп. Никодима Тисманского (афонский монах-исихаст греко-сербского происхождения, ученик свт. Евфимия Тырновского; заложил в румынских землях основы организованного монашества, создав на юге Валахии монастыри Тисмана и Водица; основанная его учениками в начале XV в. Нямецкая Лавра имела такое же значение для Румынии, как Троице-Сергиева Лавра для России, являясь в течение многих лет центром духовного просвещения и дав из среды своих братий много иерархов для Румынской Церкви); преп. Даниила Пустынника (основал в Молдавии монастыри Путна («Иерусалим румынского народа») и Воронец, которые были построены его духовным чадом св. князем Стефаном III Великим), Иосифа и Кириака Бисериканских (выходцы из монастыря Бистрица, вместе с другими монахами устроили первый румынский скит на Святой Земле, но, изгнанные местными арабами, вернулись на родину и основали скит Бисерикани), свт. Нифонта II Константинопольского и Максима Нового, Унгро-Влахийского (свт. Нифонт - бывший афонский подвижник и патриарх Константинопольский, который дважды низлагался турками и по приглашению господаря Радула стал архиепископом Унгро-Влахийским, явившись искоренителем Флорентийской унии, имевшей в Румынии сильные позиции, а затем, попав в немилость у властей из-за своих обличений, был вынужден вернуться в родной афонский монастырь Дионисиат; свт. Максим – сын св. Стефана Бранковича, бывший деспот Сербский) – XV в.; свт. Савву Ардяльского, Досифея Молдавского и Иосифа Нового (свт. Досифей - первый великий румынский поэт, автор многих духовных и художественных произведений, в т. ч. четырех томов житий святых; свт. Иосиф сначала подвизался на Афоне – отшельником и в монастыре Пантократора, был настоятелем монастыря Кутлумуш; возведен на Тимишоарскую кафедру, принадлежавшую в то время Печскому Патриархату), преп. Антония Езерского и Иоанникия Нового Мусчельского, муч. Иоанна Влаха – XVII в.; преп. Василия Поляномерульского (вероятно, происходил из Малороссии; под его духовным руководством находились 11 скитов), Паисия Величковского (ученик преп. Василия; обновил монастырскую жизнь в Румынии и наряду с преп. Никодимом Тисманским является наиболее чтимым румынским святым, - см. «История Церкви», часть 3, №6), муч. Иоанна Галешского (священник, обратившийся к австрийским властям с петицией, в которой от имени православных протестовал против насильственного утверждения унии в Трансильвании; скончался в австрийской тюрьме) – XVIII в.; свт. Григория Валашского; свт. Каллиника Рымникского, преп. Георгия Черникского и Иосифа Вератекского (ученики преп. Паисия); преп. Иродиона Лайничского (духовник свт. Каллиника) – XIX в.; преп. Иоанна Нового, Нямецкого (+1960 г.) (принял постриг и подвизался в Нямецкой Лавре; в 1936 г. прибыл в Палестину и прожил два года в пустыне, затем стал монахом Лавры св. Саввы Освященного и был назначен настоятелем румынского Иоанно-Предтеченского скита на Иордане; с 1953 г. подвизался в пещере в 3 км. от монастыря преп. Георгия Хозевита).

№6. Грузинская, Польская, Чехословацкая и

Американская Православные Церкви

Грузия. Просветительницей Грузии явилась св. равноапостольная Нина (+ок. 335 г.) – иудейка или сирийка по происхождению, которая, по преданию, приходится двоюродной сестрой св. Георгию Победоносцу, особенно почитаемому в Грузии. Будучи одной из монахинь, прибывших из Иерусалима в Армению при Трдате (см. «История Церкви», часть 1, №14), она чудом избежала казни. Божия Матерь, явившись св. Нине, вручила ей крест из виноградной лозы как знамение того, что передает ей Свой апостольский жребий, который выпал на Иверию (см. «История Церкви», часть 1, №1). Св. Нина обвила этот крест своими волосами, и он до сих пор хранится в Сионском соборе в Тбилиси как великая святыня. Из Армении Нина пришла в Иверию (Восточную Грузию), где поселилась в Мцхете – столице ее главной области Картли. Благодаря ее проповеди, многие местные жители уверовали во Христа, что вызвало недовольство царя Мириана, начавшего вынашивать планы истребления христиан. В 326 г. он сам крестился после того, как ослеп во время охоты и вновь прозрел, помолившись «христианскому Богу». Вместе со своей суругой Наной, исцеленной от тяжелой болезни по молитве св. Нины, св. Мириан стал ревностно распространять веру Христову не только в Картли, но и по всей Иверии. По его повелению в разных частях страны были построены многие храмы. В Мцхете царь возвел кафедральный собор во имя 12-и Апостолов, сохранившийся до настоящего времени. Внутри собора находится «Благодатный столп» («Свети цховели») – часть кедра, под которым сокрыты Хитон Господень и милоть пророка Илии. По преданию, Хитон Господень был куплен одним евреем-христианином из Иверии у солдата, распинавшего Христа и закопан под кедром, а место его нахождения было чудесно открыто св. Нине. По ее совету царь Мириан отправил послов к императору Константину Великому с просьбой прислать епископа и клир. Новообразованная епархия стала частью Антиохийской Церкви, откуда в Грузию пришла духовная традиция сирийского христианства. Последние годы жизни равноапостольная Нина проповедовала на востоке Иверии - в Кахетии, царица которой была приведена ей ко Крещению.

При сыне и преемнике св. Мириана – Бакаре (342 – 364 гг.) христианство продолжало распространяться по разным областям страны. В IV в. в Иерусалиме, на месте, где, по преданию, выросло древо св. Креста Господня был основан грузинский Крестовый монастырь. Благодаря связям с Палестиной, в Грузинской Церкви изначально утвердились иерусалимские богослужебные традиции, в т. ч. практика совершения Литургии по единственному чину - Ап. Иакова, брата Господня, которая сохранялась до Х – XI вв. В конце IV – начале V вв. некоторые богослужебные книги были переведены на грузинский язык. Начало этим переводам положил св. Месроп – создатель армянской письменности, который, согласно преданию, изобрел также грузинский алфавит. (С V по VIII вв. для грузинского языка использовалась древняя письменность асомтаврули, больше походящая на армянскую, чем на современную грузинскую и послужившая основой для церковного письма нусхахуцури (VIII – X вв.), из которого, в свою очередь, развилось современное гражданское письмо.) Около 440 г. заботами царицы Сандухты на грузинский язык был переведен Новый Завет.

Попав в вассальную зависимость от Персии, Грузия с середины V в. стала испытывать сильное давление со стороны огнепоклонников (влияние зороастризма и вообще персидской культуры на местные дохристианские верования, язык и жизненный уклад было весьма ощутимым). Грузинская знать в своем большинстве стала отрекаться от Христа. Сын царицы Сандухты св. Вахтанг I Горгасал (446 – 499 гг.) отстоял независимость Грузии от персов. Он перенес столицу страны из Мцхеты в Тбилиси, где был заложен знаменитый Сионский собор. Тогда же Мцхетский епископ Петр стал первым католикосом (патриархом) Грузинской Церкви, которая еще до VIII в. находилась в некоторой зависимости от Антиохийского патриарха. Несмотря на тесные связи с Арменией, монофизитское учение не получило в Грузинской Церкви серьезного распространения, т. к. ее предстоятели всегда были тверды в православии. В Лазике (Западной Грузии) и Абхазии, которые находились под греческим влиянием христианство начало распространяться в IV в. – одновременно с Иверией, но было принято в 523 г., при царе Губасе. Главная епископская кафедра Западной Грузии, предстоятель которой подчинялся Константинополю находилась в городе Фасис (Поти).

В Грузии, которая на протяжении всей своей истории подвергалась нашествию иноверцев мученичество являлось основным видом святости. В качестве своего первомученика Грузинская Церковь почитает св. Раждена (+457 г.) – перса по происхождению. Приняв христианство, он стал начальником грузинского войска, после поражения которого в бою с персами был взят ими в плен. За нежелание отречься от Христа Раждена распяли на кресте и пронзили отравленными стрелами. Во время этой казни, как и при Распятии Спасителя произошло солнечное затмение. Первой в Грузии женщиной, пострадавшей за Христа, была св. Шушаника, царица Ранская (+475 г.) – дочь легендарного армянского военачальника Вардана Мамиконяна, которая стала супругой князя Варскена, правившего в области со смешанным грузино-армянским населением. Когда Варскен перешел из христианства в зороастризм, Шушаника оставила его и стала отшельницей, но по приказу мужа была заключена в темницу, где ее пытками склоняли к вероотступничеству. Проведя остаток жизни в заточении, св. Шушаника не прекращала молитвенного подвига и стяжала благодатный дар исцеления, которое получали многие посещавшие ее христиане. «Житие св. Шушаники» является первым литературным памятником Грузинской Церкви.

Как повествует предание, около 520 г. в Грузию из Сирии по повелению Божией Матери прибыл преп. Иоанн Зедазнийский с 12-ю преподобными учениками (вероятно, все они являлись по происхождению грузинами, которых в то время было много в сирийских и палестинских монастырях). Преп. Иоанн основал свой монастырь недалеко от Мцхеты, на горе Зедазен – бывшем месте идольского капища, чудесно сокрушенного по молитве св. Нины, а учеников разослал по всей стране. Преп. Шио (Симеон) Мгвимский - любимый ученик преп. Иоанна, основал на берегу реки Куры, западнее Мцхеты знаменитый Мгвимский монастырь. В последние годы жизни преп. Шио отказался от игуменства и до своей кончины подвизался в глубокой, сырой яме, которая и стала его могилой. Преп. Давид Гареджийский в скалистой местности к юго-востоку от Тбилиси основал Гареджийскую Лавру, ставшую центром т. н. «грузинской Фиваиды», которая представляла собой 12 монастырей, основанных учениками преп. Давида (среди них наиболее известны преп. Лукиан и Додо Гареджийские), а также многочисленные скиты и кельи отшельников. Все эти обители, как и сама Гареджийская Лавра были высечены в скалах. Сщмч. Авив Некресский – друг сирийского подвижника преп. Симеона Дивногорца стал епископом в кахетинском городке Некреси, недалеко от границы с Дагестаном. За проповедь христианства среди огнепоклонников и погашение «священного огня» св. Авив претерпел от них пытки и был побит камнями. Имена остальных учеников преп. Иоанна Зедазнийского – преп. Антоний Марткопский (Столпник), Исе Цилканский, Иосиф Алавердский, Стефан Хирский, Пирр Бретский, Зенон Икалтойский, Михаил Улумбийский, Исидор Самтавийский и Фаддей Степанцминдский. Создавая обители, ученики преп. Иоанна Зедазнийского насаждали в них сирийскую аскетическую традицию и просвещали многочисленных язычников. Благодаря трудам сирийских отцов, духовная жизнь в Грузии заметно активизировалась.

В 572 г. Гурген – князь Картли поднял восстание против персов, под гнетом которых вновь оказалась Грузия. Восстание поддержали все соседние народы и Византия, ведшая войну с Персией. К этому времени относится мученичество св. Евстафия Мцхетского, убитого огнепоклонниками, которые принимали карательные меры против христиан. К концу VI в. Грузия стала свободной от персидского ига, но попала в зависимость от Византии. Войска императора Ираклия после разгрома Персии уничтожили в Грузии остатки зороастризма. В начале VII в. католикос Кирилл отмежевался от Армянской Церкви, в которой к тому времени распространилось крайнее монофизитское учение Иулиана Галикарнасского. При этом, Грузинская Церковь сохраняла общение с православным Армянским Аванским Католикосатом, который существовал в конце VI – начале VII вв. (см. «История Церкви», часть 1, №14). В VII в. Грузия стала выплачивать дань Арабскому халифату. Попытка исламизации ее населения вызвала партизанскую войну. К этому времени относится, напр., мученичество св. братьев-князей Давида и Таричана, отказавшихся принять ислам. В VIII в. вся страна подверглась ужасному опустошению со стороны арабов. За отказ принять ислам ими был обезглавлен св. царь Арчил. В Западной Грузии арабские отряды встретили князья Имеретии Давид и Константин. Когда арабы с трудом разбили их войско, князья-мученики были взяты в плен и после пыток сброшены со скалы. Св. Або (от «Абу» - начала арабского имени) – араб, принявший христианство и подвизавшийся в пещере близ Тбилиси (Тифлиса), будучи приближенным арабского наместника и широко образованным человеком, имел большое влияние на своих соплеменников, которых учил вере во Христа. В 790 г. св. Або был обезглавлен и сожжен мусульманами. Не была захвачена арабами основная часть Западной Грузии, зависившей от Византии. Из-за междоусобиц в халифате в Восточной Грузии от арабов отложились Кахетия, Эретия и более мелкие княжества. Под властью Кахетии некоторое время находилась часть Картли с церковной столицей Грузии Мцхетой, с чем связано распространение из Кахетии по всей стране культа св. Георгия Победоносца, ставшего наиболее почитаемым в Грузии святым.

В VIII в. Мцхетский Католикосат стал полностью независимым от Антиохии. Обоснованием его автокефалии служило предание о происхождении христианства в Грузии от апостолов Андрея и Симона Кананита. Католикосы кроме духовной, обладали и большой светской властью, пользуясь почетом, наряду с царями и в течение первых веков были женатыми. В отличие от других Православных Поместных Церквей, в Грузинской Церкви до сих пор действует правило, согласно которому ее предстоятелем может стать не только монах, но и представитель белого духовенства, не состоящий в браке. В конце VIII в. на границе Грузии с Арменией (территория современной Турции) возникла независимая область Тао-Кларджети, где постепенно сформировался политический и культурный центр Восточной Грузии. Большинство населения Тао-Кларджети (арм. Тайк-Кларджк) составляли армяне-халкидониты, которые жили смешанно с грузинами и являлись основой властной элиты. В этом княжестве и соседнем Северо-Армянском царстве к власти пришли две ветви грузино-армянской династии Багратиони (арм. Багратуни), происходящей от св. царя Ашота I, который вместе со своим братом Гуарамом успешно воевал против арабов и сделал кларджетский город Артануджи столицей Картвельского (Восточно-Грузинского) царства. (Ашот был убит арабами у алтаря храма.) В IX в. в Грузии происходило духовное возрождение, связанное с именем преп. Григория Хандзойского (Хандзтийского), который основал в Тао-Кларджети шесть монастырей, и еще несколько монастырей были основаны его учениками. Во всех этих обителях преп. Григорий ввел Иерусалимский Устав и сделал их очагами христианского просвещения. Григорий Хандзойский имел большой авторитет у светских властей, в т. ч. у царя Ашота I. Самым известным его учеником и сподвижником был свт. Ефрем Великий, епископ Ацкурский.

Западная Грузия (Лазика) в VIII в. была объединена под властью абхазских царей из династии Леонидов. В конце века царь Леон II перенес столицу из Анакопии (нынешний Новый Афон) в Кутаиси и добился полной независимости от Византии, но в церковном отношении Западная Грузия и Абхазия остались в подчинении у Константинополя. Культурное влияние со стороны греков в последующие века также оставалось весьма значительным. В IX в. богослужебный греческий язык в этих землях уступил место грузинскому, который прежде не был родным для абхазов, лазов и менгрелов, но получил широкое распространение, благодаря многочисленным переселенцам из Восточной Грузии, спасавшимся от арабского засилия. В Х в. основная часть Грузии объединилась под властью кутаисских царей, благодаря династическим бракам абхазских Леонидов и восточно-грузинских Багратидов. Наиболее влиятельные в Западной Грузии Чкондидские епископы обрели независимость от Константинопольского Патриархата и стали именоваться католикосами. Вслед за политическим объединением страны последовало и церковное, при котором западные католикосы стали подчиняться Мцхете, но сохранили свой титул. Первым католикосом-патриархом единой Грузинской Церкви стал свт. Иоанн IV. В этот же период на крайнем юго-востоке Грузии, в Эретии – бывшей части Кавказской Албании правила св. царица Динар, которая вместе со своим сыном Ишхаником возродила православие среди арменизированного населения. Между тем, Тбилиси в Х в. вновь оказался в руках арабов и стал столицей созданного ими Тифлисского эмирата, когда 113 воинов-мучеников, 26 лет оборонявших город, были умерщвлены после взятия крепости.

В IX – X вв. грузинские и абхазские миссионеры начали распространять христианство среди народностей Северного Кавказа, в первую очередь - у ираноязычных аланов, – потомков сарматов и предков осетин. Попытки христианизировать аланов и адыгские племена предпринимались византийцами еще в VI – VII вв., но большинство из них твердо держались языческих верований, пережитки которых ощущаются в разных районах Северного Кавказа до настоящего времени. В XVI в. большинство западно-кавказских народов были исламизированы (православие сохраняют половина абхазов и небольшие группы адыгейцев и кабардинцев). В XVII – XVIII вв. с территории Кабарды ислам проник в Осетию (две трети осетин считают себя православными, а одна треть – мусульманами). В IX – X вв. православие распространялось также в высокогорьях западного Дагестана, - у андийско-дидойских племен, находившихся в зависимости от Грузии, от которых было принято частью аварцев – крупнейшего из дагестанских народов. Династия православных аварских князей, правившая с XIII в. в городке Хунзах, к XV в. объединила под своей властью значительную часть нагорного Дагестана. В XIV в. западные миссионеры распространили католичество среди кайтагцев. Тогда же подавляющее большинство дагестанских христиан были истреблены при нашествии Тамерлана, но остатки христианства в этой стране были окончательно вытеснены исламом лишь в XVIII в. В XII в. грузинские миссионеры проповедовали и среди предков ингушей и чеченцев, которые почти не восприняли христианство и до принятия ислама в XVIII – XIX вв. оставались язычниками.

Грузинская Церковь сохраняла духовное единство с Византией. В Х в. грузинскими монахами на Афоне был основан Иверский монастырь (сейчас он является греческим). Его первым настоятелем был близкий друг и ученик преп. Афанасия Афонского преп. Иоанн Афонский, сын которого – преп. Евфимий и племянник – преп. Георгий Ивер были его преемниками по игуменству. Преп. Георгий (+1066 г.) явился даровитым богословом, писателем и поэтом. Он исправил и дополнил прежде существовавшие грузинские переводы Св. Писания и богослужебных книг, в т. ч. начатые преп. Евфимием Афонским. Деятельность Георгия Ивера имела определяющее значение для формирования литературного грузинского языка. Сам происходя из царского рода Багратидов и будучи духовным отцом царя Баграта, он имел большое влияние при дворе в Кутаиси. В конце жизни преп. Георгий был вызван царем в Грузию, где принялся исправлять нестроения в церковной жизни и совершать дела милосердия. Своим красноречием он снискал славу «нового Златоуста». В XI в. инок Иверского монастыря преп. Гавриил принял на руки пришедший по морю образ Божией Матери, написанный, по преданию, евангелистом Лукой, который был таинственно сокрыт в IX в. во время иконоборчества. Чудотворная Иверская икона стала наиболее чтимым на Афоне образом Пресвятой Богородицы. Таким образом, запечатлелась мистическая связь Иверии – «первого удела» Божией Матери с Ее «вторым уделом» - Святой Горой Афон. Грузинская Церковь была единственной из Поместных Церквей, которая приняла Афонский богослужебный и монашеский Устав, действовавший в ней с XI по XVI вв. В XI в. по инициативе и при поддержке Афонского Иверского монастыря преп. Прохором Грузином был отстроен монастырь Св. Креста в Иерусалиме, ставший центром влиятельной грузинской колонии на Святой Земле.

В XI в. в Грузию вторглись полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри и поселения. Кутаисский царь св. Давид IV Строи– 1125 гг.) избавил от сельджуков Грузию и на некоторое время - Армению и Кавказскую Албанию. Благоприятным для Грузии обстоятельством явилась война турок с крестоносцами, против которых были брошены основные силы неприятеля. (Значительную часть грузинского войска составляли кыпчаки (половцы), хан которых был в дружеских отношениях со св. Давидом.) Ликвидировав Тифлисский эмират, Давид изгнал из Грузии остатки арабов, объединил страну и перенес свою столицу из Кутаиси в Тбилиси. Он строил храмы и монастыри (крупнейший из них – Гелатский монастырь, около Кутаиси) и распространял в Грузии христианское просвещение. По инициативе царя в 1103 г. был созван Руисский Поместный Собор, восстановивший канонический строй Грузинской Церкви, которая пребывала в состоянии глубокого кризиса, вызванного ужасным опустошением страны ордами сельджуков и постоянными княжескими междоусобицами. Епископские кафедры часто занимали люди недостойные или вообще не имевшие рукоположения. Предметом попечения Собора было и возрождение сильно пошатнувшейся христианской нравственности среди мирян и духовенства, т. к. отчаянная борьба за выживание и близкие контакты с иноверцами способствовали распространению у жителей Грузии грубых обычаев и забвению основ христианства. Благодаря неутомимым трудам св. Давида Строителя, Церковь и государство в Грузии в годы его правления пришли в цветущее состояние. В личности государя удивительным образом сочетались мудрый, кроткий и милосердный правитель, отважный воин-богатырь, аскет-молитвенник, богослов и духовный поэт – автор церковных песнопений, в т. ч. Покаянного канона, напоминающего Великий канон Андрея Критского. Наставником и духовным отцом св. Давида Строителя был свт. Арсений Икалтойский (+1127 г.) – церковный писатель, поэт, философ и переводчик (в частности, перевел на грузинский язык Великий Номоканон), позже ставший католикосом.