История христианства (стр. 37 )

Зенитом славы Грузии было правление правнучки св. Давида Строителя, св. царицы Тамары Великой (1184 – 1213 гг.). При ней территория Грузии увеличилась в два раза и простиралась от Черного до Каспийского морей. Царица присутствовала на полях сражения во время войн с сельджуками, арабами и персами, а по ночам со слезами молилась о победе грузинских войск, которые непостижимым образом легко одолевали в несколько раз превосходящего их силою врага. В зависимости у Грузии оказались как государства Сельджукидов, так и отделившаяся от Византии при поддержке Тамары греческая Трапезундская империя, охватившая северо-восток Малой Азии (тогда же Константинополь был взят крестоносцами). Правление св. Тамары ознаменовано расцветом Церкви и государства, которые пребывали между собой в состоянии редкой гармонии. Она отличалась великим благочестием, умом и красотой. Взимая богатую дань с соседних мусульманских стран, царица отдавала десятую часть от всех доходов казны храмам, монастырям и нищим, не только в Грузии, но и далеко за ее пределами, в т. ч. и в тех странах, откуда была получена дань. Находясь в дружественных отношениях с Айюбидами, после крестоносцев владевшими Палестиной, св. Тамара оказывала щедрую материальную поддержку находившимся там грузинским монастырям, влияние которых все более усиливалось. В свободное время она пряла или вышивала, а свое рукоделие дарила нищим и священникам. В правление св. Тамары ни один человек в ее царстве не был приговорен к смертной казни.

В 1227 г. персы, теснимые нашествием татаро-монголов, двинулись на север и, пройдя через Армению, вторглись в Грузию. Войско под командованием князя Шалвы Ахалцихского – знаменитого полководца, доставлявшего царице Тамаре победы над турками, было разгромлено, а сам св. Шалва принял мученичество. Захватив и разорив Тбилиси, персы обезглавили 10000 его жителей за отказ отречься от Христа и плюнуть в иконы, выставленные на берегу Куры. Город заселили мусульмане, и он на время перестал быть столицей Грузии. Это трагическое событие ознаменовало окончание славной эпохи св. Давида Строителя и Тамары Великой. В XIII в. после нашествия татаро-монголов Грузия распалась на подчиненные им государства Картли, Кахетию и Имеретию, а также пять мелких княжеств. Царь Картли Димитрий II Самопожертвователь был обезглавлен в Орде по приказу хана Аргуна, который обвинил его в заговоре против монголов. Хозяйничание в стране диких язычников стало причиной всеобщего падения нравов, в т. ч. распространения многоженства. Преп. Пимен Юродивый и его ученик преп. Антоний Месх – подвижники Давидо-Гареджийской Лавры явились смелыми обличителями безнравственности царей и пороков, охвативших общество, а также проповедовали среди дагестанских горцев. Сын св. Димитрия II Георгий V Блистательный (1314 – 1446 гг.) своей гибкой политикой ослабил влияние монголов, а затем освободил от них и объединил Грузию, которая вновь стала сильным государством. В последующие века страна испытывала почти непрерывные опустошения, начавшиеся в 1378 г. со вторжения Тамерлана, полчища которого оставляли после себя тысячи трупов и груды развалин. Бедствия от его нашествия усугубились обрушившейся на Грузию страшной эпидемией чумы. Ворвавшись в Квабтахевский женский монастырь, где укрывались множество мирян, завоеватели учинили зверские пытки и казни. Всех монахинь сначала принудили петь и плясать, а затем вместе с мирянами заперли в соборе и подожгли, предав мученической смерти.

После нашествия Тамерлана Грузия смогла ненадолго восстановить могущество и разрушенное хозяйство в правление царя Александра I Великого (1412 – 1442 гг.), а затем вновь распалась на царства Картли, Кахетию и Имеретию и княжество Самцхе-Джавахети. От Имеретии, в свою очередь, отделились княжества Гурия, Мегрелия, Сванетия и Абхазия. Все эти государственные образования на протяжении последующих веков являлись объектами экспансии со стороны Турции и Персии, которые при заключении между собой Амасийского мирного договора в 1555 г. разделили территорию Грузии на сферы своего влияния. Децентрализация страны стала причиной обособления Абхазского (Западно-Грузинского) Католикосата от Мцхетского. В середине XV в. Антиохийский патриарх Михаил IV посвятил Гелатского архиепископа Иоакима в католикоса Абхазского. (В XIV в. главная епископская кафедра Западной Грузии переместилась из Бичвинта (Пицунды) в имеретинский Гелатский монастырь.) Западно-Грузинский католикос именовался «наместником ап. Андрея» и имел большое влияние в Имеретинском царстве, основанном династией Багратидов. Абхазский Католикосат при независимости от Мцхетского не прерывал с ним евхаристического общения и просуществовал до 1814 г. В XV – XVI вв. грузинам принадлежал храм Гроба Господня. (В XIII в. в Иерусалиме пострадали от мусульман прмч. Лука Иерусалимский – инок грузинского Крестового монастыря и прмц. Саломия Грузинка, а в XIV в. – прмч. Николай Двали.) В XVI – XVII вв. захваченная Турцией юго-западная часть Грузии подверглась насильственной исламизации, в результате чего мусульманами стали аджарцы, лазы и месхетинцы (последние даже перешли на турецкий язык).

XVII в. – самый трагичный период в истории Грузии, которая попала в зависимость от Персии. В 1615 г. по приказу шаха Аббаса I, который охотился близ Давидо-Гареджийского монастыря были умерщвлены 600 монахов, шедших пасхальным крестным ходом. В том же году царь Картли св. Луарсаб II, незадолго до этого разгромивший турецкие войска, будучи верным союником Персии, оказался в темнице, т. к. Аббасу не понравилось укрепление военной силы Картли и Кахетии, и он решил уничтожить их автономию. В течение нескольких лет Луарсаба под пытками принуждали к отречению от Христа и, наконец, повесили. В 1624 г. св. Кетевани, царица Кахетии после десяти лет непрестанных истязаний в персидском плену за неуклонную твердость в вере подверглась ужасной казни: когда почти все тело мученицы было разтерзано и обожжено огнем, ее крестообразно повесили на дереве с одетым на голову раскаленным котлом. Аббас стремился полностью «очистить» Грузию от христианского населения. При нем сотни тысяч грузин были уничтожены или переселены в Персию. Царствование в Картли мусульманина Ростома явилось периодом стабильности и экономического подъема, но, при этом, в стране продолжали усиленно распространяться персидские обычаи. В 1642 г. католикос сщмч. Евдемон I, выступивший против Ростома, был задушен по его приказу. Сын св. Кетевани Теймураз I, написавший в стихах ее житие, после разгрома кахетинцами персидского войска сумел на некоторое время обезопасить от персов Кахетию, которая вновь утратила независимость при следующем шахе Аббасе II. По его приказу большинство жителей Кахетии были переселены в Персию, а их место заняли тюркские племена кызылбашей, против засилия которых в 1659 г. восстало грузинское ополчение под командованием князей Бидзина, Элизбара и Шалвы. Им удалось победить и истребить мусульман, но правивший в Тбилиси вассал шаха мусульманин Вахтанг IV выдал князей в Исфахан, где они приняли мученическую смерть за Христа.

Во второй половине XVIII в. значительно усилилась власть царя Имеретии св. Соломона I – брата католикоса Иосифа. Ему удалось изгнать турок и объединить всю Грузию, но вскоре над страной вновь нависла угроза со стороны Турции. В 1795 г. по приказу Ага-Мухаммеда в праздник Воздвижения все духовные лица в Тбилиси были сброшены с высокого берега в реку Куру. Тогда же за отказ отречься от Христа мученическую смерть принял Тбилисский митрополит Досифей. Среди грузинских святых, живших в XVIII в. были: свт. Иосиф Мцхетский, Чудотворец, Иоанн Манглисский и Антоний Чкондидский (свт. Иосиф – католикос Восточной Грузии, выходец из Давидо-Гареджийского монастыря; свт. Иоанн из-за преследований со стороны турок вместе с многими грузинами переселился в Россию и явился основателем и активным деятелем духовной миссии среди осетин; окормлял грузинских переселенцев в Астрахани, затем - в Кизляре, где основал грузинский Крестовоздвиженский монастырь); сщмч. Гавриил Малый (богослов, философ, гимнограф; был убит в Гареджийском монастыре во время лезгинского набега); преп. Симеон и Серапион Чудотворцы, Евфимий Многотрудный и Онуфрий Гареджийские, Иосиф Мохеве (Хевский) и др.

Тяжелое положение православных грузин заставляло их, начиная с XV в., обращаться за помощью к России. В 1801 г. после смерти Георгия XII – последнего царя Восточной Грузии (Картли-Кахетинского царства) состоялось ее добровольное присоединение к России. Это событие было с восторгом встречено грузинским населением, которому в противном случае грозило бы полное истребление: к началу XIX в. его численность не превышала 500000 человек. В 1811 г. Восточно-Грузинский Католикосат вошел в состав Русской Церкви в качестве Экзархата. Грузинский обряд, отличавшийся от русского и греческого, был постепенно вытеснен русским, но национально-культурные особенности, свойственные грузинскому православию, в т. ч. национальный язык в Богослужении и традиционное церковное пение продолжают сохраняться. Имеретинское царство и княжества, находившиеся на территории Западной Грузии, присоединялись к России поэтапно, в ходе русско-турецкой войны и некоторое время продолжали свое существование в границах империи. В 1803 г. была присоединена Мегрелия, а в 1809 г. – Имеретия, царь которой, Соломон II энергично боролся за независимость и после ввода русских войск бежал в Турцию. В 1810 г. было упразднено Имеретинское царство, а в 1814 г. перестал существовать Западно-Грузинский Католикосат. После окончания войны с Турцией в 1828 г. к России отошла остальная часть Западной Грузии и Абхазия. Тогда же было упразднено Гурийское княжество, в 1857 г. – Мегрельское, в 1859 г. – Сванетское, в 1864 г. – Абхазское. Вскоре после присоединения к России в Грузии начался культурный подъем, который способствовал росту среди грузин патриотических настроений и стремления к независимости. В течение XIX в. в разных частях страны вспыхивали антирусские восстания, которые подавлялись армией. В Имеретии, где были особенно сильны сепаратистские настроения экзарх Грузии Феофилакт (Русанов) по совету генерала Ермолова предпринял церковную реформу, цель которой заключалась в создании эффективной системы управления западной частью Экзархата. Реформа, которая впоследствии распространилась на всю Западную Грузию включала в себя сокращение числа епархий, закрытие многих храмов и монастырей, пребывавших в крайней бедности, секуляризацию церковной собственности и перевод Богослужения на славянский язык (последняя мера удалась лишь в Абхазии, в конце XIX в.). Реакцией на нововведения стало Имеретинское восстание 1819 – 1820 гг., во главе которого встали Досифей, митрополит Кутаисский и Евфимий, митрополит Гелатский, признавшие царем Западной Грузии Иване Абашидзе – внука Соломона I. После подавления восстания они были отправлены в ссылку в Россию. Сщмч. Досифей скончался от побоев во время пути, а свт. Евфимий до конца своих дней пребывал на покое в Александро-Свирском монастыре, где к нему относились с большим почтением. В XIX в. грузинские и русские миссионеры продолжали совместно проповедовать среди осетин, множество которых вернулись к православной вере, а также пытались просвещать ингушей и лезгин (последние после присоединения Грузии к России продолжали совершать на ее территорию разорительные набеги). В деле просвещения Абхазии трудились свт. Гавриил (Кикодзе) и Александр (Окропиридзе), которого часто называют «вторым апостолом Абхазии».

В 1917 г. свт. Леонид (Окропиридзе) возглавил независимую Грузинскую Церковь, предстоятели которой вновь стали носить титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Одностороннее провозглашение автокефалии Грузинской Церкви не было признано ни Святейшим Синодом Русской Церкви, ни вскоре восстановленным Московским Патриархатом, который прервал с ней каноническое общение. В 1918 г. Грузия стала независимой республикой, власти которой начали жестоко преследовать духовенство русского, абхазского и осетинского происхождения, выступавшее против автокефалии Грузинской Церкви и националистической политики государства. В 1921 г. Грузия была оккупирована Красной армией и в 1922 г. - включена в состав СССР. В 1946 г. Русская Православная Церковь признала автокефалию Грузинской. Хотя при советской власти большинство храмов в Грузии были закрыты, а из всех монастырей действующим остался лишь русский Ольгинский женский монастырь в Мцхете, православные верующие в республике пользовались относительной свободой. В 70 – 80-ые годы ХХ в. патриарху-католикосу Илие II удалось открыть несколько грузинских монастырей. Среди грузинских святых, подвизавшихся в ХХ в. – свт. Зиновий Тетри-Цкаройский (+1985 г.) (родом с Украины, воспитанник Глинской пустыни, после закрытия которой с 1922 г. подвизался в Абхазии – в Драндском монастыре и в основанном им горном скиту; когда скит был разорен, иеромонах Зиновий служил в приходском храме в Ростове-на-Дону; в 1936 г. был арестован и до 1942 г. находился в лагерях; затем служил в русских храмах на территории Грузии и Армении, с 1950 г. и до конца своих дней являлся настоятелем русского прихода св. Александра Невского в Тбилиси, в 1956 г. принял епископский сан; свт. Зиновий являлся сподвижником преподобных Глинских старцев Серафима (Романцова) и Андроника (Лукаша), которые после вторичного закрытия Глинской пустыни также проживали в Грузии); преп. Иоанн (Маисурадзе), Георгий (Мхеидзе), Евфимий (Кереселидзе) (преп. Иоанн и Георгий были известными старцами и единственными насельниками монастыря Бетания, который в советское время в течение нескольких десятилетий оставался единственной действующей грузинской обителью); св. прав. Евфимий Такаишвили и Илия Мироточивый (священник из понтийских греков, служивший в приходском храме в окрестностях Батуми). В 90-ые годы, когда Грузия стала независимым государством началось возрождение Церкви, которое было в значительной степени затруднено тяжелым экономическим положением страны и межнациональными вооруженными конфликтами. После того, как в результате войны 1993 – 1994 гг. из состава Грузии вышла Абхазия, приходы и монастыри на ее территории отложились от Грузинской Церкви и были приняты под временное окормление Московским Патриархатом, который поставляет абхазское духовенство, т. к. в республике нет своих епископов (оставшийся без паствы Сухумский епископ Грузинской Церкви пребывает на территории Грузии). Православные приходы в Южной Осетии, которая в 1991 г. также отделилась от Грузии с 1992 по 2002 годы находились в юрисдикции Русской Зарубежной Церкви, а затем присоединились к неканонической «Греческой Православной Старостильной Церкви Противостоящих». Священноначалие новообразованной «Аланской епархии» поддерживается властями самопровозглашенной республики.

Польша. Ко времени Крещения Руси в 988 г. в состав Киевского княжества входили нынешние восточно-польские земли с городами Хелм (Холм) и Пшемысль (Перемышль), где также было принято христианство восточного обряда. В XI в. эти области вошли в Волынское и Галицкое княжества, которые в конце XII в. были объединены в одно – Галицко-Волынское. При самом могущественном правителе княжества Данииле Романовиче в XIII в. в столичном городе Холме была учреждена епископская кафедра, относившаяся к Киевской митрополии. Папа Иннокентий IV безуспешно пытался подчинить себе Даниила, который из политических соображений принял от него корону (см. «История Церкви», часть 3, №2). Во второй половине XIV в. Волынь и Галиция были присоединены к Польше, а в XV в. стали частью Польско-Литовского государства. Православные оказались под тяжелым гнетом латинян и лишились своих епископов. В XV- XVI вв. в восточных районах Польши, которые теперь входят в состав Белостокского, Люблинского и Жешувского воеводств еще преобладало православное население – белорусы и малороссы. После Брестской унии 1596 г. (см. «История Церкви», часть 3, №4) положение польских православных особенно ухудшилось. К концу XVII в. население Восточной Польши было по преимуществу униатским. После раздела Польши в 1795 г. униаты в основном стали возвращаться в лоно Православной Церкви. Брестская уния, упраздненная при императоре Николае I в 1839 г., на Холмщине и в Подляшье продержалась до 1875 г. В 1840 г. возникла Варшавская православная епархия, а затем – архиепископия. На отошедшей к Австро-Венгрии территории нынешнего Жешувского воеводства, а также Галиции и Закарпатья продолжали существовать униатские епархии. Во время I Мировой войны армия Австро-Венгрии устраивала массовые убийства православного населения Холмщины, Подляшья, Галиции и Закарпатья (см. ниже), обвиняя его в поддержке России. Так, в Лемковщине – части Закарпатья, которая сейчас относится к Польше в 1914 г. австрийскими военными был расстрелян сщмч. Максим Сандович - священник, приведший к православию множество своих земляков-униатов. После того, как Польша в 1918 г. вновь стала независимым государством, к ней отошли Западная Украина и Западная Белоруссия. Количество польских православных, включая паству Варшавской автономной митрополии и население присоединенных земель, составило 5 млн. человек. В 1921 г. при поддержке правительства Польши, стремившегося отторгнуть епархии на ее территории от Русской Церкви, была провозглашена автокефалия Польской Православной Церкви, предстоятель которой стал носить титул Митрополита Варшавского и всей Польши. В 1923 г. Польская Церковь вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, который через год «даровал» ей автокефалию, что было опротестовано свт. Тихоном Московским. Кроме Русской Церкви, автокефалию Варшавской митрополии также сначала не признали Сербская и Болгарская Церкви, но Русская Зарубежная («Карловацкая») Церковь, отделившаяся от Московского Патриархата, установила с польскими православными евхаристическое общение. В 1930 г. правительство Польши начало гонение на православных, полностью подчинив себе Церковь и отобрав в пользу римо-католиков около 500 храмов, в прошлом принадлежавших униатам. В Варшаве был разрушен кафедральный собор. На Холмщине и в Подляшье, православное население которых в наибольшей степени подверглось ополячиванию, были разрушены около 150 храмов. От украинского и белорусского духовенства стали требовать служить и общаться с паствой только по-польски. Когда в 1939 г. Польша была разделена между Германией и СССР в подчинение Русской Церкви вернулись Виленская, Волынская и Полесская епархии, а также основная часть Гродненской. Польская Церковь в условиях германской оккупации в 1939 – 1940 гг. по инициативе мирян находилась в подчинении Русской Зарубежной Церкви, но вскоре была восстановлена ее автокефалия. Языком Церкви в годы II Мировой войны был украинский, в чем сказалось влияние находившихся в ее юрисдикции украинских автокефалистов (см. «История Церкви», часть 3, №7), но впоследствии богослужебными языками стали польский и церковно-славянский. Основу паствы Польской Православной Церкви составляют живущие, главным образом, на востоке страны этнические белорусы, украинцы и русины и их потомки от смешанных браков с поляками. В 1948 г. автокефалия Польской Церкви была признана Московским патриархом Алексием I. Частью Польской Церкви является автономная Португальская Церковь, у истоков которой стоял Жан Роша – французский православный священник западного обряда, оставшийся в юрисдикции Русской Зарубежной Церкви, когда от нее отделилась Французская Церковь (см. №5, о Румынии). Он основал православную миссию в Португалии и перевел на португальский язык богослужебные тексты, но не встретил понимания у своего священноначалия и перешел к греческим старостильникам, которыми был перекрещен, пострижен в монашество с именем Гавриил и в 1978 г. стал епископом автономной Португальской Церкви. Эта неканоническая церковная организация развернула успешную миссионерскую деятельность не только в Португалии, но также в Испании, Бразилии и некоторых странах Западной Европы и Африки. В 1985 г. Португальская Церковь вышла из подчинения греческого старостильного синода, а в 1990 г. присоединилась к Польской Православной Церкви с сохранением автономии. При этом, епископат основной части Португальской Церкви отказался от объединения с Польской, образовав новую раскольничью группировку под названием «Православная Автономная митрополия Западной Европы и Америки», с центром в Милане. В 2000 г. от Португальской Церкви, находящейся в составе Польской, в свою очередь, отделились большинство приходов, из которых образовалась раскольничья «Православня Церковь Португалии».

Чехия и Словакия. Находясь под многовековым игом Германии, Венгрии и Австрии и будучи католиками, чехи и словаки сохраняли память о своем православном прошлом, о чем свидетельствовали Гуситские войны XV в. (см. «История западных христианских конфессий», часть 1, №4). Национальное движение и возрождение православия на территории Чехии начались в середине XIX в. и стали набирать силу после 1870 г., когда в Ватикане был провозглашен догмат о «папской непогрешимости». В стране возникли первые православные приходы, для окормления которых прибыло духовенство из России. Около 30000 чехов, переселившихся на Украину, также стали православными. После распада Австро-Венгрии в 1918 г. возникло независимое государство Чехословакия. В начале ХХ в. из-за неприятия папского примата, целибата священства и богослужебного латинского языка от Римо-Католической Церкви отделилась Национальная Чехословацкая Церковь, часть которой в 1921 г. приняла православие. Богослужения в этих приходах до 1922 г. продолжали совершаться по видоизмененному латинскому обряду. (Остальная часть Национальной Чехословацкой Церкви во главе с Карлом Фарским преобразовалась в т. н. Гуситскую Церковь, в которой крайнее протестантское учение антитринитарной направленности сочетается с обрядикой, близкой к православной.) Главным возобновителем православия в чешских землях явился епископ Горазд (мирское имя – Матвей Павлик) - бывший католический священник и будущий священномученик. Авторству свт. Горазда принадлежат «Катехизис» и несколько книг. Будучи талантливым музыкантом, он составил нотный сборник молитв и песнопений для народа. Новообразованная автономная Пражская епархия (Чешская Церковь), которую возглавил епископ Горазд вошла в юрисдикцию Сербского Патриархата. Значительная часть чешских православных во главе с епископом Савватием первое время подчинялись Константинополю, но вскоре подавляющее большинство паствы перешло в окормление епископа Горазда, которого поддержало и правительство Чехословакии. В 1942 г. фашистские оккупанты запретили деятельность Чехословацкой Православной Церкви и конфисковали ее имущество за содействие силам сопротивления. Свт. Горазд принял мученическую смерть.

В Словакии возрождение православия началось на востоке страны – в т. н. Пряшевской Руси, - местности около города Прешова, которая населена русинами, тесно связанными с соседней Карпатской Русью (Белой Сербией). Этнографические группы долынян, лемков, бойков и гуцулов в совокупности составляют русинский (карпаторусский) народ, культурно близкий к русским, украинцам и сербам. Территория Карпатской Руси (нынешняя Закарпатская область Украины) прежде относилась к Мукачевской епархии Киевской митрополии и испытывала многовековой гнет со стороны Венгрии. В 1649 г. иезуитам удалось ввести в Закарпатье Ужгородскую унию с Римом, но русины продолжали считать себя православными, часто ничего не зная об унии. Оплотом православия в Карпатской Руси была ее восточная часть – Мароморош, где население особенно долго сопротивлялось унии и мадьяризации, политику внедрения которых проводили австрийские власти, и во множестве бежало в самые высокогорные районы Карпат. Так, образовалась особая этнографическая группа – гуцулы, которые сохранили православную веру, хотя и не имели священства (гуцулы, живущие в Галиции, являются униатами). Первым православным священником в Карпатской Руси стал архимандрит Алексий (Кабалюк) – будущий преп. Алексий Карпатский (+1947 г.) – великий молитвенник и исповедник, который в 1912 – 1913 гг. обошел с проповедью все Закарпатье, тайно совершая Богослужения. Благодаря деятельности основанной им миссии, сотни тысяч русинов стали возвращаться в Православие, что встретило сопротивление властей Австро-Венгрии. Православных пытали и убивали по обвинению в пророссийском сепаратизме, особенно во время I Мировой войны. Преп. Алексий был приговорен к тюремному заключению, но освобожден во время войны русскими войсками, а затем находился в плену у красных бандитов. В 1919 г. Закарпатье вошло в состав Чехословакии, правительство которой во многом продолжало поддерживать униатов. Часть православных храмов были отняты, и службу нередко приходилось совершать под открытым небом. Мароморошское село Иза, в котором преп. Алексий Карпатский основал Николаевский монастырь, стало центром карпатского православия. Являясь настоятелем кафедрального собора в Хусте, преп. Алексий до конца своих дней оставался вождем православных карпатороссов. Первым епископом автономной Мукачевско-Прешовской епархии (Карпаторусской Церкви), образованной в 1929 г. и вошедшей, как и Пражская епархия в юрисдикцию Сербского Патриархата, стал Досифей – будущий священномученик Загребский, который тесно сотрудничал со свт. Гораздом. Часть православных приходов в Словакии, как и в Чехии, находились в юрисдикции Константинополя. Во время II Мировой войны Закарпатье было оккупировано войсками фашистской Венгрии, а после ее окончания стало частью Украинской ССР.

В 1946 г. Пражская и Мукачевско-Прешовская епархии объединились в одну автономную Чехословацкую Церковь, большинство паствы которой составили пряшевские русины и словаки. В 1946 – 1947 гг. на родину с Украины вернулись десятки тысяч волынских чехов, которые исповедовали православие, благодаря чему значительно возросла численность паствы Чехословацкой Церкви. Ее основным богослужебным языком стал церковно-славянский, привычный для жителей Восточной Словакии и волынских чехов. В некоторых местах служба совершается на чешском и венгерском языках. В 1948 г. с согласия Сербского патриарха Чехословацкая Церковь перешла в юрисдикцию Русской Православной Церкви, которая в 1951 г. даровала ей автокефалию. Константинополь, без достаточных на то оснований считавший Чехию и Словакию своей канонической территорией, до 1998 г. отказывался от признания автокефалии этой Поместной Церкви, как и другие греческие Церкви – Александрийская, Иерусалимская, Элладская и Кипрская. В 1993 г. после разделения Чехословакии на два государства – Чехию и Словакию Православная Церковь на их территории сохранила свое единство, но стала называться Православной Церковью Чешских земель и Словакии. Ее предстоятель носит титул Митрополита Пражского, Чешских земель и Словакии. Ужгородская уния, упраздненная в 1950 г., была в 1968 г. восстановлена на востоке Словакии, где не прекращается конфронтация между православными и греко-католиками. В 1990-ых годах уния получила некоторое распространение и в Закарпатье – на территории независимой Украины, но подавляющее большинство русинов остаются православными.

Америка. На Американский континент православная вера была принесена в XVIII в. русскими валаамскими монахами, которые подвизались на Алеутских островах, принадлежавших России вместе с Аляской. Один из них, иеромонах Иувеналий в 1795 г. запечатлел свое свидетельство о Христе мученической кончиной от рук эскимосов, другой – преп. Герман Аляскинский продолжал миссионерское служение в течение сорока лет. В 1796 г. число просвещенных алеутов достигло 12000 человек. Кроме христианской веры, валаамские подвижники обучали туземцев земледелию и ремеслам. В 1824 г. на Аляску прибыл священник Иоанн Вениаминов – будущий свт. Иннокентий Московский, ставший подлинным апостолом Русской Америки (см. «История Церкви», часть 3, №6). Он, в частности, перевел на алеутский язык Св. Писание и богослужебные книги. В 1840 г. свт. Иннокентий стал епископом Камчатским, Курильским и Алеутским. В 1867 г. Аляска была продана Америке, но православная миссия среди местного населения продолжалась, несмотря на препятствия, чинимые властями США и активность протестантских проповедников. До конца ХХ в. Богослужение у алеутов совершалось на церковно-славянском языке. Многие из них говорили по-русски и носили русские имена и фамилии.

В конце XIX в. в США и Канаде обосновались многие выходцы с Западной Украины, в основном – карпатороссы (русины), среди которых были православные и униаты. В связи с численным ростом православной паствы, была образована Алеутская и Северо-Американская епархия, центр которой переместился из Новоархангельска (Ситки) – бывшей столицы Аляски в Сан-Франциско, а затем – Нью-Йорк. Св. прав. Алексий Товт (+1909 г.) – бывший униатский священник из Восточной Словакии (Пряшевской Руси) (см. выше), принявший православие после переселения в США, создал в Миннеаполисе крупнейший в Америке православный приход, состоявший из бывших униатов. Затем св. Алексий был настоятелем храма в Уилкс-Барре, в штате Пенсильвания, ставшего центром его миссионерской деятельности среди карпатороссов. Трудами св. прав. Алексия Товта, которого называют «отцом американского православия» к Православной Церкви присоединились многие униатские приходы. Всего им было обращено около 20000 человек. В начале ХХ в. в Богослужение православных американцев стал входить английский язык, на который под руководством архиепископа Тихона (Белавина) – будущего патриарха Московского были переведены богослужебные книги. В Пенсильвании свт. Тихоном был создан монастырь во имя св. Тихона Задонского – первая православная обитель в Америки. Во время I Мировой войны и революции в России связи американских православных с Русской Церковью ослабли, и в 1924 г. был в одностороннем порядке провозглашен автономный статус Американской Церкви во главе с митрополитом Платоном, который в 1933 г. уже объявил о ее автокефалии, что повлекло за собой его низложение Московским Патриархатом. Поскольку митрополит Платон не подчинился этому постановлению, в Америке был образован Экзархат, объединивший приходы, верные Русской Церкви. Митрополит Платон и его преемник Феофил не имели канонического общения с Русской Зарубежной Церковью («карловчанами»), от которой Американская Церковь отмежевалась по идеологическим принципам, т. к. не отказывалась от сотрудничества со светскими властями. В 1946 г. по настоянию своей паствы иерархи Американской Церкви обратились к Московскому патриарху Алексию I с просьбой об обратном приеме в лоно Матери-Церкви, при сохранении автономии. Эта просьба была удовлетворена, но митрополит Феофил на деле оказался противником объединения, которое, таким образом, было сорвано. С 1967 г. Американская Церковь, все еще продолжавшая носить название «Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь Америки» стала именоваться Православной Церковью в Америке. Ее предстоятель носит титул Архиепископа Нью-Йоркского, Митрополита всей Америки и Канады. В 1970 г. Русская Церковь даровала Американской автокефалию. (Тогда же Японская Православная Церковь, вошедшая в 1946 г. в юрисдикцию Американской под давлением оккупационных властей США, вновь стала частью Московского Патриархата, получив автономию, - см. «История Церкви», часть 3, №6.) Автокефалия Американской Церкви не была признана Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Элладской, Кипрской и Сербской Церквями. В 1972 г. к Американской Церкви в качестве Экзархата присоединилась основная часть (20000 членов) Мексиканской Старо-Католической Национальной Церкви.

Поместные Православные автокефальные и входящие в их состав автономные и самоуправляемые Церкви имеют единые догматы и сходное каноническое устройство и находятся между собой в евхаристическом общении. Их предстоятели поминаются за архиерейским Богослужением в следующем порядке: первенство чести исторически принадлежит Константинопольскому патриарху, после которого в диптихах перечисляются имена первоиерархов Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской, Албанской, Польской, Чехословацкой и Американской Церквей. (В диптихе Константинопольской Церкви Грузинская Церковь стоит после Болгарской, а Американская – отсутствует.)

ч а с т ь т р е т ь я

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

№1. Язычество у восточных славян. Христианизация

Киевской Руси

До времени князя Владимира у восточных славян не существовало единого канонизированного пантеона богов. Языческий культ сильно отличался у разных племен. Из многочисленных богов каждый человек выбирал себе в покровители одного или нескольких, но почитал и остальных. Племенная междоусобица во многом носила характер соперничества между почитателями разных богов. Верховным божеством считался Перун – громовержец и бог войны, культ которого был заимствован у литовских племен. Вторым по значению считался Велес (Волос) – бог земледелия и скотоводства, почитание которого распространилось из Новгородских земель. Кроме того, известны: Купала – бог изобилия, Стрибог – ветра, Хорс (Ярило) – Солнца, Даждьбог – податель всяческих благ и покровитель русичей, Сварог – бог неба, Сварожич – огня, Лада – аналог Бахуса и др. Для древних русичей была характерна полигамия (2 – 3 жены), случаи которой наблюдались в течение всего домонгольского периода. Существовала кровная месть, т. к. считалось, что неотмщенная душа не уходит в обитель предков и чинит зло родственникам. Смерть славянам представлялась простым переходом в подземный мир – такой же реальный, как и земной. Считалось, что отлетевшая душа может принять форму огня, ветра, пара или облака либо вселяется в животное, растение или звезду. Культ умерших предков у русичей был сильно развит, что явствует из сохранившихся до сих пор народных суеверий. На почве этого культа распространилось почитание Рода, Рожаниц и Мокоши. Род – творящий и рождающий бог, покровитель родового клана, прежде считался верховным. Рожаницы – спутницы Рода, богини человеческого размножения. Мокошь или Мать-Сыра Земля – главное женское божество, считалась супругой Сварога (бога неба), оплодотворяющего ее посредством молний и дождя. До распространения культа Перуна женские божества почитались славянами больше, чем мужские.

Как повествует предание, киевские князья Аскольд и Дир, осаждавшие в 860 г. Константинополь, после чудесного заступничества за жителей города Пресвятой Богородицы сняли осаду и приняли Крещение от патриарха Фотия (см. «История Церкви», часть 1, №21) (позже они были убиты в Киеве язычником князем Олегом). В том же году св. Константин (Кирилл), просветитель славян крестил 200 семей в южнорусских степях. В Х в., при князе Игоре Ольговиче в Киеве была христианская община и существовал храм Пророка Илии. Святая равноапостольная княгиня Ольга (Хельга) (+969 г.), в язычестве известная как жестокая правительница, посетив Византию, была крещена с именем Елена (до этого ее пытался обратить западный епископ Адальберт Магдебургский), но не смогла распространить христианство на Руси из-за противодействия своего сына князя Святослава - убежденного язычника, враждебного «греческой вере». (Святослав прославился окончательным разгромом Хазарского каганата, который прежде собирал дань с восточных славян.) Тем не менее, благодаря проповеди Ольги, количество христиан на Руси стало возрастать. Недалеко от своего родного селения княгиня основала город Псков, в котором на месте явления ей трех светоносных лучей, сходивших на землю, впоследствии был воздвигнут собор во имя Святой Троицы. Малуша – мать князя Владимира Святославича, - внука Ольги и будущего просветителя Руси также была христианкой. В 970 г. перед уходом в Дунайскую Болгарию и последовавшей своей гибелью Святослав разделил Русь между троими сыновьями: Олегом, Ярополком и Владимиром, которому достался Новгород. Убив Олега, Ярополк завладел основной частью страны, но, в свою очередь, был убит Владимиром, который в 980 г. занял киевский престол и вскоре подчинил себе все русские земли, а также литовское племя ятвягов. Еще будучи язычником, он попытался упорядочить традиционные славянские верования, создав единый пантеон богов. По его замыслу, единая централизованная религия должна была укрепить целостность государства. В центре Киева были установлены идолы нескольких главных божеств, возле которых постоянно горели костры. У литовцев вместе с культом Перуна (Перкунаса) был заимствован обычай человеческих жертвоприношений, прежде неизвестный на Руси. Когда живший в Киеве христианин варяжского происхождения по имени Феодор отказался отдать для принесения в жертву своего сына Иоанна, разъяренная толпа разрушила их дом. Так, погибшие под развалинами св. Феодор и Иоанн Варяжские стали первыми на Руси христианскими мучениками.