История христианства (стр. 19 )

В конце I в. после упадка Иерусалимской Церкви, которую называют «матерью Церквей» нового иерархического центра, единого для всех Церквей, больше не возникло, но жизненный центр христианского мира, которым прежде была Антиохия, переместился в Ефес – столицу Малой Азии. Ефесская Церковь, основанная ап. Павлом, а затем долгие годы служившая местом пребывания ап. Иоанна Богослова, в доме которого, по преданию, жила Пресвятая Богородица после кончины великого старца с начала II в. стала постепенно уступать свое влияние Риму. В V в. Ефесская Церковь, окормлявшая малоазийских христиан, влилась в состав Константинопольского Патриархата. Особое влияние малоазийской и в целом восточной традиции еще в течение многих веков сказывалось на Западе – в Галльской Церкви (основана учеником ап. Павла, св. Крискентом, - «апостолом Галлии»). Во II в. ее знаменитым предстоятелем был св. Ириней Лионский – ученик св. Поликарпа Смирнского, рукоположенного ап. Иоанном Богословом.

Римские архиепископы (папы), в сравнении с предстоятелями других Поместных Церквей имели внутри своей митрополии наибольшие властные полномочия, о чем можно судить уже по свидетельствам II в. Характерными чертами Римской Церкви были строжайшая дисциплина и особенно высокое материальное благосостояние, которое позволяло ей оказывать щедрую помощь нуждающимся христианам со всех концов империи. Свт. Игнатий Антиохийский (II в.) называет Римскую Церковь «первенствующей в любви». В то время Рим не высказывал претензий на верховную власть в Церкви, являясь средоточием вселенского согласия. Римский епископ был первым среди равных, возглавляя Церковь, пользовавшуюся особым духовным авторитетом не только потому, что Рим являлся столицей империи, но и как Церковь, в которой просияло особенно много мучеников. Это «первенство в любви» никто не оспаривал, но уже с конца II в. появились признаки зарождающегося «римского самосознания».

Первоначально Римская Церковь состояла в основном не из римлян, а из выходцев с востока империи, в большинстве своем - рабов и была грекоязычной. Ее постепенный переход на латинский язык начался лишь при папе Корнилии, в середине III в. В конце II в. среди членов Римской Церкви стало возрастать число свободных граждан, часто происходивших из высших сословий. Тогда же впервые появился папа латинского происхождения, - Виктор (189 – 199 гг.), на примере которого видно, что у пап к этому времени возникли претензии на вселенскую власть. В 190 – 192 гг. Виктор в ультимативной форме потребовал отмечать Пасху во всех восточных Церквях в одно время с западными - в первое воскресение после иудейской Пасхи, тогда как в Малой Азии еще сохранялась восходящая к первохристианской общине традиция празднования Пасхи одновременно с иудеями, т. е. 14-ого числа лунного месяца нисан (отсюда – прозвание «четыренадесятников», которое римляне дали малоазийцам). В этот день древние христиане ожидали Второго Пришествия Спасителя, а иудеи – прихода Мессии. Требование папы встретило протест Ефесской и других малоазийских Церквей, за что они были отлучены от общения с Римом, которое полностью восстановилось лишь после I Вселенского Собора 325 г.

В качестве обоснования своих притязаний папы выдвигали специфическое римское предание о «престоле апостола Петра». Слова Христа из Мф.16,18-19 Римские архиепископы стали относить исключительно к себе, считая ап. Петра основателем и первым епископом Римской Церкви. Бесспорно, что Петр был первым главой иерусалимской иудео-христианской общины, но его роль в Римской Церкви остается неясной, т. к. неизвестно, бывал ли он в Риме до 60-ых гг., когда Церковь там уже существовала. Кроме того, еще до возникновения Римского предания каждая Поместная Церковь в равной мере считалась наследницей ап. Петра и иерусалимской первообщины. Отцы Церкви, как восточные, так и западные понимали первенство Петра среди апостолов как первенство его веры и называли его «прообразом Церкви», а не «начальником апостолов». Александрийская и Антиохийская Церкви, как и Римская возводят цепочку своего апостольского преемства к Петру (первая – через его ученика, евангелиста Марка, а вторая считает ап. Петра своим первым епископом), но никогда не имели духовных и властных претензий, подобных римским. Для оправдания папизма римо-католики используют высказывания западных Отцов – блаж. Августина, св. Иринея Лионского и др., которые называют Римскую кафедру «апостольским престолом» и высоко ставят ее авторитет лишь по той причине, что Римская Церковь – это единственная из Поместных Церквей Запада, непосредственно связанная с деятельностью пострадавших в Риме апостолов Петра и Павла. Часто такие высказывания являются не более, чем риторическими оборотами. В последующие века притязания пап усиливались, нередко сталкиваясь с амбициями восточных патриархов, что в конечном итоге, стало одной из причин раскола в Церкви в 1054 г.

Второй по влиянию после Рима апостольской кафедрой к концу II в. стала Александрия, где начало христианству, по преданию, было положено евангелистом Марком. На востоке империи Александрийский епископ, который, подобно Римскому, именуется папой имел первенствующее значение. В середине III в. свт. Дионисий Александрийский явился первым епископом этой Церкви, власть которого распространилась на весь Египет. Третьей по влиянию кафедрой во II – III вв. стала Антиохийская, так же, как и Римская, тесно связанная с деятельностью апостолов Петра и Павла. Кроме того, поддержанию ее авторитета способствовала великая личность свт. Игнатия Антиохийского (Богоносца). К Антиохии тяготели и постепенно вошли в ее подчинение христанские общины Сирии, Месопотамии, Палестины (в т. ч. города Элии, как со 135 г. стал называться Иерусалим), Кипра, востока Малой Азии, а позже – Грузии и Армении, что делало эту Церковь крупнейшей из всех Поместных Церквей по территории и количеству паствы.

№3. Гонение на христиан со стороны язычников.

Мученичество

Сначала римские власти не отличали христиан от иудеев, религия которых разрешалась законом, как и все древние культы, распространенные в империи. Благодаря этому, в первые десятилетия своего существования Церковь смогла окрепнуть и значительно увеличить число и размеры общин в разных частях Ойкумены. Массовые гонения происходили, в основном, со стороны иудеев, особенно в 135 г. во время восстания Бар-Кохбы, когда по приказу лжемессии были казнены многие палестинские христиане.

Предпосылкой гонений со стороны язычников стала неприязнь к христианам в обществе, от которого они дистанцировались, не соблюдая общепринятые обычаи. В простонародье христиан называли безбожниками, т. к. они не почитали языческих богов, считая их демонами или простыми истуканами. Отсюда следовало обвинение христиан во всех происходивших бедствиях, вызванных «прогневлением богов». Интеллигенция относилась к христианам не менее враждебно, т. к. они отрицали языческую греко-римскую культуру со всеми ее ценностями. Ходили слухи, что христианские Вечери любви представляют собой оргии, которые сопровождаются каннибализмом (так истолковывали вкушение Тела и Крови Христовых). Возможно, повод к подобным слухам подавали секты либертинистов, которые откололись от Церкви и предавались нравственной распущенности, оправдывая себя тем, что Христос уничтожил власть греха (об одной из таких сект – николаитах упоминается еще в Апокалипсисе). Кроме того, христианство принимали за один из мистериальных культов, распространенных в то время. Характерными чертами некоторых из этих культов были разврат и ритуальный каннибализм, который осуждался и запрещался властями.

Юридически обоснованной причиной гонений явился отказ христиан участвовать в государственных культах императоров и отечественных богов, что требовалось от всех граждан как необходимая формальность для подтверждения своей благонадежности. При этом, одновременно позволялось исповедовать любую другую религию. Не приносить жертвы идолам разрешалось, в виде исключения, лишь иудеям, с которых в качестве откупа взимался особый налог. Отдавая «кесарю кесарево», христиане во всех отношениях были законопослушными гражданами, но когда дело касалось идолопоклонства, то они категорически отказывались в нем участвовать, предпочитая смерть за Христа поклонению «иным богам», пусть даже неискреннему. Поняв, что христианство вовсе не является иудейской сектой, римские власти стали рассматривать его как антигосударственное религиозное движение. Таинственная закрытость христанских собраний, часто проходивших в ночное время, давала повод к подозрению христиан в подготовке неких заговоров. Один тот факт, что христиане почитают как Бога «преступника», казненного законным римским прокуратором, уже вызывал к ним недвусмысленное отношение. Но, при этом, христиане могли быть осуждены лишь при наличии обвинителя, а т. к. анонимные доносы не принимались, то преследования в большинстве случаев носили ограниченный характер. Инициатива гонений, за исключением массовых расправ при императорах Декии, Валериане, Диоклетиане и Галерии исходила не от правительства, а от провинциальных наместников, имевших большие полномочия. Императоры издавали указы, защищавшие христиан от черни и ограничивавшие масштабы судебных преследований, напр., Траян запретил специально разыскивать христиан и судить их, если они не подают к тому повода, а Марк Аврелий признал, что принадлежность к христианам еще не является причиной для подозрений в нарушении закона, в т. ч. о почитании богов и императора, что должно быть доказано обвинителем.

Начало гонений ознаменовано пожаром Рима в 64 г., когда в поджоге обвинили христиан. По приказу императора Нерона многие из них были сожжены, распяты и брошены на растерзание зверям на арене цирка. Избиения 64 г. ограничились Римом. Затем в течение нескольких десятилетий происходили гонения периодического и ограниченного характера в разных частях империи. С начала II в. наступили «золотые годы» Рима – период правления династии Антонинов. В царствование виднейших ее представителей – легендарных Марка Аврелия и Траяна гонения на христиан усиливались, т. к. законы против них, благодаря эффективности государственной власти, неукоснительно соблюдались по всей империи. Правление бездарных и непопулярных императоров, напротив, оборачивалось для христиан благом, т. к. о них попросту забывали. Так, при Коммоде - преемнике Марка Аврелия христиане жили относительно спокойно, т. к. император не интересовался ничем, кроме гладиаторских игр, в которых и сам принимал участие. Коммод даже вернул из ссылок и рудников всех христиан, сосланных его предшественниками, будучи склонен к этому своей наложницей христианкой Маркией (императорские наложницы почти приравнивались к женам и имели большое влияние в государстве). В течение II и III вв. гонения то затихали, то вновь становились массовыми, как, напр., в Смирне в 155 г. или в Лионе в 167 г.

Церковь видит смысл мученичества в том, что христианин умирает и воскресает вместе с Христом, Который победил смерть. Свт. Кирилл Иерусалимский пишет: «Спаситель, искупая вселенную крестом и быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водою, другие – во время гонений крестились собственной кровью». Известно множество случаев, когда прежние язычники, объявившие себя христианами, но не успевшие принять Таинство Крещения, шли на мученическую смерть и были причислены Церковью к лику святых. «Крещение кровью» также рассматривается св. Отцами как «второе крещение» и сравнивается с «крещением слезами», т. е. покаянием, достигающим своего наиболее полного выражения в подвиге монашества – «бескровном мученичестве». Мученичество – это лучшее свидетельсво христианской истины. Слово «мученик» является переводом греческого «мартис», т. е. «свидетель». Жестокие пытки при допросе преступников и рабов были нормой римского судопроизводства. Истинными признавались лишь те показания, которые давались под пыткой. Поэтому, христиане являлись истинными свидетелями в пользу своей веры, подтверждая ее ужасными страданиями и смертью. Тех, кто оставались в живых после истязаний называли исповедниками («омологес», - «совместно славящие», греч.). Согласно «Апостольскому Преданию» св. Ипполита Римского (II в.), исповедники имели право совершать диаконское и пресвитерское служение без рукоположения епископа, которое требовалось лишь для их посвящения в епископский сан. В житиях святых говорится, что мученики и исповедники, осененные действием благодати Божией, часто не ощущали боли и оставались невредимыми, несмотря на все ухищрения палачей или получали чудесное исцеление от ран, что давало повод к дополнительному обвинению христиан в магии, которая преследовалась законом. Воодушевленные словами Христа «Претерпевшие до конца спасутся», мученики безбоязненно шли на смерть с Его именем на устах. В своем «Гимне любви» ап. Павел говорит, что если бы мы были преданы на сожжение, не имея, при этом, любви к ближнему, то не получили бы никакой пользы. Безграничная любовь к Богу и ко всем людям, в т. ч. к самим истязателям – это главный признак, отличающий христианское мученичество от проявлений любого религиозного фанатизма. Церковь чтит мученичество как наивысший вид христианского подвига. Во время древних Богослужений наряду со Св. Писанием и посланиями св. Отцов зачитывались мученические акты, составленные свидетелями или самими римскими судами. Каждая община имела список своих мучеников, память которых приурочивалась к определенным календарным датам. Многие из них позже стали почитаться всей Церковью.

К наиболее чтимым мученикам, жившим в эпоху гонений, относятся: ученики ап. Иоанна Богослова епископы Поликарп Смирнский, Игнатий Антиохийский (Богоносец) (см. №7) и Антипа Пергамский (казнен в преклонном возрасте, будучи брошен в раскаленного медного быка в капище Артемиды; о нем упоминается в Откровении Ап. Иоанна Богослова, - Откр.2,13); папа Климент I Римский, апостол от 70-и (см. №7; мучениками также стали более половины Римских пап 300-летнего периода гонений: Лин, апостол от 70-и, первый папа; Анаклет, Александр I, Телесфор, Виктор I, Урван I, Понтиан, Антер, Фабиан, Корнилий, Стефан I, Сикст II, Феликс I, Маркеллин и Маркелл I); Вера, Надежда, Любовь и София (три отроковицы, казненные в Риме в 137 г. на глазах своей матери Софии, которая скончалась на их могиле); Флор и Лавр (родные братья-каменотесы; выстроив здание, предназначенное для языческого капища, посвятили его Истинному Богу, за что были подвергнуты мучениям, брошены в колодец и засыпаны землей, во II в.); Иустин Философ, епископы Ириней Лионский и Ипполит Римский (антипапа) (о них см. № 6 и 7); Татиана (знатная римлянка, принявшая обет девства и ставшая диакониссой, усердно заботилась о больных и бедных; в 225 г. за отказ принести жертву Аполлону претерпела ужасные мучения, во время которых из ее ран вместо крови чудесным образом текло молоко, а затем была обезглавлена); Трифон (с отроческого возраста имел дар исцелений и пользовался им для проповеди христианства, был жестоко мучим и обезглавлен в Никее, в 250 г.); епископ Киприан Карфагенский (см. №6); Параскева-Пятница (проповедовала Христа в малоазийском городе Иконии, заботилась о нищих и странниках; за отказ принести жертву богам после мучений была обезглавлена, в III в.); 20000 христиан были в 302 г. сожжены в Никомидии, в т. ч. в храме, во время рождественского Богослужения, когда отказались принести жертву богам на жертвеннике, установленном у дверей храма; Георгий Победоносец (воин иудейского происхождения, приближенный к императорскому двору, открыто объявил себя христианином и обличал в нечестии царя-язычника, за что претерпел в 303 г. великие мучения – колесование, был брошен в яму с известью и пр., оставшись невредимым и был обезглавлен; потрясенная верой Георгия, царица Александра уверовала во Христа и тоже была казнена; св. великомученик Георгий Победоносец почитается как покровитель государства и нации в Грузии, Эфиопии, Англии и Португалии); Анастасия Узорешительница (богатая римлянка, утешала заключенных в темнице христиан, лечила их раны и за выкуп освобождала, затем сама претерпела за веру Христову великие мучения, во время которых скончалась, в 304 г.), Пантелеимон-Целитель (врач из Никомидии, лечил не столько лекарствами, сколько силой Божией и не брал за это денег, по приказу царя был мучим, но остался невредим, пока его не усекли мечем, в 305 г.), Димитрий Солунский, Мироточивый (воин и градоначальник Фессалоник, за проповедь Христа среди жителей города претерпел великие мучения и был заколот копьями, в 306 г.; от его мощей истекает благовонное целебное миро; особенно почитается южными и восточными славянами; русское войско по молитве к св. Димитрию одержало победу на Куликовом поле, в связи с чем было установлено празднование Димитриевской родительской субботы, в память о всех погибших русских воинах); Феодор Тирон (воин-христианин, сжег капище Кибелы в малоазийском городе Амасии, за что после мучений был сожжен, в 306 г.); Варвара (претерпела мучения от своего отца-язычника – богатого жителя финикийского города Илиополя, который, не добившись отречения от Христа, собственноручно ее обезглавил, в 306 г.); Екатерина (из знатного рода Александрии, дивной красоты и блестяще образованная, приняла обет девства, чудесно получив от Христа перстень; обличала в языческом капище императорского наместника Максимина и обратила ко Христу его жену Августу, за что подверглась жестоким мучениям и была обезглавлена, в 307 г.; Августа также была казнена вместе с уверовавшими при виде мучений Екатерины двухстами воинами; глава и рука св. Екатерины были, по преданию, перенесены Ангелами на гору Синай, где их в VI в. обрели монахи обители, носящей ее имя).

№4. Возникновение христианского Богослужения и

иконописи

Христианское Богослужение вобрало в себя элементы как иудейского, так и языческих культов, наполнив их новым содержанием. Чем глубже христианство входило в ткань общества, тем больше оно использовало все лучшие достижения античной культуры. Развивались церковное пение, поэзия, живопись и архитектура. На обрядовую сторону христианского Богослужения повлияли культ Иерусалимского Храма и чин праздничной иудейской трапезы, а на его строй – синагогальные собрания, во время которых иудеи сообща молились, читали Св. Писание и слушали проповеди о прочитанном. Первые иудео-христиане посещали синагоги параллельно с христианскими собраниями, которые проходили по домам по образцу праздничных киддушей и синагогальной службы. В I в. наряду с христианскими молитвами, главной из которых была «Отче Наш» еще использовались некоторые иудейские молитвы, напр., «Шма», а также Псалмы Давида. Древнехристианское Богослужение носило харизматический, во многом спонтанный характер и не имело строго установленных канонов, которые начали складываться лишь в III в. Во время молитвенных собраний действием внезапного наития Святого Духа происходили многочисленные сверхъестественные явления. Произносились пророчества и звучали речи на «иных», т. е. существующих и несуществующих языках («глоссолалия»), которые в одних случаях имели четко определенный смысл, как, напр., во время апостольской проповеди в день Пятидесятницы, а в других – являлись своеобразной экстатической формой славословия Бога – «неизреченными глаголами», подражавшими неведомому языку Ангелов. (К глоссолалии восходит, напр., пение за Богослужением «Аллилуия», - «Хвалите Бога», евр.)

Христиане собирались два раза в день – утром и вечером. Второе собрание часто являлось Агапой (Вечерей любви), т. е. совмещало Богослужение с совместной трапезой, в центре которой были хлеб и вино, - по образу Тайной Вечери. В I – II вв. Агапы, начинавшиеся вечером накануне Воскресеий, праздников и дней памяти мучеников, длились в течение всей ночи и переходили в Евхаристию. В Римской и Карфагенской Церквях Евхаристия была ежедневной и не всегда соединялась с Агапой, но также совершалась вечером или ночью. Хлеб и вино, подававшиеся на Агапах вместе с другими угощениями, никогда не отождествлялись со Святыми Дарами, а Агапы всегда отличались от Литургий, независимо от того, следовали ли эти службы одна за другой или совершались в разное время. По форме Агапы напоминали как иудейские праздничные трапезы, так и благотворительные угощения для бедных, которые регулярно устраивались римскими властями. На Вечере любви, как и на Литургии обязательно присутствовал епископ, священнодействовавший и наставлявший собрание в Слове Божием, звучали молитвословия и псалмы, совершались особые обряды, напр., внос светильников. Оглашенных на эти службы не допускали, но им посылались благословленные хлеб и вино. Элемент Агапы включала в себя древняя крещальная Литургия, которая служилась на Пасху. По свидетельству «Апостольского предания» св. Ипполита Римского, новокрещеные после причащения Телом Христовым испивали из трех чаш, которые в течение Богослужения стояли на престоле: с водой – в знак обновления «внутреннего человека», с молоком, смешанным с медом, что означало духовную сладость пребывания в Царстве Христовом (ветхозаветный символ Земли Обетованной) и со Святой Кровью. К Агапе восходит «Чин о Панагии», который по сей день совершается за трапезой в некоторых монастырях: после торжественного внесения в трапезную Богородичной просфоры, оставшейся после Литургии, читаются псалмы и молитвословия, а по окончании трапезы монахи вкушают просфору (в остальных случаях просфора и антидор потребляются натощак). С Агапой также связаны вкушение хлебов, смоченных вином, которые освящаются на Всенощном бдении и приношения прихожан для поминальных трапез в родительские субботы. К III в. чин Агапы достиг пика своего развития. Вечери любви стали совершаться после Евхаристии, т. к. распространился обычай поститься перед причащением. Затем Литургия обособилась от Агапы и стала вместо вечера служиться после Утрени. (В Египте Литургию с предшествовавшей ей Агапой продолжали служить вечером до V в.) В конце III в. Агапы окончательно утратили свое значение и постепенно превратились в благотворительные трапезы, которые устраивались по праздничным вечерам.

Наиболее древние из дошедших до нас литургических молитв содержатся в «Учении 12 Апостолов», а наиболее древняя Анафора в ее полном виде – в творениях св. Ипполита Римского (II в.). Основным центром, решающим образом влиявшим на литургические традиции восточного христианства, была Антиохия. Практиковавшийся в Антиохии и всей Западной Сирии чин Литургии, происходивший из Палестины и называвшийся именем Иакова, брата Господня, а также Анафора 12-и Апостолов в IV в. легли в основу современных Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста. На Западе доминирующими были две основные литургические традиции, сформировавшиеся к V в.: Римская, утвердившаяся в Италии и Северной (Латинской) Африке и Галликанская, с ответвлениями в Испании и кельтских странах. Начиная с III в., христианское Богослужение стало быстро развиваться. Сформировался первоначальный чин Литургии и второй после нее по значимости службы – Утрени, заменившей в этом качестве Агапу. Утвердилась общецерковная практика совершения христианами келейных (домашних) молитв, восходящих к молитвам 3-его, 6-ого и 9-ого часов в Иерусалимском Храме и примерно соответствовавших нынешним службам Часов, Повечерия и Полунощницы, но их чин тогда еще не сложился. В основу этих служб легли Молитва Господня, Псалтирь и чтение книг Новго и Ветхого Завета. Получили развитие церковное пение и гимнография, чаще всего опиравшаяся на библейский материал. Среди немногих дошедших до нас песнопений III в. – «Свете Тихий» и «Великое Славословие», авторы которых неизвестны.

Христианский праздник Пасхи в I – II вв. совмещал в себе воспоминания о Страстях и Воскресении Спасителя и являлся постным днем, хотя последующий период до Пятидесятницы был наполнен духовным ликованием. В III в. пост распространился на всю Страстную Седмицу, а Пасха приобрела радостный характер, оставаясь постным днем лишь в Египте и Северной Африке. В некоторых местах появился обычай, вероятно, палестинского происхождения, поститься в течение Четыредесятницы вместе с оглашенными, который в IV в. стал общецерковной практикой. Кроме того, уже в I в. было повсеместно принято поститься в среду и пятницу, по аналогии с иудейским постом в понедельник и четверг – дни молитвенных собраний в эпоху Второго Храма, которые приурочивались к ярморочным дням (эти посты не были обязательными и соблюдались, в основном, фарисеями). Пост у древних христиан, как и у иудеев, состоял в полном воздержании от пищи. В III в. к Пасхе и Пятидесятнице добавился третий церковный праздник – Богоявление, посвященный явлению Сына Божия во Плоти. В его воспоминаниях объединялись Рождество и Крещение Спасителя, брак в Кане Галилейской и чудесное умножение хлебов. Празднование в один день Крещения и Рождества Христова было связано с преданием, по которому Спаситель пришел креститься на Иордан к Иоанну Предтече в день Своего тридцатилетия. Богоявление впервые стало праздноваться в Египте, где Церковь в миссионерских целях определила для него дату 6-ого января, в которую отмечался день рождения языческого бога Осириса.

Первоначально христиане собирались на дому друг у друга, не видя необходимости в строительстве специальных храмов, т. к. считали освященным любое место молитвы. Кроме того, такому строительству препятствовала бы постоянная угроза гонений. Первые храмы-базилики начали появляться на рубеже II и III вв., когда не было крупных гонений на христиан, а для сильно разросшихся общин стали требоваться просторные молитвенные помещения. В Риме и некоторых других городах местами для Богослужений являлись катакомбы, в которых христиане укрывались от язычников, испытывавших суеверный страх перед подземельями. Там же они хоронили и своих усопших, в т. ч. мучеников, гробницы которых служили престолами для совершения Литургии. В катакомбах зародилась древняя церковная живопись в виде фресок и мозаик, от которых, главным образом, ведет происхождение иконопись. Эти изображения были чисто символическими и создавались на тему сюжетов, связанных с Таинствами Крещения и Евхаристии, а также со Священной историей. Катакомбная живопись не являлась предметом почитания, т. к. в ней были важны не сами образы, а их функции, напр., Добрый Пастырь, Авель, убиваемый Каином, жертвоприношение Авраама, Даниил во рву и т. п. Подобное же значение имели и древнейшие иконы, свидетельства о которых относятся, по крайней мере, к III в. До IV в. христиане обычно воздерживались от изображения своего главного символа – Креста Христова, благоговейно скрывая его от глумления со стороны язычников, но некоторые из них, наоборот, изображали крест у себя на лбу или на груди, таким образом, безбоязненно исповедуя Христа (у коптов сохранилась традиция делать татуировку креста на большом пальце руки). Крестное знамение также использовалось ограниченно: им было принято осенять по отдельности части тела и предметы обихода. Самым распространенным символом у древних христиан являлась рыба, которая означала Христа и Таинство Евхаристии (греческое слово «ихтус», - «рыба» по буквам расшифровывается как «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»). Было также распространено изображение Христа в виде агнца (запрещено в VII в.), Святой Троицы в виде треугольника и т. п.

С IV в. иконы и изображения креста вошли во всеобщее употребление в христианских храмах и домах. Многие иконы не были написаны художниками, но явились чудесным образом, как, напр., Спас Нерукотворный, считающийся первой иконой. Согласно преданию, это изображение является отпечатком на ткани, которую Спаситель приложил к Своему Лику и послал с Фаддеем, апостолом от 70-и в Эдессу (современный турецкий город Урфа) к князю Авгарю (Абгару), желавшему, чтобы Иисус Сам пришел к нему и исцелил его от проказы. Приложившись к образу, Авгарь получил исцеление и принял Крещение вместе со всем городом. Спустя многие годы, язычники решили уничтожить образ, и епископ Эдессы по откровению свыше скрыл его в городской стене. В VI в. при императоре Иустиниане Эдесса была осаждена персами, когда произошло чудесное обретение в стене образа Нерукотворного Спаса, который был обнесен вокруг города, и персидские войска в неизъяснимом ужасе бежали от Эдессы. В Х в. икона была выкуплена у арабов, которым тогда принадлежала Эдесса и доставлена в Константинополь, откуда ее в 1204 г. вывезли крестоносцы. Хранящийся в Генуе дрений образ Нерукотворного Спаса, возможно, является тем самым вывезенным на Запад подлинником. Изображенный на нем Лик Христа ничем не отличается от отпечатка на Туринской Плащанице.

Первым иконописцем считается евангелист Лука, авторству которого предание приписыает около 70 чудотворных икон Пресвятой Богородицы. Сейчас таких икон насчитывается около 30. Среди них наиболее известны: Владимирская, Тихвинская, Феодоровская, Смоленская, Иверская, Филермская, Влахернская, Цареградская, Милостивая-Киккская, Иерусалимская, Сайднайская, Корсунская, Минская, Холмская, Ченстоховская, Хахульская. Предание об авторстве св. Луки следует понимать в том смысле, что указанные иконы являются списками с одного или нескольких изображений Божией Матери, сделанных евангелистом и, очевидно, утраченных. Православные христиане поклоняются не самим иконам, а через образ воздают почитание Первообразу. На христианском Западе на иконы никогда не молились и не прикладывались к ним. Западная иконопись, в отличие от восточной, не подчинена строго установленным канонам и напоминает светскую живопись, хотя в древности западный, особенно галльский иконописный стиль мало отличался от восточного. (Иконы в Римо-Католической Церкви продолжают выполнять роль катакомбной живописи, хотя формально там исповедуется тот же догмат об иконопочитании, что и в Православии. В Средние века в западных храмах появились статуи Христа, Девы Марии и святых, которые стали почитать, подобно иконам на Востоке. Эти объемные и часто ярко раскрашенные изображения соответствуют чувственному характеру латинской духовности.)

№5. Начало формирования канона Св. Писания

Нового Завета в полемике Церкви с

псевдохристианскими учениями. Гностицизм.

Манихейство

Еще ап. Павел назыал проповедь о Христе «соблазном для иудеев и безумием для эллинов». Философы с Ареопага прервали его речь, когда она зашла о воскресении мертвых. Христианство как продолжение религии Ветхонго Завета было гораздо ближе сознанию иудеев, хотя Распятый Мессия и являлся для них соблазном. Для эллинского сознания истинную ценность представлял лишь мир идей, что выразилось в философии платонизма и древнегреческом искусстве, прославлявшем идеальные формы. Материальный мир представлялся грубым и низменным, а тело именовалось «темницей души», освобождение из которой приносит смерть. Поэтому, воскресение мертвых виделось эллинам абсурдным. Такое мировоззрение характерно и для восточных религий. Эллинской мысли было чуждо понятие истории, и она не могла воспринять пришествие Христа как центральный момент исторического процесса. Взаимоотношения человека и Божественной Личности, целью которых являются преображение и обожение человеческого естества и всей твари были непонятны для греков, т. к. их жизненные стремления сводились к растворению личности в гармонии идеального бытия. Аристотель, в отличие от других древнегреческих философов, учил о нераздельности в человеке души и тела: душа является формой тела и не может перевоплощаться, а существование человека ограничивается его земной жизнью. Такие воззрения близки к христианской и ветхозаветной антропологии, но также не допускают воскресения мертвых. Долгое время два несовместимых полюса – Афины и Иерусалим боролись между собой, пока эллинизм полностью не воцерковился, в результате чего греческая философия стала формой выражения для христианской догматики и богословия.

Гностицизм (греч. «гносис», - «познание»), с которым Церковь боролась в течение II в. явился попыткой перетолковать христианство в духе эллинистического мировоззрения, соединявшего в себе учения греческих философов и восточных религий, в т. ч. мистериальных. Горделивое желание познать последние истины бытия заставляло гностиков искать некое «тайное знание», а псевдорелигиозная чувственность мистерий подменяла у них подлинную духовность. Для гностика спасение заключалось не в Слове, ставшем Плотью, а в «тайном знании», которое, якобы, передано от Самого Христа и «сокрыто» в Св. Писании. Слова Спасителя «ищите и найдете», относящиеся к Царству Небесному, они толковали как призыв к поиску «сокровенного смысла» Евангелия.

В каноническом послании свт. Василия Великого было введено ставшее общепринятым деление отколовшихся от Церкви сообществ на «еретиков», «раскольников» и «самочинные сборища». Слово «ересь» происходит от греческого «эресис», т. е. «выбор», «выбранный образ мыслей» и означает сознательное уклонение от истин христианского вероучения, которое в еретическом истолковании становится ущербным или обессмысливается. Свт. Игнатий Брянчанинов пишет, что ересь происходит от греха богохульства и вдохновляется диаволом. Появление нового лжеучения часто сопровождается отделением от Церкви группы его последователей. Раскол также является обособлением от Церкви определенной части верующих, но не связан с их уклонением в лжеучение, хотя сами раскольники, пребывая в заблуждении относительно второстепенных вопросов церковной жизни, нередко обвиняют Церковь в ереси. Т. н. «самочинные сборища» объединяют последователей самозваных проповедников, не имеющих священного сана или лишенных его, но претендующих на главенство в христианской общине и дерзающих священнодействовать. По словам свт. Иоанна Златоуста, грех ереси и раскола не смывается даже мученической кровью. Этот смертный грех врачуется лишь искренним и решительным произнесением анафемы на еретическое учение и его проповедников. Ересью не являются непреднамеренные ошибки в догматическом учении. Частные мнения, противоречащие Преданию и неточно выраженные мысли встречаются даже в творениях св. Отцов, особенно в первые три века христианства, когда имела место большая свобода мнений в области богословия и еще не существовало четких вероопределений, принятых Церковью на Вселенских и Поместных Соборах.

По мнению древних христианских писателей, родоначальником гностицизма и всех ересей в Церкви был самарянин Симон Волхв (Деян.8,9-24). Желая получить дары Святого Духа для своих колдовских целей, Симон предлагал апостолам деньги и просил поделиться с ним их «секретами», но был строго обличен и отвергнут ап. Петром (отсюда – понятие «симонии», - греха продажи и покупки священного сана). За деньги, отвергнутые апостолами, Симон Волхв выкупил в городе Тире из блудилища женщину по имени Елена и объявил ее «творческой Мыслью верховного Божества», родившего через нее архангелов и ангелов – творцов вселенной. Самого себя он выдавал за этого «Бога», явившегося в лице «Бога-Отца». Как «Сын» «Бог» (т. е. Симон) явился в лице Иисуса, которого оставил перед распятием, а как «Св. Дух» будет просвещать всю Вселенную. О нераздельной с ним «Мысли Божией» Симон рассказывал, что созданные ею духи, движимые властолюбием и неведением, не захотели признавать верховнства Мысли и, заключив ее в оковы чувственного бытия, заставляли перевоплощаться из одного женского тела в другое, пока она не стала блудницей Еленой, которую освободил Симон Волхв – «добрый пастырь». Основанная им секта симониан просуществовала до III в.

Другим известным представителем раннего гностицизма был Керинф, учение которого, не называя его по имени, опровергает в своих Соборных Посланиях ап. Иоанн Богослов. Керинф, живший в I в. в Малой Азии, получил философское образование в Александрии. Он учил, что мир сотворен не Богом, а некой «евангельской силой». Иисуса Керинф считал обычным человеком, на которого Христос – Сын Божий сошел в виде голубя при крещении в Иордане и вновь отлетел во время распятия. К предшественникам гностицизма следует отнести и либертинистов-николаитов, упоминаемых во 2-ой главе Апокалипсиса. Относясь с презрением к материальному миру, они стремились доказать его бессилие и освободиться от зла через познание «глубин сатанинских», т. е. предание себя плотским грехам. Все это связывалось с тем, что грех, побежденный Христом в Искуплении, больше не имеет власти над человеком.