История христианства (стр. 23 )

Свт. Иларий Пиктавийский (+366 г.), именуемый «Афанасием Запада», был виднейшим на Западе борцом с арианством. В 353 г. он стал епископом Пиктавии (Пуатье), возглавив православных епископов Галлии. На арианском соборе в Милане Иларий был осужден и сослан во Фригию. По смерти Констанция он вернулся в Галлию и восстановил на Парижском Соборе Никейское исповедание. Свт. Иларий был первым латиноязычным богословом, который владел греческим языком. Во время восточной ссылки он ознакомился с сочинениями свт. Афанасия Великого и Оригена, влияние которых заметно в его богословии. Учение свт. Илария Пиктавийского, как и других Отцов Западной Церкви является вторичным по отношению к восточно-христианскому богословию и из-за своей слабой проработанности и терминологической путаницы нередко содержит двусмысленные или прямо ошибочные положения. В своем главном произведении – трактате «О Троице» он пишет о Лице Святого Духа как о «Даре Бога-Отца», преуменьшая Его по отношению к Отцу и Сыну, а человеческое естество Христа вслед за Оригеном считает отличным от нашего, предвосхищая один из пунктов монофизитского учения. Заблуждения Илария Пиктавийского не были замечены его западными современниками, среди которых у него не нашлось ни оппонентов, ни последователей. Кроме того, свт. Иларий известен как толкователь Св. Писания и составитель чина Галликанской Литургии, которая была распространена на Западе до IX в. (Галльская литургическая традиция испытала значительное восточное влияние, начиная еще со св. Иринея Лионского (преемника Поликарпа Смирнского), при котором галльские христиане тесно общались с малоазийскими.) Учеником Илария Пиктавийского был свт. Мартин Турский (+397 г.) – основатель галльского монашества и национальный святой Франции (см. №11).

Свт. Амвросий Медиоланский (+397 г.) именуется «Златоустом Запада». До избрания епископом Медиолана (Милана) в 374 г., он был крупным государственным чиновником и, благодаря своему благочестию, пользовался у медиоланских христиан огромным авторитетом. При избрании нового епископа народ единогласно указал на Амвросия, который тогда был еще только катехуменом. Святитель получил известность как видный проповедник-моралист, реформатор церковного пения (первым на Западе ввел антифонное, т. н. «амвросианское» пение), гимнограф и составитель чина Литургии, носящей его имя, которая, как и Галликанская имеет много восточных элементов. Изучив труды св. Каппадокийцев, он боролся с арианством и проповедовал среди германских племен. В отличие от свт. Иоанна Златоуста, свт. Амвросий Медиоланский в своих проповедях на темы христианской нравственности прибегал не к буквальному, а к символическому толкованию Св. Писания. Будучи духовным отцом императора Феодосия Великого, свт. Амвросий имел на него огромное влияние и публично обличал грехи грозного монарха. Свт. Амвросий Медиоланский был сторонником насаждения христианства в империи в законодательном порядке. Под его воздействием Феодосий объявил христианство государственной религией. Идея Амвросия Медиоланского о превосходстве церковной власти над светской позже была воспринята папством (также см. №11).

Блаж. Августин Иппонский (+430 г.) – крупнейший богослов Западной Церкви, «отец католичества». Вплоть до Фомы Аквинского (XIII в.) на Западе не было ни одного мыслителя, который мог бы с ним сравниться по масштабу. Блаж. Августин родился и жил в Северной Африке. Он получил образование ритора, а затем провел десять лет в секте манихеев. Нравственному перерождению Августина способствовала его мать св. Моника. В 387 г. он принял Крещение и стал учеником свт. Амвросия Медиоланского. В 391 г. Августин был рукоположен в пресвитеры, а в 395 г. стал епископом Иппона (современный алжирский город Аннаба) – второго по величине после Карфагена города Северной Африки и фактически возглавил церковную жизнь в этой области. Скончался блаж. Августин во время осады Иппона готами. Его авторству принадлежит множество духовных произведений, для которых характерны глубоко пессимистическая тональность, импульсивность слога и, вместе с тем, тщательная и тонкая рефлексия. Под впечатлением разграбления Рима готами в 412 г. блаж. Августин создал свой главный труд – «О Граде Божием», в котором развил учение о христианском понимании истории, противопоставляя «Град Божий» - Царство Небесное и «Град земной», обреченный на неминуемую гибель. Знаменитая «Исповедь» блаж. Августина – это эмоциональная и откровенная автобиография, повествующая о его жизни до принятия христианства и об истории его обращения, подробно описывающая сложные личностные переживания.

В процессе борьбы с ересью Пелагия блаж. Августин сформировал свое учение о первородном грехе и благодати. Пелагий (по-кельтски – Морган) – выходец из Британии, который прославился строгой аскетической жизнью. Прибыв в развращенный Рим, он начал выступать среди христиан с проповедью о том, что земная Церковь должна состоять исключительно из святых, отвергая, при этом, необходимость благодати Божией для достижения человеком святости. Более того, благодать подается человеку от Бога «в награду» за добрые дела. Такое умозаключение Пелагия явилось крайним выражением его стремления подчеркнуть значимость ответственности человека за свои поступки. По его словам, христианин может противостоять злу собственными силами, т. к. «Бог не требует от человека ничего невыполнимого». Первородный грех, согласно Пелагию, не имеет власти над душой и является всего лишь дурным примером, который подал Адам и, след., не передается по наследству. Дети рождаются безгрешными, но не могут отвечать за свои поступки. Поэтому, Крещение слудует совершать только в сознательном возрасте, когда человек способен делать выбор между добром и злом. Смерть и тленность он не рассматривал как последствия грехопадения, утверждая, что Адам изначально был смертен. После того, как немногочисленные последователи Пелагия в Италии и Северной Африке встретили отпор со стороны священноначалия, он удалился в Палестину, где был радушно встречен монахами, не распознавшими лжеучения. В Палестине Пелагий и скончался. По инициативе блаж. Августина Пелагий и его сторонники были осуждены несколькими Поместными Соборами Карфагенской Церкви. Собор 412 г. принял учение о бессмертности Адама до грехопадения и правомерности Крещения младенцев, через которое прощается наследуемый ими первородный грех. Папа Иннокентий I и его преемники подтвердили осуждение ереси. Папа Келестин I в 429 г. направил миссию во главе с галльским епископом Германием (Германом) Оксеррским в Британию, где пелагианство распространилось особенно сильно. Благодаря проповеди свт. Германа, на родине Пелагия восторжествовало православное учение.

Согласно блаж. Августину, каждый человек является соучастником преступления Адама, следствием которого стала врожденная испорченность его природы. Первородный грех сделал человеческую волю несвободной, и преодолеть свою склонность ко злу она может лишь при помощи Божественной благодати. В своей полемике с еретиками блаж. Августин дошел до крайности, противоположной пелагианству, отрицая свободу воли человека. По его словам, как Воплощение Сына Божия было предвечно предустановлено Богом-Отцом, так и члены Его Тела, т. е. христиане предопределены в Нем. К спасению через самовластно действующую благодать Божию предопределены лишь немногие избранные, а большинство людей («масса погибающих») обречены на адские муки. (Оппоненты блаж. Августина находили, что эта концепция сформировалась под влиянием со стороны манихейства, которое резко разделяет человечество на два класса - «избранных» и «погибающих».) Благодать, подаваемая в Таинстве Крещения тем, кто не избран Богом, освобождает их от первородного греха, но не приносит спасения. Человек может спастись лишь по милости Божией, независимо от своих добрых дел, побудительной причиной которых всегда является благодать. Это учение Августина не выходит за рамки его спора с пелагианами и представляет собой скорее эмоциональный риторический прием, чем законченную систему. В ряде его сочинений высказываются почти противоположные мысли: не отказываясь от учения о «самовластности» спасающей благодати, которая предшествует добрым делам, блаж. Августин также говорит об ответственности человека за грех и значимости его дел перед Судом Божиим. Спустя тысячу лет родоначальники протестантизма – Лютер, Цвингли и Кальвин сделали учение о предопределении одним из столпов своей доктрины, объявив себя «преемниками Августина». Западные богословы, начиная с блаж. Августина, стали противопоставлять благодать и свободу воли человека, тогда как у восточных Отцов эти понятия неразделимы. Благодать – не награда за человеческие заслуги, как утверждал Пелагий, но и не причина заслуг, как учил Августин. Благодать действует в сердце человека через таинственное соработничество (синергию) двух воль – Божественной и человеческой. Когда побуждаемая Богом человеческая воля делает свободный выбор в пользу добра, благодать Божия способствует человеку в его действиях, но лишь в той мере, в какой он очистил душу от страстей (см. учение о двух волях преп. Максима Исповедника в №16). Основное заблуждение Пелагия заключалось в том, что он перенес тайну благодати в область рассудка, а блаж. Августин последовал примеру своего противника, также встав на рационалистическую позицию, на которой этот вопрос не может быть разрешен.

Крайняя импульсивность натуры блаж. Августина сказалась и в его отношении к североафриканским раскольникам-донатистам, к которым по его ходатайству император Запада Гонорий употребил жесткие полицейские меры (как и против пелагиан), после чего донатизм, представлявший к тому времени ряд разрозненных сект, в основном прекратил существование, но остатки его продержались до VII в., когда арабы уничтожили все христианское население Северной Африки. В полемике с донатистами блаж. Августин отвергал практиковавшееся ими перекрещивание еретиков. В отличие от свт. Киприана Карфагенского, отрицавшего действенность таинств, совершаемых еретиками и раскольниками, блаж. Августин считал, что таинство, совершаемое даже в ереси и расколе, но в соответствии с правилом Церкви и при наличии апостольского преемства у предстоятелей таких сообществ, являются действительными, хотя и неспасительными. Таким образом, блаж. Августин проводил важнейшее для всего последующего латинского учения о Таинствах различие между Таинством самим по себе и присущим ему освящающим действием благодати. В этой связи он впервые ввел понятие «неизгладимой печати» Таинства, которая при определенных условиях может оставаться бездейственной, но никогда не стирается. Для присоединения еретиков и раскольников к Церкви блаж. Августин считал достаточным их покаяние и возложение на них рук епископа (=Миропомазание).

В учении блаж. Августина о Святой Троице также содержатся спорные и противоречивые положения. Стремясь подчеркнуть различие между рождением Сына и исхождением Святого Духа, Августин вслед за Иларием Пиктавийским называет Святого Духа «Даром Божиим», причем, по его мысли, «Дарующим» является не только Отец, но и Сын. Такой подход неизбежно приводит к ложному положению, отрицающему единоначалие среди Лиц Святой Троицы Бога-Отца и утверждающему второстепенность Лица Святого Духа по отношению к Отцу и Сыну. Августиновское понимание учения о Святой Троице стало предпосылкой к принятию Римской Церковью в XI в. догмата об исхождении Святого Духа «от Отца и Сына» («Filioque»). Это привело к значительным искажениям в римо-католическом вероучении, многие положения которого с православной точки зрения могут быть названы еретическими. Западное богословие, в отличие от восточного, всегда исходило не из троичности, а из единства Бога. Результатом такого одностороннего подхода к христианскому вероучению стало то, что современные западные христиане в своем большинстве не имеют никакого представления о Троичном догмате.

Блаж. Иероним Стридонский (+420 г.) – один из виднейших Отцов Западной Церкви, был родом из Далмации. Получив прекрасное светское образование в Риме, он принял Крещение и отправился в Антиохию, где учился у Аполлинария Лаодикийского (впоследствии - ересиарха), а затем с 374 по 379 гг. подвизался отшельником в Халкидской пустыне, изучая еврейский и арамейский языки. Прибыв в Константинополь, блаж. Иероним слушал уроки свт. Григория Богослова и Григория Нисского.

В 381 г. после окончания II Вселенского Собора он вместе со свт. Епифанием Кипрским отправился в Рим, где тесно сблизился с папой Дамасом, а с 384 г. учился в Александрии у Дидима Слепца, под влиянием которого увлекся учением Оригена, но в дальнейшем изменил свои взгляды и стал считать оригенизм ересью. С 386 г. до конца своей жизни блаж. Иероним прожил в пещере в окрестностях Вифлеема, где по поручению папы Дамаса он в течение двадцати лет трудился над переводом Св. Писания на латинский язык, тщательно соотнося с еврейским подлинником все переводы, собранные в «Гекзаплах» Оригена. Этот перевод, называемый «Вульгата» («простой», «народный», лат.), пришел на смену весьма несовершенному т. н. Италийскому переводу, сделанному с Септуагинты неизвестным автором. Сначала перевод Иеронима вызвал в Римской и Карфагенской Церквях (в т. ч. у блаж. Августина) отрицательную реакцию, т. к. сильно расходился с Италийским переводом и Септуагинтой, но к VII в. вошел на Западе во всеобщее употребление. В XVI в. Вульгата была канонизирована Римо-Католической Церковью. В течение веков она претерпела многочисленные редакции и имеет мало общего с первоначальным иеронимовским текстом. Блаж. Иерониму принадлежат многие толкования на Книги Св. Писания, полемические, догматические, исторические и духовно-нравственные сочинения. Наиболее известен труд «О знаменитых мужах», в котором блаж. Иероним знакомит западных христиан с жизнью восточных Отцов Церкви и подвижников-пустынножителей. По своим богословским взглядам он примыкал к «староникейцам», разделяя тогдашнюю позицию Римской Церкви и рукоположившего его в пресвитеры главы антиохийских раскольников архиепископа Павлина. Во время II Вселенского Собора Иероним поддерживал своего друга Максима Киника, обвинявшего в «троебожии» епископов - «новоникейцев» и, прежде всего, свт. Григория Богослова. Кроме того, блаж. Иероним считал, что между священниками и епископами не существует никакой разницы и высказывал свое отрицательное отношение к епископату, который «узурпировал» власть в Церкви. По его утверждениям, на которые любят ссылаться протестанты Церковь в послеапостольские времена управлялась коллективным руководством, состоявшим из пресвитеров, а епископами назывались лишь наиболее авторитетные из них (см. также №11).

№11. Возникновение христианского монашества.

Богослужение в IV – V вв.

Аскетизм был известен как эллинскому миру (отвержение материи – «источника зла», - пифагорейство, стоицизм, неоплатонизм), так и иудейству (назорейство и, в особенности, общины александрийских терапевтов и палестинских ессеев, с которыми, вероятно, был связан св. Иоанн Креститель, именуемый «первым пустынножителем»). В Св. Писании безводная пустыня, в которой проходили искушения израильтяне, водимые Моисеем, пророки и Сам Спаситель является образом падшего мира, подчиненного сатане. Оказавшись в этой духовной пустыне один на один с силами зла, человек может рассчитывать лишь на помощь Божию. В первые три века своего существования христианская Церковь как бы вся целиком пребывала в пустыне, о чем пишет в Апокалипсисе ап. Иоанн Богослов, представляя Церковь в образе жены, бежавшей в пустыню (Откр.12,5-6). Во времена, когда христиане являлись потенциальными мучениками и нередко обладали различными дарами Святого Духа, святость воспринималась как норма духовной жизни. Христианство понимает святость как преображение человеческого естества через стяжание Божественной благодати, для которого нет необходимости в физическом уходе из мира (ср. с ветхозаветным пониманием святости как «отделенности»). Первохристиане не участвовали в жизни языческого общества и стремились жить в воздержании и постоянном духовном бодрствовании, но обет безбрачия принимался ими достаточно редко. В I – III вв. имели место единичные случаи христианского отшельничества. Среди таких подвижников и подвижниц I в. были: св. равноапостольная Фекла – ученица ап. Павла, его сродницы и ученицы муч. Зинаида и Филонида; муч. Евдокия – бывшая блудница. Из II в. известны, напр., сщмч. Телесфор, папа Римский (+139 г.), который до вступления на епископскую кафедру проводил отшельническую жизнь; свт. Наркисс Иерусалимский, оставивший епископское служение и удалившийся в пустыню, где пребывал до конца своих дней; мученицы Параскева (Пятница) и Евгения. В III и в начале IV вв. прославились своими подвигами муч. Минодора, Митродора и Нимфодора – родные сестры, перед принятием мученичества подвизавшиеся в уединении в окрестностях Никомидии; муч. Никон, живший вместе со своими учениками в отшельничестве на Сицилии; муч. Галактион и Епистима – супруги, прибывшие из Финикии на Синай и по принятии обета девства ставшие пустынножителями; преп. Марин Работник, укрывавшийся от преследований на горе Титан, в Италии, где основал в 301 г. общину отшельников, от которой ведет свое начало карликовая республика Сан-Марино – древнейшее из ныне существующих государств Западной Европы.

Предание говорит о том, что в Египте и Сирии монашество существовало уже в апостольские времена, напр., указывается, что ученики евангелиста Марка – первого епископа Александрии удалились в пустыню и проводили самую возвышенную жизнь по правилам, преподанным их наставником. По крайней мере, можно говорить о существовании в первые три века христианства особых общин девственников и девственниц, напоминавших монашеские. Часто такие общины (аскетерии) возникали во время гонений, когда христиане удалялись из городов в горы или пустыни, где чувствовали себя в безопасности, проводя жизнь в молитве и общинном труде. Мученики, подобно монахам, перед своим подвигом отрекались от мира, раздавали имущество, отпускали рабов и пребывали в посте и молитве. Аскетизм в раннехристианскую эпоху часто принимал и еретические формы – гностицизм, монтанизм и учение Оригена.

По окончании гонений, когда христиане перестали быть группой, отделенной от общества, а само общество начало христианизироваться, впадая в многочисленные соблазны, среди христиан резко возрос «евангельский максимализм» - стремление жить в точном соответствии с Евангелием, во исполнение заповеди Спасителя о совершенстве, которую Он дал Своим последователям. В святоотеческой литературе, большинство авторов которой были монахами говорится, что спасение доступно для каждого христианина, но высшего совершенства может достичь лишь тот, кто удалился от мира – как физически, так и духовно, т. е. полностью отверг образ жизни по своему греховному произволению. Так возникло монашество, ставшее аналогом мученического подвига, – в обоих случаях христианин приносит свою жизнь в жертву Богу, становясь соучастником Искупительной Жертвы Христа. Монашество , являя образец духовной жизни для тех, кто стремится следовать евангельским заповедям.

Древнейшим монашеством считается египетское, а его основателем – преп. Антоний Великий, «Житие» которого было написано свт. Афанасием Великим, скрывавшимся в Египетской пустыне во время арианской смуты. Это произведение – первое из известных житий и является литературным прообразом данного жанра. Антоний родился около 250 г. в христианской коптской семье. Еще в молодости он был потрясен словами Христа из Евангелия: «Если хочешь быть совершенным, раздай все, что имеешь нищим и следуй за Мной». Раздав все имущество, он поселился внутри гробницы, а затем ушел в пустынную местность, лежащую на востоке Верхнего Египта, где в течение двадцати лет пребывал в молитве и бдении, вкушая раз в несколько дней один только хлеб с солью и претерпевая непрестанные искушения от демонов. Во время гонения Диоклетиана, особенно свирепствовавшего в Египте, преп. Антоний пришел в Александрию, чтобы послужить находившимся в темницах мученикам и желая, если будет на то воля Божия, самому пострадать за Христа. После казни сщмч. Петра и окончания гонения преп. Антоний вернулся в пустыню. Множество отшельников, подобных Антонию, начали отовсюду стекаться к нему и селиться рядом с его пещерой. Тогда преподобный был вынужден выйти из своего затвора, чтобы сделаться их учителем. В поисках нового уединенного убежища он вместе с арабским караваном добрался до «Внутренней Горы», находящейся недалеко от Красного моря и подвизался на ней до конца своих дней. Однажды преп. Антоний встретил в пустыне древнего старца – преп. Павла Фивейского, жившего в пустыне со времени Декиева гонения (середина III в.), которого предание называет первым монахом и стал свидетелем его кончины. прожил в пустыне в непрестанных подвигах 85 лет, стяжав обильные дары благодати Святого Духа и скончался в 356 г. Его авторству приписывается ряд произведений, среди которых - «Устав отшельнической жизни» и многочисленные изречения, записанные учениками с его слов. Таким образом, одновременно с появлением монашества возник институт старчества - духовного преемства учеников от своих опытных наставников, – старцев (сам преп. Антоний также пользовался руководством духовно опытного старца, имя которого неизвестно), . Среди благодатных даров, которыми обладает старец первостепенное значение в деле окормления братии имеет дар рассудительности, происходящий от духовного опыта, тогда как дар прозорливости и различных чудотворений не всегда связан с опытностью в подвижнической жизни. От руководимых старцем требуется абсолютное доверие и послушание своему наставнику. В первые века существования монашества широко распространилась практика исповеди и откровения помыслов старцам, которые чаще всего не имели духовного сана: старец клал себе на шею руку своего ученика в знак того, что берет на себя его грехи, ради прощения которых нес сугубые молитвенные и постнические труды. На исповедь к старцам кроме монахов стали ходить и многочисленные миряне, что положило начало церковной тайной исповеди и духовничеству. (В отличие от старца, к словам которого следует относиться с безусловным послушанием как выражающим волю Божию, духовник, основываясь на собственном пастырском опыте, Св. Писании и творениях св. Отцов, дает своему чаду советы, необязательные для исполнения, даже если духовник обладает очевидными духовными дарами.) На протяжении всей истории монашества традиция старчества никогда не пресекалась, хотя в периоды упадка его носителями были единицы.

Ученик преп. Антония преп. Аммоний (Аммун) поселился в пустыне Келлий (отсюда – название монашеского жилища), лежащей вокруг Нитрийской горы, к югу от Александрии. Его примеру последовали многие отшельники, подвизавшиеся в Келлиях и на Нитрийской горе. Одни из них жили отдельно, на большом расстоянии друг от друга, другие – по два-три человека в келье, причем один из них был опытным наставником. Келья, в которой затворялся подвижник переживалась им как могила, поскольку он умер для мира. Наиболее известным келлиотом являлся преп. Макарий Александрийский, которого следует отличать от преп. Макария Великого (Египетского). Ближайшим учеником Макария Александрийского был преп. Пафнутий. Среди нитрийских подвижников также следует назвать преп. Памво Великого, который, благодаря необычайной силе страха Божия, осмотрительностью в своих ответах на вопросы братии превосходил даже Антония Великого. Он был одним из первых монахов, принявших пресвитерский сан. Учеником аввы Памво был преп. Паисий Великий, основавший несколько монашеских общин. В 375 г. нитрийские монахи, твердо державшиеся православной веры, по приказу императора-арианина Валента подверглись жестокой расправе со стороны солдат, которые многих из них забили до смерти. После этого разорения Нитрийская гора утратила значение крупного монашеского центра.

Другой ученик Антония Великого преп. Макарий Великий (Египетский) в поисках еще более уединенного места из Келлий ушел далеко на юг, в безжизненную песчаную пустыню Скит (копт. «Шьет»), но и там был вскоре найден множеством последователей, от которых часто уединялся в выкопанной под землей пещере. Для скитских отшельников вскоре были построены несколько храмов, куда они сходились на совместную молитву, а преп. Макарий был рукоположен в священники. Макарий Великий вел крайне суровую жизнь, напр., питался одними пустынными травами, причем раз в несколько дней или в неделю и требовал тех же подвигов от своих учеников. Он стяжал обильные духовные дары еще в молодом возрасте, за что был прозван «старцем-отроком». Преп. Макарий, как и Антоний Великий совершил огромное число чудотворений и весьма почитался в народе. Он считается автором знаменитых «Духовных бесед» - жемчужины аскетической литературы. (По мнению исследователей, подлинный автор «Духовных бесед» жил в Сирии, примерно в одно время с преп. Макарием.) Макарий Великий стал первым из известных отцов-пустынников, кто учил монахов непрестанному повторению молитвы «Господи, помилуй», которая должна укорениться в сердце человека. Преп. Макарий приставился в 390 г. после 60 лет подвига в пустыне. Основанный им тип пустынножительства, представляющий собой колонию отшельников, которые живут на большом расстоянии друг от друга и следуют строжайшему уставу, получил наименование «скит», по названию пустыни.

В IV – V вв. в Скитской пустыне жило много старцев, превосходивших своей святостью не только египетских, но и многих других подвижников того времени. К наиболее известным из них относились: преп. Иоанн Колов (т. е. «Малорослый», ученик преп. Памво Великого) и его ученики Арсений Великий (в прошлом – придворный императора Феодосия I, воспитывавший его сыновей – будущих императоров Гонория и Аркадия; был первым, кто практиковал подвиг длительного стояния с воздетыми руками) и Пимен Великий (также учился у преп. Паисия Великого; имел особый дар рассуждения и на первое место ставил не телесные подвиги, а душевное делание – покаяние и молитву); Моисей Мурин (т. е. «Черный», по происхождению – нубиец, прежде был главарем разбойников, но после многолетних подвигов в Скиту стяжал духовные дары и отличался любвеобилием ко всем, кто его посещал). Во время первого разорения Скита берберами-мазиками в 407 – 408 гг. немало монахов, как, напр., преп. Моисей Мурин было убито, а многие из них, в т. ч. преп. Пимен Великий покинули Скит и расселились по всему Египту и Палестине. Во время второго разорения Скита мазиками, произошедшего в 434 г., преп. Арсений Великий переселился на гору в окрестностях нынешнего Каира, где подвизался до конца своей жизни. В других пустынях Египта также подвизались такие великие святые, как преп. Сисой Великий (сочтя, что Скит стал слишком населенным, покинул его и уединился на горе преп. Антония), Исаия Отшельник (ученик преп. Пимена Великого; переселился из Египта в Палестину, в окрестности Газы; ему принадлежит большое количество изречений, главная тема которых – отсечение собственной воли; см. также №13); в Фиваиде (южном Египте) подвизались преп. Иоанн Отшельник (отшельничал близ Ликополя – нынешнего Асьюта), Илия Пустынник (жил на горе близ Антинои – главного города Фиваиды), Онуфрий Великий (60 лет прожил отшельником; его одеждой служили лишь волосы и борода, доходившие до земли; Причастие Святых Христовых Таин преподобный принимал от посещавшего его Ангела).

Евагрий Понтийский – первый образованный египетский монах. Он был другом Каппадокийцев, вместе с которыми подвизался в Малой Азии и изучал Оригена. Будучи рукоположен в диаконы свт. Григорием Богословом, он присутствовал вместе с ним на II Вселенском Соборе, а затем удалился в Нитрийскую и Скитскую пустыни, где его наставниками были преп. Макарий Александрийский и Макарий Великий. В произведениях Евагрия, главное из которых – трактат «Практик» впервые были введены классификация восьми страстей и понятие «умной молитвы», которая рассматривается как главное средство соединения со Христом. Тем не менее, впоследствии Евагрий был осужден V-ым Вселенским Собором за приверженность оригенизму. В его произведениях, как и у Оригена борьба со страстями и непрестанная молитва имеют главной своей целью не обожение человеческого естества, а «высвобождение ума из оков материи». Очищенное Церковью учение Евагрия позже трансформировалось и развилось как православная мистика исихазма.

Преп. Пахомий Великий – бывший солдат, ставший учеником отшельника преп. Паламона, около 330 г. на острове Тавенниси, посреди Нила создал первый египетский общежительный монастырь, а позже – еще восемь обителей в разных частях Фиваиды. Монашеский устав Пахомия, первый в своем роде, стал образцом для последующих уставов. По преданию, он был начертан на медных пластинах и вручен преп. Пахомию Ангелом Господним. В основе устава лежали обязательные обеты целомудрия, нестяжательности и послушания. Обет целомудрия своим основанием имеет пример Иисуса Христа, девство Пресвятой Богородицы, слова Спасителя о «скопцах ради Царства Небесного» (Мф.19,11-12) и совет ап. Павла о сохранении христианами безбрачия (1 Кор.7,7-8; 25,40). Обет нестяжательности основывается на примере и учении Христа, «обнищавшего» (умалившего Себя) ради нашего спасения (2 Кор.8,9) и советовавшего Своим последователям для достижения совершенства раздать собственность нищим (Мф.19,21). Основанием для обета послушания также служит Самоумаление Христа, Который «смирил Себя, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной» (Флп.2,6-8) и Своим последователям завещал отвергнуть самих себя, взять свой крест и следовать за Ним (Мф.16,24). Монашеские обеты противостоят трем главным человеческим страстям, которые служат причиной всех остальных пороков: целомудрие противостоит сластолюбию («похоти плоти»), нестяжательность – сребролюбию («похоти очей»), а послушание – тщеславию («гордости житейской»). Через целомудрие человек посвящает Богу свое тело, через послушание – душу, а через нестяжательность – все то, что он имеет. В соединении с евхаристической жизнью церковной общины, а также подвигами поста и непрестанной молитвы монашеские обеты служат средствами к достижению высшего духовного совершенства. При всем различии в образе жизни между монахами и благочестивыми мирянами, и те, и другие имеют единый христианский идеал совершенства, условием для воплощения которого является отречение от мира, т. е. всей совокупности человеческих страстей. Поэтому, монашеские обеты входят в число евангельских заповедей, общих для всех христиан, хотя пути следования им у монашествующих и мирян – различны. Специфически монашеским является лишь обет девства, но применительно к христианской семье он выражается в заповеди о хранении супружеской верности и соблюдении умеренности в супружеских отношениях. (В римо-католическом богословии принято разделять евангельские заповеди на «обязательные» и «необязательные». Исполнение необязательных заповедей, к которым относят и монашеские обеты, «защитывается» подвижнику в качестве «сверхдолжных заслуг», покрывающих недостаток добрых дел («удовлетворений») других христиан.)

Под руководством преп. Пахомия Великого на берегах Нила и в Египетской пустыне было создано своеобразное монашеское государство, включавшее тысячи подвижников. Появился даже чисто монашеский город – Оксиринх. Под влиянием Евагрия в основанных преп. Пахомием монастырях была введена практика непрестанной умной молитвы. Монахи не имели личной собственности, занимались совместным трудом, беспрекословно слушаясь своих наставников и ежечасно совершали краткое молитвенное правило. Братья должны были хранить безмолвие и «отверзали уста» лишь при крайней необходимости. Для облегчения этого подвига преп. Пахомий ввел язык жестов. Устав Пахомия Великого предписывал для монахов строжайшие правила поведения, напр., они должны были спать в сидячем положении и в одежде. Перед вступлением в монастырь послушник в течение трех лет проходил испытания на тяжелых работах. При этом, общие правила относительно молитв и постов не были строгими, но те, кто достигали духовного преуспеяния могли брать на себя дополнительные подвиги. Преп. Пахомий Великий скончался от чумы. Его наиболее известным учеником был преп. Феодор Освященный, также руководивший всеми фиваидскими общинами. Сестра преп. Пахомия Мария создала первый женский монастырь, но самой известной египетской подвижницей и наставницей монахинь была преп. Синклитикия, которая после смерти своих богатых и знатных родителей раздала имущество и поселилась в заброшенной гробнице близ Александрии. Для собравшихся вокруг нее сестер преп. Синклитикия основала общежительный монастырь. Крупная обитель в Фиваиде, близ Гермополя была основана знаменитым подвижником преп. Аполлосом Великим. Ее многочисленные насельники всегда пребывали в состоянии духовной радости, и большинство из них имели дар чудотворений. Таким образом, монашество в Египте возникло сразу в трех формах: отшельничество, скитское житие и общежительное (киновийное) житие.

Инокиню из Фиваиды блаж. Исидору можно считать родоначальницей подвижничества в Христа ради юродстве. Многие сестры смеялись над Исидорой, считая ее сумасшедшей и узнали о ее святости от гостившего в монастыре преп. Даниила. Тяготясь славой, которой ее окружили раскаявшиеся сестры, блаженная тайно покинула обитель и удалилась в неизвестном направлении. В V в. представителями этого рода подвижничества были блаж. Серапион Синдонит и Виссарион Чудотворец. Серапион, прозванный Синдонитом за свою длинную египетскую льняную одежду без рукавов – «синдон», кроме которой он ничего не одевал, с юных лет скитался по всему миру с проповедью Евангелия. Несколько раз он продавал себя в рабство людям, ведущим греховный образ жизни, чтобы обратить их на путь спасения. Блаж. Виссарион Чудотворец сначала нес тяжелейшие телесные подвиги под руководством преп. Исидора (вероятно, Пелусиота, - см. ниже), а затем до конца жизни странствовал в рубище по пустыням Египта, претворяясь безумным и всегда пребывая в неутешных слезах покаяния. Из византийских юродивых наиболее известны блаж. Симеон (VI в.) и Андрей (X в.). Особенно юродство Христа ради распространилось в России (блаж. Прокопий Устюжский, Феодор и Николай Новгородские, Николай Саллос, Василий Московский, Ксения Петербургская и многие другие). Уничижая себя в глазах других людей и притворяясь безумными, юродивые отказывались от всех удобств земной жизни и освобождались от влияния современного им общества, чтобы достигнуть полного бесстрастия, подобно отцам-пустынникам. О духовных дарах Христа ради юродивых узнавали по чудесам, совершавшимся по их молитвам, причем нередко после кончины подвижников. Претерпевая в течение долгих лет невообразимые страдания – жизнь под открытым небом, часто среди нечистот, в полуобнаженном виде или в жалких лохмотьях, постоянные насмешки, оскорбления и побои, юродивые сподоблялись поистине мученических венцов и великой славы в Царстве Небесном. Таким образом, они буквально исполняли евангельские Заповеди Блаженств – «Блаженны нищие духом» и «Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф.5,3 и 11), а также слова ап. Павла: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор.4,10-13). Юродство Христа ради – это не уход в безумие, а отказ от «лжеименного», плотского разума, удалившегося от Бога, взамен которого юродствующий приобретает по благодати «ум Христов» («…слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых – сила Божия», - 1 Кор.1,18-20 и «…когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих», - 1 Кор.1,21-31). Обоснование подвига юродства можно видеть и в ряде положений Богооткровенного монашеского устава преп. Пахомия Великого, где говорится об отречении от всего мирского, в первую очередь – от самих себя, т. е. плотского мудрования. Самоотвержение юродивых служило не только их собственному спасению, но и любви к ближнему, т. к. они своими обличениями, часто весьма грубыми и предсказанием будущего могли обращать грешников к покаянию либо предотвращали большие бедствия.