Генезис православного образования в контексте культурно-исторического развития России (стр. 33 )

Выводы к главе IV:

Общий вектор развития православного образования в период духовных образовательных институтов (19гг.) выглядит как синтез дискретности и непрерывности.

В эпоху Советской России главной проблемой образования, как и всех сферах социокультурной и духовной жизни русского общества стал политический монополизм, идейная нетерпимость. Православное образование было лишено государственной поддержки. Оно осуществляется лишь в рамках духовных образовательных институтов, где духовенство Русской Православной Церкви сохраняет и развивает свои разнообразные учебно-воспитательные функции.

Как показало исследование, православное образование проявило способность аккумулировать в себе, удерживать и реализовывать свое внутреннее содержание и традиционный педагогический опыт. Преследуемое советской властью, православное образование выстраивает систему защиты от окружающей действительности, объединяясь вокруг идеи «Божьей правды», как «Высшей правды» всех времен и народов (забота и милосердие, личный нравственный подвиг, любовь, всепрощение).

Отсутствие нормальных условий (учебных помещений, книг, пособий, материальных средств) для осуществления задачи богословской подготовки, которая бы учитывала реальный уровень общеобразовательных и церковных знаний учащихся духовных учебных заведений, компенсировалось системой религиозного воспитания, сосредоточенной вокруг традиций церковно-религиозной жизни.

Историко-генетический анализ показал, что православное духовенство, выступило носителем духовного содержания Православия, силой, которая способствовала сохранению и развитию нравственных устоев народной жизни.

Образование есть непрерывный процесс создания и развития духовных ценностей и культурных традиций. Базовой основой преемственности в православном образовании сегодня выступает национальный архетип «соборности». Современное православное образование направлено на формирование всесторонне развитой, нравственно ответственной личности (идея соборности), способной к межцивилизационному общению и сотрудничеству.

В период светских и духовных образовательных институтов (1991 г. - начало XXI в.) культурное, духовно-нравственное и патриотическое образование и воспитание становятся практической областью активного взаимодействия неотделимых от данной области субъектов – государства, Церкви, традиционных конфессий и общественности.

Раскрытое в работе взаимодействие всех участников образовательного процесса: учреждений высшего профессионального образования, колледжей, муниципальных общеобразовательных школ, учебных заведений Смоленской и Вяземской епархии Русской Православной Церкви, региональных органов управления образования и культуры позволяют сделать вывод об имеющемся в России системном подходе к организации православного просвещения, адекватно отражающем уникальность его традиционно укорененных признаков.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, личным вкладом автора в изучение проблемы и основным результатом исследования является представление отечественного православного образования как самовоссоздающегося феномена, исторически активной, целостной, открытой системы нелинейной природы, находящейся в процессе возникновения, становления и развития.

Результаты исследования свидетельствуют, что постичь сущность и многогранность отечественного православного образования, являющегося важнейшей частью общественной практики, и своеобразную логику его культурно-исторического развития возможно, лишь удержав в его осмыслении то, что составляет его сущностную основу. Такая рефлексия предполагает обращение к религиозным пластам национальной жизни, которые являются своеобразным «генетическим кодом» православного образования (образования, истории, культуры как живых частей целого), фундаментальным цивилизационным началом, определяющим его ценностное содержание, пути и формы его развития.

Наиболее существенной и адекватной данным педагогической науки методологической платформой исследования целеценностного содержания православного образования является историософский подход.

Историософия позволяет заключить, что в основе православного образования лежит определенная система онтологических, гносеологических, антропологических, аксиологических представлений и ментальных схем. Эта система представлений трактуется нами как «философия образования», «детерминанта педагогического знания», «мировоззренческое основание дискурса об образовании», как начало, выполняющее по отношению к православному образованию интегративную функцию, задающую ему смысл, а также совокупность тех первопринципов (целей и ценностей), на которые должен ориентироваться педагогический процесс.

Историософский подход к истории как к области человеческих духовно-нравственных усилий имплицитно ставит проблему сущностного определения самого феномена образования в его онтологическом аспекте – как метафизической основы бытия, смысл (цель) которой есть постановка и осуществление в истории фундаментальной задачи (спасения). Реализация этой задачи, однако, невозможна без формирования у людей ясного и сильного нравственного начала, определяемого системой базисных для национальной общности (всечеловеческой, всеединой, всемирной) ценностных координат. Цель православного образования состоит в распредмечивании того, что заложено в предметном бытии нации, такое распредмечивание предполагает необходимость освоения национальных религиозных ценностных кодов.

Методом компаративного анализа общественно-педагогических идей, оказавших наибольшее влияние на сознание русского общества, в качестве таких, сохраняющих определенное постоянство в течение всей его истории, универсально-значимых ценностей, были выделены Божия правда, соборность, спасение – константы, регулирующие широкий спектр отношений: идеальное бытие и реальное бытие, национальное и вселенское, человек и Бог, человек и общество, человек и собственное «Я» - и достижимые только в этих отношениях. Применительно к человеку ценностный тривиум выступает в качестве системы национально присущих данному народу внутренних духовных ориентиров. Взятые в своем органическом единстве, выделенные ценности составляют внутренний потенциал православного образования. Данные ценности выступают ведущими направлениями, определяющими его содержание (знаниевый подход: учебные дисциплины, учебные книги), формы его практической реализации (связь учебно-воспитательного процесса с церковной жизнью) в образовательных институтах (духовные и светские образовательные институты).

Концептуальные рамки осмысления имманентно присущих православному образованию целеценностных оснований определяются антропологической парадигмой. Православное образование, воспитание, обучение, педагогическая система базируются на определенных представлениях о человеке, и могут быть изучены внутри этого контекста. Православие есть не только вероучение, но и своеобразная онтология «духовного порядка», основанием которой является человек.

Бытие земное – личностно, открыто качественным преобразованиям (в христианском антропологическом дискурсе концепты: «обожение», «спасение»). Антропология христианства позволяет нам трактовать православное образование как антропологический феномен – процесс, на­правленный на выявление сущности человека (в учении Церкви «Образ Божий», духовное начало, субстанция). Православное образование есть практика, создающая возможности и ситуации преображения человека – обновления, просветления, возрождения, образования «Образа Божия» в нем.

Путь развертывания сущностных сил человека раскрывается в диссертации как целенаправленно организуемый педагогический процесс (образования, обучения, воспитания), основанный на объединяющей идее-цели «спасения», детерминированной бытийным назначением образования и самой личности. Данный подход исходит из внутренней соборности феномена личности, в котором телесное, душевное и духовное начала находятся в соразмерном взаимодействии и соподчинении. Он ориентирует православную педагогическую деятельность на первичное развитие ее духовной сферы – фундамента дальнейшей жизни человека.

В исследовании выделяется мысль, что образование будет способно достигнуть своей цели, если активной является не только просвещающая сторона, но и сторона просвещаемая. Христианская гносеология говорит о сущностной, первичной важности опытного знания (деятельностный подход), которое приобретается не только через развитие разума, но внутренней цельностью бытия, последовательно достигаемой личностью через исполнение заповедей Евангелия и борьбу с пороками. Спасение возможно лишь при условии праведной, богоустремленной жизни (церковной жизни), постепенно преображающей человека. Реализация данной стратегии составляет содержание и суть православной аскетики.

Имея деятельностную природу, христианский аскетический опыт может быть воплощен в различных формах. В педагогическом ключе такой формой может выступить внеинституциализированная форма просвещения. В работе примером подобного просвещения являются антропологические пары: «старец – послушник», «старец – мирской человек», «учитель – ученик», «воспитатель – воспитуемый», в которых происходит передача и усвоение знаний, поведенческих структур в отношении к себе, к миру, к людям.

Раскрыв целеценностную основу православного образования во взаимосвязи со спецификой понимания проблемы личности, христианской историософией и антропологией, диссертант фокусируется на исследовании факторов, тенденций, закономерностей, итогов развития православного образования как целого в контексте многовекторных процессов социокультурной жизни России (X – начало ХХI вв.).

Историко-педагогическое изучение развития такого сложного феномена, как православное образование в динамичном российском культурно-историческом контексте, предполагает разработку и использование комплексной методологии. Автор представляет методологию, сочетающую в себе формационный (социальные, политические детерминанты), цивилизационный (геополитические и сущностные аксиологические детерминанты), синергетический и средовой подходы.

Методология нашего исследования основана на видении православного образования в качестве сложной «динамической системы», обладающей вычлененными наукой свойствами «динамических систем».

Авторская модель православного образования включает в себя три внутренних пласта (уровня), которые в совокупности и каждый по отдельности выступают условиями ее существования, становления, сохранения, развития, организации, эволюции, обновления как целого в контексте социокультурных процессов России исследуемого периода.

1. Целеценностный уровень – тезаурус (Божия правда, соборность, спасение), представляющий собой внутреннюю программу развития православного образования, суть его идентичности.

2. Организационный уровень – сфера опредмечивания внутренней программы православного образования в образовательных институтах.

3. Цивилизационный уровень – сфера функционирования православного образования в условиях внешних социокультурных воздействий; сфера, которая постоянно подвергается реновации в соответствии с органичной программой его (образования) собственного развития.

Критериями периодизации развития православного образования выступили:

1) перестройка ценностной базы (Божия правда, соборность, спасение), которая осуществляется православным образование в целях успешной реализации своего потенциала;

2) изменения в организационно-функциональной сфере – комбинаторика институтов и форм трансляции (система духовных образовательных институтов, система светских образовательных институтов, внеинституциализированная форма), способствующая осуществлению православного образования в предлагаемых временем социокультурных условиях.

В работе показано, что православное образование явило себя в истории реальной, динамичной и гибкой системой, имеющей свою цель и задачу, свой опыт практического осуществления, свой метод взаимодействия с окружающим миром; системой, способной к сохранению и обновлению своего качества; системой, сопряженной с самораскрытием присущей ей целеценностного содержания.

Такое утверждение стало возможным благодаря вычленению в историческом развитии православного образования четырех этапов, характеризующихся собственной ценностной и организационной спецификой:

– доинституциализированный период (X-XVIIвв.), ведущей идеей - ценностью является «спасение»;

– период светских и духовных образовательных институтов (XVIIIв.- начало ХХ вв.), ведущей идеей-ценностью выступает «соборность»;

– период духовных образовательных институтов (19гг.), ведущей идеей-ценностью предстает «Божья правда»;

– период светских и духовных образовательных институтов (1991г.- начало ХХI в.) – период возрождения идеи-ценности «соборность».

Данные периоды в работе представлены в обликах крупных культурно-исторических эпох: Киевская Русь – Монгольская Русь – московский период – эпоха Нового времени – Петровская, императорская Россия – Советская Россия - современная Россия, что позволило нам выявить различные социокультурные условия общественного развития; детально проследить влияние этих условий на православное образование (систему светского образования и систему духовного образования), на их традиции и новации.

Исследованием установлен полифоничный и вариативный характер развития православного образования в доинституциализированный период (X–XVII вв.). В данный период осуществлялось последовательное и постепенное формирование православной культуры и тесно с ней связанной православной педагогической мысли и практики.

Изучение особенностей культурно-исторического развития русского народа показало, что, несмотря на малую доступность сложного интеллектуального наследия восточно-христианского мира, Россия предстает активным субъектом общеславянского, европейского культурно-цивилизационного процесса, вырабатывающим самобытную мысль, собственный тип поведения и жизненной ориентации, которые, в свою очередь, обусловили специфические приоритеты и условия становления просвещения на Руси.

Если оценивать в целом этот этап развития православного образования, то можно отметить, что под влиянием религиозного начала отечественное образование фокусируется на внутреннем духовном пространстве человека, а не на внешнем пространстве его утилитарно-прагматических потребностей, что было характерно, отчасти, для Византии (наследие античности) и в полной мере для христианизированных западноевропейских стран. Осуществлявшееся на Руси разными путями (в монастырях, приходских училищах, княжеских домах) православное образование имело своеобразный воспитательный, религиозный, духовный характер, направленный на единую идею-цель «спасение». Не объем знаний, не профессиональные навыки, но определенные личностные установки и практики устроения внутреннего мира человека (чистая совесть, забота, честная трудовая жизнь, кротость, благоразумие, смиренномудрие, воздержание, любовь к ближнему, всепрощение, незлобие) виделись педагогике Церкви важными и существенными. Это подчеркнутое внимание к предельной, абсолютной сфере проявлялось в различных организационных формах и связях, таких как «русское самосознание» (православное жизнесознание – национальные идеологемы: Новый Иерусалим, Святая Русь, Москва – Третий Рим), «русская святость» (идеал воспитания), «русская школа» (преддверие храма), «русский учитель» (аскет и подвижник), «русская книжность» (постижение законов нравственной жизни), «русская иконопись» (богопознание в красках) и др.

Как ведущий субъект педагогической деятельности Церковь для достижения поставленной цели христианского просвещения народа использовала всю совокупность доступных ей сакрально-литургических воспитательных средств (молитва, пост, богослужение, таинства).

Такая концепция просвещения имела достаточно целостный характер, позволявший Церкви осуществлять воспитание и реализовывать процесс обучения. Единство устремлений государственной власти и Церкви по распространению образования способствовало широкому и систематическому его внедрению на территории Киевской Руси.

В период Монгольской Руси процесс развития православного образования был дифференцированным. Храмы и церковные школы, центры грамотности и минимального просвещения были разрушены. Повсеместно наблюдается падение уровня грамотности, замедляется развитие самостоятельной православной учительной книжности. Центрами духовного просвещения в данную эпоху являлись только крупные монастыри. Духовный подвиг подвижников Русской Церкви (преп. Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Кирилл Белозерский, Дионисий Суздальский, Симеон Смоленский, Дионисий Святогорец, Нил Сорский и др.) оказал существенное влияние на нравственность народа России, а также на сохранение и трансляцию целеценностных оснований православного образования.

Было установлено, что в московский период в православном образовании заявили о себе бифуркационные тенденции, проявившиеся в ослаблении антропологических духовных основ и усилении значения религиозно-обрядового комплекса и дисциплины. Невнимание церковных и государственных властей к просвещению повлекло за собой появление ересей, оказывающих деструктивное воздействие на традиционное мировоззрение Руси. Под угрозой сектантских влияний православное образование в Московской Руси мобилизуется и ищет пути воспроизводства своего внутреннего потенциала. В данный период были предприняты попытки организации сети церковных школ, а также организации специальной богословской подготовки для православных пастырей. В стране интенсивно развивается церковная учительная книжность и проповедь (митр. Макарий, Зиновий Отенский, преп. Иосиф Волоцкий и др.), в которых получили дальнейшее развитие фундаментальные идеи православной педагогики.

В отличие от Руси Московской, Юго-Западная Русь оказалась перед лицом усиливавшегося религиозного и культурного западного прозелитизма Речи Посполитой. Юго-западные районы Руси, испытывавшие сильное влияние со стороны соседних инокультурных традиций, смогли реализовывать новую модель православной образованности, носившую модернизированный характер. Антитезой иезуитским коллегиям становятся церковно-общественные братские школы, включающие элементы светского образования, сохраняющие и развивающие традиции религиозного воспитания.

В ходе исследования было установлено, что до середины XVII века стремление к образованности, как к фактору совершенствования мирского бытия человека, носило латентный характер; образование и в целом культура на Руси были ориентированы на задачу «спасения-богопознания». Но уже с конца XVII века в культуре, просвещении наметился принципиально новый курс. Не принимаемая православной культурой (для России традиционной культурой) европейская идея рационального совершенствования жизни заинтересовывает ориентированных на западный путь развития церковных и политических деятелей. Одним из ближайших следствий подобной бифуркации становится русский религиозно-духовный раскол, дестабилизирующий жизнь православного соборного мира, отражение которого на новых уровнях мы видим в Петровской России (культурный раскол), в России императорской у западников и славянофилов, в русском нигилизме (ментальный раскол), в революции (социальный раскол). «Взаимоупор» всех значений, норм, смыслов, ценностей общественного развития последовательно рефлексируется и эксплицируется педагогическими средствами.

В истории православного образования период светских и духовных образовательных институтов (XVIII - начало ХХ вв.) является сложной и динамичной эпохой. Общий вектор развития православного образования этого периода выглядит как единство дискретности, непрерывности и возвратно-поступательного движения. Процесс развития православного образования характеризуется как сохранением, развитием, актуализацией традиционных православных начал, так и стремлением к модернизации, заимствованием идей и педагогических технологий западного мира.

Исследованием установлено, что главную для отечественного православного образования предельную антропологическую мировоззренческую установку (идея «спасения») было достаточно проблематично развивать через интеллектуальную форму. Скопировать западную секулярную рациональную (практическую) образованность было значительно быстрее и проще.

В XVIII веке началась институциализация образовательной сферы. Образование должно было соответствовать объективным потребностям развития российского общества, отвечать не только духовно-нравственным, но и социальным и экономическим задачам страны. Православному образованию была придана сословно ориентированная и профессиональная направленность дальнейшего развития, что привело к созданию духовных образовательных институтов (система духовного образования, которая включила в себя различные типы духовных учебных заведений: академия – семинария – уездное училище – приходское училище), открываемых в соответствии с потребностями Церкви, общества и государства. А также светских образовательных институтов (система светского образования, включившая в себя различные типы светских учебных заведений: университет – гимназия – уездное училище).