Генезис православного образования в контексте культурно-исторического развития России (стр. 4 )

В исследованиях в области философии образования отмечается, что человек (микрокосм) потенциально подобен Вселенной (макрокосму): все что внутри, то и вовне [28; 170]. Предназначение человека состоит в том, чтобы выявить в себе вселенское содержание и заполнить им свое внутреннее пространство. Образование, по разумению исследователей, соприкасается с самым сложным процессом – духовной жизнью самого индивида [206]. Как считает исследователь -Бад, оно (образование) есть процесс физического и духовного становления личности, процесс ее социализации [36]. Ценными представляются мнения педагогов , , которые предлагают понимать образование как созидающую силу, создающую условия оформления личности в сложную иерархическую организованную структуру, в которой физическое, эмоциональное, рациональное, духовное и волевое начало образуют целостное композиционное единство. В этом и есть творческий смысл образования, его креативная сущность. Образование есть преображение человека, развитие его цельного образа, обогащение его духовного внутреннего мира, его возможностей; обучение реализации этого внутреннего мира «вовне», т. е. способности через свою деятельность влиять на внешний мир (общество) и ориентироваться в нем [27].

Стремление человека к спасению можно понимать и в рефлексивном ключе как процесс внутреннего образования самого человека, как творческую работу человека над собой, саморефлексию. Вероятно, ведущей установкой здесь является оценка человеком собственных поступков и их включение в сферу собственной ответственности.

В рамках деятельностного подхода в центре (идеи спасения) находится личность, ее цели, духовные потребности, а условием самореализации личности является деятельность, формирующая опыт и обеспечивающая духовно-нравственный личностный рост. Этот подход Русская Православная Церковь всегда реализовала через организацию учебно-воспитательной жизни духовных школ, которая была связана с религиозной жизнью личности, молитвой, трудом, таинствами.

Обращаясь к исследованию данной идеи, важно выделить еще одну грань религиозного сознания. Отечественная мысль постоянно говорит о связи человека с окружающим миром: «нет, и не может быть сепаратного спасения человека,…он спасается вместе со всем миром, решая тем самым и судьбы космоса» [248, с. 177].

Для педагогической науки данная интенция может представлять интерес в плане аксиологических приоритетов. Заметим, что корни кризисных тенденций в современном образовании кроются в трансформированной модели мира, сложившейся в эпоху Нового времени (антропоцентризм, идеи гуманизма) в которой единым хозяином и главной ценностью становится человек, конкретнее, его «самость», наделяемая свободной творческой силой. Исторический опыт показывает и убедительно доказывает, что образ жизни, при котором человек культивирует самоопределяющееся поведение, обращает свободу (в том числе и творческую свободу) во вседозволенность, что не является перспективным для будущего всего человечества. У историка образование и воспитание «в русле максимального развития способностей отдельной личности … лишь закрепляет в общественном сознании идеал потребительского общества» [254]. По Г. Маркузе, при абсолютизации личностных прав и свобод каждого отдельного человека, «на практике наблюдается вырождение человеческой свободы во всеобщий конформизм, который обусловливает тотальную, хотя и комфортабельную несвободу» [198, с. 1-2].

Вместе с тем, стремление каждой отдельной личности к саморазвитию и свободному творческому самовыражению должно, как нам представляется, сочетаться с интересами рядом живущих людей и потребностями всего общества (учащимися своей школы, церковной общиной, монастырем и др.).

Таким образом, первой ценностной координатой и целью православного образования является «спасение», раскрываемое как внимание человека к сфере абсолютного, желание действовать «во имя абсолютного».

Стремление к абсолютному началу, без стремления к национальному началу (несущему в себе абсолютное) существовать не может. Органика национального бытия – почва существования и развития человечества, действенная сила его сохранения и обогащения. Из этого следует, что образование с ориентиром на национальное имеет существенную религиозную значимость, напротив, подавление в нем этого духа оборачивается несбыточностью преображения личности и человечества.

считает, что образование – это процесс изучения и освоения человеком определенных обществом уровней культурного наследия [205, с. 19]. Сходная трактовка приводится , который определяет образование частью культуры, но частью особой, «которая служит средством трансляции всей культуры в ее структурной целостности от одного поколения к другому» [233, с. 32]. Цель образования состоит в изучении того, что заложено в глубинном бытии нации, освоении личностью универсальных и национальных ценностей, «национальных культурных содержаний» [206; 288; 329]. Безусловно, подобное возможно лишь посредством включения в культурное пространство собственного народа [197, с. 88]. Степень включенности – не просто знание от тех или иных достижениях национальной культуры, а проживание в культуре и ее традициях [15, с. 11].

Для целостного понимания данной проблемы стоит учесть, что человек осознает себя членом нации, потому что принадлежит к ее духовному пространству. Этапный подход к проблеме демонстрирует исследователь педагогики , отмечающая что «современный мир вступает в полосу феноменов, не имеющих аналога в истории». Рационализация сознания человека ведет к формированию «сверхчеловеков…своеобразных социальных роботов», людей, вообще не имеющих корней [44, с. 14-21]. В данной связи образование призвано разъяснить особую, базовую значимость национальной почвы для жизни личности. Оно призвано помочь человеку через свое национальное «наследие», в том числе через наследие своей «малой Родины», своей среды найти себя в многоголосом мире.

Методом компаративного анализа исследований можно выявить, что практическое осуществление такой задачи видится педагогической науке следующим образом:

- средством реализации может быть сам образовательный процесс, которому надо придать действенный характер – органично вписать его в окружающую жизнь, направить его на изучение «малой Родины», воспитание чувства любви к ней. С этой целью педагоги-практики устанавливают определенную последовательность образовательного процесса: сначала «пропитывание ребенка продуктами национального творчества, затем все прогрессирующее собственное национальное творчество» [38, с. 18]. Ибо, как подчеркивает педагог исследователь , «дети являются не только внимательными зрителями… культурно-бытовой жизни, но и выступают ее активными участниками» [280, с. 7].

- раскрывать национальные ценности можно через знаниевый подход - отбор предметного материала. В данной связи педагоги отводят приоритетное место в учебном плане таким предметам как родной язык, национальная история, отечественная литература, география России, русское искусство. Осознавая же тот факт, что этнокультурную доминанту в России составляет Православие, исследователи акцентируют внимание на необходимости ознакомления учащихся с историей и универсальными ценностями православной религии и историей Русской Православной Церкви, на изучении памятников церковной литературы и сочинений христианской мировоззренческой направленности и др. [208].

- приобщение обучающихся детей к базовым национальным ценностям исследователи видят через обращение к личностям святых, подвижников, национальных героев, Россиян, чья жизнь служит уроком нравственной стойкости, самоотверженности, любви к людям, семье, обществу, народу, Отечеству [86, с. 17].

– действенное средство можно найти в методике преподавания, направленной на освещение русской истории «как огромного и сложного процесса», имеющего не только взлеты, но и падения» [303, с. 67].

– представляет интерес и деятельностный подход, при котором акцент ставится на то содержание образования, которое предоставляет учащимся возможность овладеть способами самостоятельного получения этих знаний и их применения вне учебного процесса. Например, через творческие задания, интеллектуально-познавательные игры, через заботу о сохранении парков, святынь, памятников родного края, через послушания (поручения) по благоустройству студенческого быта и мн. др.

Согласно мнению Православной Церкви, идея Божьей правды содержит в себе как условие своего существования – веру, любовь, верность, милосердие, самопожертвование. Те абсолютные ценности, которые развивают и сохраняют «многоконфессиональный народ, государство, семья, культурно-тер­риториальные сообщества, традиционные российские религиоз­ные объединения, мировое сообщество» [85, с. 6]. Универсальные абсолютные ценности всегда лежат в основании идей, вокруг которых объединяется та или иная нация. «Светло светлая и прекрасно украшенная Русская земля, идущая путем евангельских откровений» [284, с. 130]. Этот образ и это чувство рождены пониманием русского народа «ценностной опоры», нравственной силы, определяющей развитие ее духовной жизни [295, с. 3].

Как отмечает протоиерей В. Чаплин, критерием наших национальных ценностей всегда была их «укорененность в Божией правде и в том духовном опыте жизни, который, несмотря на постоянно происходящие в России интеграционные процессы, оставался константным» [412]. Стремление к Божьей правде осознается как высшая цель русского человека. Это справедливость, свобода, солидарность, самоограничение (жертвенность), патриотизм, благо человека и его достоинство, семейные ценности, любовь, верность, забота о детях и стариках.

Поскольку образование в самом общем виде есть феномен становления смысложизненной позиции личности, а смыслы человеческого бытия, согласно педагогическим исследованиям, обнаруживаются в мире ценностей, то Божья правда для образования имеет характер системообразующий.

Итак, вторым ценностным ориентиром и целью православного образования является «Божия правда», понимаемая как соединение устремлений человеческой личности к абсолютному началу через освоение культурного и духовного пространства, мира ценностей собственного национального бытия.

Для православного мира было всегда присуще стремление к соборному осуществлению Божией правды на земле, осуществление которой принесет спасение не только России, но и всему и человечеству. Православие, разработало свой подход к проблеме «я – мы», «личное – общественное». Оно впервые обратилось к свободной личности, к каждому «я» и фактору, объединяющему их в органическое «мы».

Уже в первом отечественном религиозно-философском сочинении «Слове о Законе и Благодати» митрополита Иллариона (XI в.), мы находим глубочайшие рассуждения на тему совершенного всеобщности и всеединства. Идеал соборности видится как «образ Христовой Церкви», которая есть источник совершенного единства во множестве, сочетание имманентного единства человечества, основанного на свободе и любви [354].

Педагоги исследователи убеждены, что соборность можно понимать не только на вселенском (всечеловеческом), но и национальном уровнях. Соборность выражается в совместном стремлении к национальному идеалу, в любви к родине (в том числе и к малой родине – , , ), к единству в национальной Церкви, из которого родится вера в национальное призвание.

Если отталкиваться от определения соборности в работе педагогов и , то она есть «цельность как атрибут человеческого познания… связь веры и знания в развитии личности, ступени ее духовного восхождения» [146, с. 6-7]. В соборности усматривают особое состояние человеческой души, нахождение себя в единстве с другими, которое может проявляться как жертвенное служение ближнему в семье, профессиональная, общественная и благотворительная деятельность, служение Отечеству [260].

Таким образом, соборность является универсальной категорией человеческого бытия и сознания. В качестве таковой она потенциально может выступать как образовательный концепт, оказывающий влияние на содержание и практику педагогического творчества.

Соборность в образовании ученый предлагает понимать как единение множества «я» вокруг общего дела, где каждый остается самим собой и вносит в совместную жизнедеятельность свое личное, персонально обогащает ее. Соборность в образовании «мы» идет по пути обогащения индивидуальности «я», способствует раскрытию и развитию талантов и задатков человека, придает духовное измерение образовательному процессу, просветляет духовный мир личности [28, с. 186].

Реализация соборности в образовании есть, по мнению педагога , воспитание «сопричастности всех народов России друг другу», формирование чувства любви к большой и малой Родине, воспитание культуры межнационального общения [86].

Здесь вновь существенное значение имеет знаниевый подход, т. е. различные курсы по проблемам культурных традиций и ценностей многонационального народа России. Например, «Основы духовно-нравственной культуры народов России», «Культурно-религиозное наследие России».

В духовно-учебных заведениях примером деятельностного подхода в реализации идеи соборности выступает организация учебно-воспитательного процесса: общие утренние и вечерние молитвы в семинарском храме, совместное участие в богослужениях в воскресные и праздничные дни, общая учебно-познавательная деятельность или нравственно-ориентированные задачи: помощь в больницах, приютах, благотворительность, а также организация совместных культурно-массовых мероприятий, паломнических поездок.

Заметим, что как российские, так и зарубежные мыслители неоднократно подчеркивали невозможность и бессмысленность противоположения национальной множественности и всечеловеческого единства, ибо национальность есть бытийственная индивидуальность (, Ф. Коплстон, , и др.).

Ключевым условием объединения человечества, его развития к всеединству (соборности) является сотрудничество и равноправный диалог национальных индивидуальностей. Только осознав собственные сущностные духовные начала, нация может вступать в контакт и налаживать взаимоотношения с другими мирами, странами, народами и усваивать по-своему их достижения.

Данная мысль и ранее находила отклик еще у византийских мыслителей (Василий Великий, Климент Александрийский и др.), говоривших, что насильственное приспособление национальной индивидуальности к иной индивидуальности есть не что иное, как «приноравливание чужого жилища» [60, с. 139]. В этом смысле важно оговорить и то, что возможность диалога зависит, безусловно, и от того, насколько у участвующих в нем «совместимы или противонаправлены искания в различных сферах жизни, комплементарны константы бытия» (, ). Именно поэтому Церковь всегда ориентировала народ на цельность, самостоятельность и некоторую дистанцию по отношению к иным культурным мирам, ибо чувствовала и замечала «разнотипные потоки духовной и социальной жизни, ориентированные на несовместимые[6] ценности» [392]. И требовать от неё иной позиции – значит не видеть её главнейшей функции – сохранение национальной идентичности.

Напряженное внимание к ценностям национального образования в их сопричастности с ценностями общечеловеческими побудило русского философа обратиться к исследованию объективной логики мирового образовательного процесса как такового [23].

Исследуя социум, язык, биоландшафт, хозяйственные и этнокультурные феномены, выявил «реальную, стремящуюся к гармонии онтологию; потенциально комплементарный характер всех систем мироздания, имманентную логику дифференциации изначально сходных, но, тем не менее, внутренне разных «планов развития», закономерно приводящих к разнообразию и несходству вех субъектов образования, способных вступать в интегративные отношения» [306, с. 169].

Мыслитель раскрывает тезис о важности в образовании сохранения и обретения разнообразия как фактора позитивного развития, межнационального диалога и сотрудничества. В этом смысле для нынешней педагогической науки соборность означает образовательный формат, исключающий принцип «Запад и остальное» [389, с. 144]. Сегодня, по словам историка образования , в российском образовании должна идти речь о взвешенном и обоснованном освоении иного опыта [207].

В основе каждого национального образования «лежит своя система принципов, методов и средств» [232, с. 4]. Поэтому собственный вклад в образование и воспитание должен превышать объем заимствований. Главная цель и задача современного образования есть в первую очередь изучение и актуализация собственного, веками проверенного «самобытного педагогического творчества» [160, с. 100]. В частности, такая актуализация предполагает организацию здорового диалога между исконными русским субъектами образования - Церковью и государством; светскими и религиозными образовательными традициями.

Соборность в образовании есть жизненная связь вселенной, народов (личности) с Церковью. Митрополит Амфилохий в своей книге «Основы православного воспитания» пишет: «Церковь учит и воспитывает не только словом, проповедью… всем богатством своего соборного Предания… все в ней непрестанно учатся и все сотрудничают, для спасения и преображения всех» [267, с. 157].

Третьей ценностью православного образования и его целью является «соборность», трактуемая как открытость духовному началу, способность во имя этого начала обогащаться и взаимодействовать с миром, сохраняя при этом свою национальную самобытность.

Итак, концептуальной основой исследования образования является мировоззренческая парадигма христианства. В ходе анализа установлено, что в рамках религиозно-философского дискурса (историософский подход) ценностными приоритетами образования является триединство: Божия правда, соборность, спасение. Данные константы регулируют в отечественном сознании три спектра отношений: идеальное бытие и реальное бытие (вселенский уровень); национальное и вселенское, человек и общество (национальный уровень); человек и общество, человек и собственное «я» (личностный уровень).

Неоспоримо, что эти нравственные императивы являются смыслом существования «Русского мира», его целью, его реальными проблемами.

Видится правильным заметить, что соразмерно сочетать предельные смыслы Православия с творчеством людей в рамках конкретной «современности» – задача трудная. Нельзя не признать, что на больших исторических пространствах России образование подчас развивалось и развивается вопреки русской идее, каждая эпоха вносила новое в содержание образования, предлагала различные формы педагогической практики.

Однако в рамках теоретико-методологических основ нашей работы, выделенная совокупность установок, сформировавшаяся под влиянием Православия система ценностных констант, составляют своеобразную внутреннюю программу развития отечественного православного образования, его целеценностный каркас, содержательный смысл, прослеживающийся и сохраняющийся на всех этапах и фазах его развития.

1.2. Антропологические основания теории и практики

православного образования

Существенно, что общие концептуальные рамки осмысления теоретико-методологических оснований православного образования, как и любого национального образования, определяются антропологической парадигмой. В данном параграфе мы исходим из утверждения, что образование, так же как и всякая педагогическая система или теория, формируется на определенных представлениях о человеке и может быть понята только внутри этого контекста.

Важно уточнить, что антропологический подход к исследованию образования, педагогической мысли, практики уже успешно зарекомендовал себя в трудах педагогического профиля. Антропологический разрез педагогического знания активно используется учеными для познания природы самого человека; для разработки концептуальных подходов, позволяющих представить динамику развертывания сущностных сил человека в образовании как телесного, душевного и духовного существа (-Бад [37], [131], [146], [173], [195], [258], [302] и др.).

Антропологический подход также используется в методологии исследования истории образования. Подход акцентирует, что на различных этапах социокультурного (цивилизационного) развития понимание человека менялись, и, следовательно, менялись подходы к организации образования, воспитания ( [50], [113], [61], [227], [4] и др.)