Де­ва дек­ла­ри­ру­ет на­зна­че­ние все­го эво­лю­ци­он­но­го про­цес­са: «ог­ра­ж­дать, пи­тать и, на­ко­нец, рас­кры­вать ду­хов­ные ре­аль­но­сти, скры­тые в ка­ж­дой фор­ме». «Хри­стос в вас, упо­ва­ние сла­вы» – вот ис­тин­ная ду­хов­ная клю­че­вая но­та Де­вы, хо­тя клю­че­вая но­та, да­вае­мая уче­ни­ку для раз­мыш­ле­ния, та­ко­ва: «Я Мать и Ди­тя, я Бог, я ма­те­рия». Эта клю­че­вая но­та по­ка­зы­ва­ет ото­жде­ст­в­ле­ние, бла­го­да­ря пра­виль­но­му ка­наль­но­му про­пус­ка­нию энер­гии, ду­ха с ма­те­ри­ей. В ко­неч­ном сче­те твор­че­ская ра­бо­та ме­ди­та­ции при­ве­дет эти по­ляр­ные про­ти­во­по­лож­но­сти в пра­виль­ные взаи­мо­от­но­ше­ния, сде­ла­ет их то­ж­де­ст­вен­ны­ми по сво­ей при­ро­де, хо­тя и раз­лич­ны­ми по ка­че­ст­ву и ско­ро­сти виб­ра­ции. Го­во­рят, что та­ко­ва ко­неч­ная цель эво­лю­ци­он­но­го про­цес­са на пла­не­те: при­вес­ти дух и ма­те­рию в пра­виль­ные взаи­мо­от­но­ше­ния; «оду­хо­тво­рить ма­те­рию и ма­те­риа­ли­зо­вать дух». В Де­ве та­кое ста­но­вит­ся воз­мож­ным в ог­ра­ни­чен­ном мас­шта­бе, но пе­ред на­ми еще дол­гий, дол­гий путь, пре­ж­де чем эти це­ли бу­дут вы­пол­не­ны для пла­не­ты и сол­неч­ной сис­те­мы в це­лом, и наш пла­не­тар­ный Ло­гос и наш сол­неч­ный Ло­гос смо­гут взгля­нуть на свое ру­ко­де­лие и кон­ста­ти­ро­вать: «За­кон­че­но». Нам, че­ло­ве­че­ст­ву, пред­сто­ит еще дол­гий путь и су­ж­де­но вне­сти круп­ный вклад.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

Че­ло­ве­че­ская фор­ма ос­на­ще­на и пред­на­зна­че­на де­лать яв­ст­вен­ной ду­хов­ную ре­аль­ность Хри­ста, Хри­сто­во соз­на­ние, ас­пект ду­ши. Фор­ма бу­дет де­лать эту ре­аль­ность яв­ст­вен­ной, бу­ду­чи всецело соз­на­тель­но ос­ве­дом­лен­ной, тем са­мым де­лая ося­зае­мым и объ­ек­тив­ным то, для че­го и пред­на­зна­чен весь твор­че­ский про­цесс. А это оз­на­ча­ет ис­ку­п­ле­ние, ис­ку­п­ле­ние суб­стан­ции трех ми­ров, за ко­то­рые мы от­вет­ст­вен­ны – че­рез транс­фор­ма­цию, транс­му­та­цию и пре­об­ра­же­ние. Мы все от­вет­ст­вен­ны за соб­ст­вен­ные ум, эмо­цио­наль­ную при­ро­ду и эфир­ное/фи­зи­че­ское те­ло, ибо все они со­дер­жат оп­ре­де­лен­ную до­лю «не­ис­ку­п­лен­ной суб­стан­ции». Имен­но это и соз­да­ет на­ши про­бле­мы, эго­изм, обо­соб­лен­ность, ма­те­риа­лизм, ко­то­рым мы все под­вер­же­ны. Бе­ря на се­бя от­вет­ст­вен­ность за ис­ку­п­ле­ние суб­стан­ции, мы спо­соб­ст­ву­ем пла­не­тар­но­му ис­ку­п­ле­нию. Та­кая воз­мож­ность усу­губ­ля­ет­ся энер­ги­ей, дос­туп­ной для нас бла­го­да­ря Де­ве, пи­таю­щей Ма­те­ри.

Мы долж­ны най­ти в се­бе но­вые под­хо­ды, но­вые цен­но­сти, по­то­му что на­ши ми­ро­вые про­бле­мы в на­стоя­щее вре­мя кри­ти­че­ские. На­вер­но са­мой важ­ной и серь­ез­ной по­ме­хой яв­ля­ет­ся эго­изм, с ка­ким мы пре­сле­ду­ем соб­ст­вен­ные ин­те­ре­сы в ущерб ин­те­ре­сам лю­бо­го дру­го­го че­ло­ве­ка или на­ции. Эго­изм — это на­ва­ж­де­ние, но за на­ва­ж­де­ни­ем, соз­да­вая его, сто­ит ил­лю­зия обо­соб­лен­но­сти, ко­то­рая яв­ля­ет­ся мен­таль­ным со­стоя­ни­ем. Мы ве­рим, мы ду­ма­ем, мы зна­ем, что мы от­дель­ные, ин­ди­ви­ду­аль­ные че­ло­ве­че­ские су­ще­ст­ва; поль­зу­ясь кон­крет­ным ана­ли­ти­че­ским умом, мы не чув­ст­ву­ем то­го ду­хов­но­го един­ст­ва, что свя­зу­ет, скре­п­ля­ет нас вме­сте. Имен­но ил­лю­зия обо­соб­лен­но­сти, ро­ж­даю­щая на­ва­ж­де­ние эго­из­ма, соз­да­ла майю ма­те­риа­лиз­ма. По­это­му нам при­хо­дит­ся ут­вер­ждать но­вые цен­но­сти, что­бы ими жить: те цен­но­сти люб­ви, и един­ст­ва, и слу­же­ния, ко­то­рые в ко­неч­ном сче­те по­мо­гут нам по­нять, что ис­тин­ные ин­те­ре­сы ин­ди­ви­дуу­мов, групп и на­ций за­клю­ча­ют­ся в том, что­бы на пер­вое ме­сто ста­вить ин­те­ре­сы все­го че­ло­ве­че­ст­ва. Та­ко­вы цен­но­сти, ко­то­рые уже на­чи­на­ют рас­кры­вать­ся в соз­на­нии че­ло­ве­че­ст­ва, уже не в эли­те или ин­тел­ли­ген­ции, а в мас­сах лю­дей, по­то­му что «че­ло­ве­че­ст­во в це­лом вплот­ную по­до­шло сей­час к пу­ти уче­ни­че­ст­ва. Взгляд ра­сы на­прав­лен на ви­де­ние, будь то ви­де­ние ду­ши, ви­де­ние луч­ше­го об­раза жиз­ни, улуч­шен­ной эко­но­ми­че­ской си­туа­ции или луч­ших меж­ра­со­вых и ме­ж­ду­на­род­ных от­но­ше­ний. Что это ви­де­ние час­то ис­ка­же­но, что оно ма­те­ри­аль­но ори­ен­ти­ро­ва­но или является лишь час­тич­ным, ко­неч­но, вер­но. Но в той или иной фор­ме се­го­дня оп­ре­де­лен­но улав­ли­ва­ет­ся не­что но­вое и же­ла­тель­ное для масс че­ло­ве­че­ст­ва, – че­го до­се­ле не бы­ло. В про­шлом оно бы­ло дос­туп­но толь­ко не­мно­гим, се­го­дня вся мас­са ро­да че­ло­ве­че­ского, че­ло­ве­че­ст­во в це­лом, го­то­во к об­ще­му про­цес­су вы­рав­ни­ва­ния (вы­рав­ни­ва­ния ме­ж­ду ду­шой, Хри­стом, и лич­но­стью), – та­ко­ва ду­хов­ная по­до­п­ле­ка в ос­но­ве ми­ро­вой вой­ны. «Ост­рые нож­ни­цы скор­би долж­ны от­де­лить ре­аль­ное от не­ре­аль­но­го; ох­лест бо­ли дол­жен раз­бу­дить спя­щую ду­щу для жиз­ни утон­чен­ной; вы­ры­ва­ние кор­ней жиз­ни из поч­вы эгои­сти­че­ско­го же­ла­ния долж­но иметь ме­сто, то­гда че­ло­век уз­на­ет сво­бо­ду». Так гла­сит «Древ­ний Ком­мен­та­рий». А что та­кое сво­бо­да? Сво­бо­да есть то, что по­зво­ля­ет быть тем, кем мы по су­ще­ст­ву яв­ля­ем­ся: сы­на­ми Божь­и­ми в про­цес­се ут­вер­жде­ния сво­ей бо­же­ст­вен­но­сти, – та­ков, опять же, бли­жай­ший за­мы­сел эво­лю­ции.

Так что мы мо­жем ра­бо­тать вме­сте в ме­ди­та­ции се­го­дня ве­че­ром, зная, что твор­че­ски спо­соб­ст­ву­ем пла­не­тар­но­му и сол­неч­но­му эво­лю­ци­он­но­му про­цес­су и что слу­же­ние любо­го из нас не­об­хо­ди­мо, тре­бу­ет­ся, важ­но. Из вкла­да ка­ж­до­го со­став­ля­ет­ся то, что че­ло­ве­че­ст­во в це­лом мо­жет пред­ло­жить для пла­не­тар­но­го ис­ку­п­ле­ния и ис­пол­не­ния Пла­на и Це­ли на­ше­го пла­не­тар­но­го Ло­го­са.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126