Име­ет­ся ме­тод, ко­то­рый мож­но изу­чить и прак­ти­ко­вать и при по­мо­щи ко­то­ро­го соз­на­ние мож­но фо­ку­си­ро­вать, вы­рав­ни­вать и об­ра­щать к пер­во­ис­точ­ни­ку ду­хов­но­го вдох­но­ве­ния – к ду­ше. Он на­чи­на­ет­ся с мен­таль­ной дея­тель­но­сти: не толь­ко с дея­тель­но­сти низ­ше­го ума, уме­ния ана­ли­зи­ро­вать и на­прав­лять, но и со спо­соб­но­сти вы­рав­ни­вать низ­ший ум – соз­на­тель­но его на­прав­ляя – с выс­шим умом и ду­шой. Мысль или «ис­ход­ная идея», со­зер­цае­мая в све­те ду­ши, ро­ж­да­ет но­вые мыс­ли, мен­таль­ное про­свет­ле­ние, ко­то­рое низ­ший ум ин­тер­пре­ти­ру­ет и при­ла­га­ет.

По­сколь­ку ме­ди­та­ция свя­за­на с мен­таль­ной вос­при­им­чи­во­стью, она, по су­ще­ст­ву, яв­ля­ет­ся сред­ст­вом ка­наль­но­го про­пус­ка­ния энер­гии. Уче­ные се­го­дня скло­ня­ют­ся к мне­нию, что «все есть энер­гия» – вот ос­нов­ной ок­культ­ный афо­ризм. Жиз­нен­ная си­ла, под­дер­жи­ваю­щая все яв­ст­венн­ное в бы­тии, яв­ля­ет­ся энер­ги­ей; соз­на­ние яв­ля­ет­ся от­кли­ком на энер­гию, вли­ваю­щую­ся в че­ло­ве­че­ские серд­ца и умы. Чет­ко на­прав­лен­ная мысль в ме­ди­та­ции, ко­гда ум ус­той­чи­во удер­жи­ва­ет­ся в све­те ду­ши, яв­ля­ет­ся на­уч­ным ме­то­дом со­при­кос­но­ве­ния с те­ми глав­ны­ми ас­пек­та­ми жиз­нен­ной си­лы, ко­то­рые мы на­зы­ва­ем све­том и лю­бо­вью и мо­гу­ще­ст­вом, да­вая им вер­ную ин­тер­пре­та­цию и при­ла­гая в фор­ме идей и пла­нов к оп­ре­де­лен­ным сфе­рам дея­тель­но­сти.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

Ме­ди­та­ция — это на­уч­ная тех­ни­ка, ко­то­рая мо­жет да­вать на­деж­ные ре­зуль­та­ты, коли поль­зо­вать­ся ею ос­то­рож­но и точ­но. Ес­ли тех­ни­ки ме­ди­та­ции мож­но изу­чить, то ме­то­ды при­ло­же­ния этих тех­ник мо­гут быть раз­лич­ны­ми. Ка­ж­дый из нас дол­жен най­ти свой ме­тод, ведь толь­ко экс­пе­ри­мен­ти­руя, мы при­об­ре­та­ем опыт вер­но­го ис­поль­зо­ва­ния ума, вы­рав­ни­ва­ем соз­на­ние с энер­ги­ей ду­ши и уз­на­ем, как да­вать вер­ное вы­ра­же­ние в слу­же­нии тем из­бы­точ­ным ду­хов­ным ре­сур­сам, ко­то­рые дос­туп­ны в ме­ди­та­ции.

МО­ЛИТ­ВА И МЕ­ДИ­ТА­ЦИЯ

Мо­лит­ва и ме­ди­та­ция яв­ля­ют­ся дву­мя раз­ны­ми ме­то­да­ми под­хо­да к ре­аль­но­сти. Обе рав­но пра­во­мер­ны и по­лез­ны. Мо­лит­ва ба­зи­ру­ет­ся на кон­цеп­ции Бо­га Транс­цен­дент­но­го, Ко­то­рый вы­ше и вне ми­ра дел че­ло­ве­че­ских; ме­ди­та­ция в свою оче­редь им­по­ни­ру­ет тем, кто при­зна­ет Бо­га Им­ма­нент­но­го, на­хо­дя­ще­го­ся внут­ри Сво­его тво­ре­ния. Ко­гда мы мо­лим­ся, мы об­ра­ща­ем­ся к Бо­гу; ко­гда ме­ди­ти­ру­ем, мы слу­ша­ем Бо­га или да­ем воз­мож­ность Бо­гу об­ра­щать­ся к нам.

Ос­нов­ные от­ли­чия ме­ж­ду мо­лит­вой и ме­ди­та­ци­ей за­клю­ча­ют­ся в мо­ти­вах и сред­ст­вах. Мо­лит­ва опирается на лич­ное же­ла­нии, ее ре­зуль­та­ты за­ви­сят от эмо­цио­наль­но­го усер­дия и ин­тен­сив­но­сти, то­гда как ме­ди­та­ция мо­ти­ви­ру­ет­ся или долж­на мо­ти­ви­ро­вать­ся слу­же­ни­ем Пла­ну и бла­гом для все­го че­ло­ве­че­ст­ва. Ме­ди­та­ция ис­поль­зу­ет дис­ци­п­ли­ни­ро­ван­ный ум для со­при­кос­но­ве­ния с ду­шой и по­зна­ния во­ли Бо­га.

Как мо­лит­ва, так и ме­ди­та­ция яв­ля­ют­ся при­зыв­ны­ми по сво­ей при­ро­де. Обе при­зы­ва­ют ду­хов­ные си­лы, что­бы вы­звать из­лу­че­ние энер­гий в от­вет на сло­вес­ный за­прос, и оба ме­то­да ра­бо­та­ют. Оба ме­то­да не­об­хо­ди­мы, по­сколь­ку бoль­шая часть че­ло­ве­че­ст­ва еще фо­ку­си­ро­ва­на на эмо­цио­наль­ном уров­не.

Ме­ди­та­ция прак­ти­ку­ет­ся те­ми, кто при­зна­ет, что бо­же­ст­вен­ность – «Цар­ст­во Бо­жье» – на­хо­дит­ся внут­ри и что Бо­го­ра­зу­ме­ние – ес­те­ст­вен­ный про­цесс. Ис­поль­зо­ва­ние дис­ци­п­ли­ни­ро­ван­но­го ума со­вме­ст­но со слу­же­ни­ем дру­гим яв­ля­ет­ся сред­ст­вом дос­ти­же­ния та­ко­го ра­зу­ме­ния. Вы­ра­же­ние «Хри­стос в вас, упо­ва­ние сла­вы» – ре­аль­ность для ме­ди­ти­рую­ще­го.

НО­ВОЕ ОП­РЕ­ДЕ­ЛЕ­НИЕ ДУ­ХОВ­НОЙ ЖИЗ­НИ

Идея ду­хов­но­го раз­ви­тия поч­ти все­гда ас­со­ции­ро­ва­лась с ми­ро­вы­ми ре­ли­гия­ми. За­ни­мать­ся «ду­хов­ной» ра­бо­той оз­на­ча­ло стать свя­щен­ни­ком, рав­ви­ном ли­бо пас­то­ром; или это оз­на­ча­ло при­сое­ди­не­ние к ка­ко­му-ли­бо ре­ли­ги­оз­но­му ор­де­ну. Ско­рее цер­ковь, не­же­ли че­ло­ве­че­ская ду­ша ста­но­ви­лась хра­ни­тель­ни­цей ду­хов­ной жиз­ни. Се­го­дня ин­ди­ви­ду­ум ста­но­вит­ся хра­ни­те­лем соб­ст­вен­ной ду­хов­ной жиз­ни и на­хо­дит­ся в про­цес­се оду­хо­тво­ре­ния сво­ей жиз­ни ма­те­ри­аль­ной.

В то вре­мя как ре­ли­ги­оз­ные лю­ди по­сту­ли­ру­ют, что Бог при­сут­ст­ву­ет во всем, уче­ные от­кры­ли, что энер­гия при­сут­ст­ву­ет во всем. Глав­ная про­бле­ма, вы­те­каю­щая из данно­го от­но­си­тель­но со­вре­мен­но­го рас­ко­ла ме­ж­ду ду­хом и ма­те­ри­ей, за­тра­ги­ва­ет со­стоя­ние са­мо­го че­ло­ве­че­ст­ва. Ес­ли ду­хов­ное ос­та­ет­ся не свя­зан­ным с на­шей еже­днев­ной жиз­нью, низ­шие ма­те­ри­аль­ные цен­но­сти за­хва­ты­ва­ют власть, то­гда как для соз­да­ния луч­ших ус­ло­вий в ми­ре, бла­го­сос­тоя­ния че­ло­ве­че­ст­ва и пра­виль­ных че­ло­ве­че­ских от­но­ше­ний ду­хов­ные энер­гии долж­ны оп­ре­де­лять ма­те­ри­аль­ные цен­но­сти и ма­те­ри­аль­ную жизнь.

Сло­во «ду­хов­ный» свя­за­но с ус­та­нов­ка­ми, от­но­ше­ния­ми, про­дви­же­ни­ем с од­но­го уров­ня соз­на­ния на сле­дую­щий. Оно свя­за­но с но­вым ви­де­ни­ем и но­вы­ми, бо­лее ши­ро­ки­ми воз­мож­но­стя­ми. Оно от­но­сит­ся к лю­бо­му след­ст­вию эво­лю­ци­он­но­го про­цес­са, вы­во­дя­ще­му ин­ди­ви­дуу­ма из од­ной сфе­ры чув­ст­ви­тель­но­сти в дру­гую; оно свя­за­но с рас­ши­ре­ни­ем соз­на­ния, с лю­бым ви­дом дея­тель­но­сти, ве­ду­щим к даль­ней­ше­му раз­ви­тию. На­уч­ные от­кры­тия и ве­ли­кие про­из­ве­де­ния ли­те­ра­ту­ры и ис­кус­ст­ва яв­ля­ют­ся та­ки­ми же по­ка­за­те­ля­ми ду­хов­но­го рас­кры­тия, как опыт мис­ти­ка или ре­ги­ст­ра­ция уче­ни­ком кон­так­та с соб­ст­вен­ной ду­шой.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126